ИУДАИЗМ
краткий очерк

Содержание

1. Определение

2. Догматика и практика иудаизма

3. Традиционная еврейская литература

4. Основные направления в иудаизме

5. Вероучение и культ

Полный текст очерка см. в предыдущих выпусках рассылки или по адресу
http://lvov.judaica.spb.ru/judaism.shtml

5. Вероучение и культ

Вероучение

Как уже говорилось, иудаизм представляет собою скорее совокупность религиозных практик, которые могут осмысляться и обобщаться по-разному, нежели совокупность абстрактных идей и учений, воплощаемых конкретными общинами в своих практиках. Тем не менее в представлениях евреев о природе своих практик, т.е. в вероучениях можно выделить два полюса, которые удобно представить как различные интерпретации одного талмудического текста, описывающего начало цепочки традиции:

"Моисей получил Тору с Синая и передал ее Иеошуа [Иисусу Навину], Йеошуа - старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее мужам Великого Собрания" (Авот 1:1).

В этом тексте можно обратить внимание на различие глаголов "получил" и "передал", и задаваться вопросами: "что значит - получить Тору?", "какая связь есть между тем, кто дает Тору, и тем, кто получает ее?" и отсюда уже пытаться понять, что же такое Тора и составляющие ее заповеди.

Можно, напротив, обращать внимание лишь на "простой смысл" этого текста, утверждающий божественное происхождение Торы и непрерывность ее передачи от Синая до наших дней, и тогда ответ на вопрос о сущности Торы и ее составе оказывется переданным (вместе с Торой) соответствующей институции или личности.

Оба подхода дополняют друг друга и не существуют обычно по отдельности, но в конкретных теологическизх системах один из них, как правило, доминирует. Доминирование первого подхода встречается редко, обычно связано с каббалистической традицией (слово каббала означает получение), и представлено с наибольшей полнотой в учении Махарала из Праги. Второй подход распространен гораздо шире, является основой идеологии современного ортодоксального иудаизма, наиболее полно был представлен в учении Маймонида.

Такую же альтернативность и дополнительность можно усмотреть, например, в ключевых для еврейской мысли понятиях авода (служение) и двекут (букв.: прилепление, приклеивание [к Богу]). Служение подразумевает выполнение определенных предписанных Торой действий - мицвот (заповедей), обеспечивающих человеку связь с Богом и долю в будущем мире. В понятии двекут, напротив, акцент делается на связи с Богом, приводящей к исполнению заповедей, т.е. к такому состоянию, когда совершаемые человеком действия оказываются предписанным Торой служением.

Особое, только евреям предписанное служение осмысляется как избранность, как выполнение священнических функций от имени всего человечества. Непризнание этой функции евреев другими народами осмысляется как изгнание. Понятие галут (изгнание) имеет чрезвычайно широкий смысл, далеко выходящий за рамки изгнания евреев из своей земли, утраты государства и т.п., поскольку вместе с евреями в изгнание из мира уходит Всевышний. Большое значение имеет учение о четырех изгнаниях, составляющих почти всю еврейскую историю, из которых три - вавилонское, персидское и эллинское - уже закончились, а четвертое - римское - длится до сих пор, и должно завершиться с приходом мессии избавлением, т.е. собиранием рассеянных повсюду евреев, восстановлением Храма и возвращением миру Божественного присутствия.

Община и культ

Культ и обыденная жизнь общины трудно отделимы друг от друга. Уже само существование еврейской общины, живущей одновременно по законам Торы и по законам страны изгнания, поддерживающей одновременно связь с Богом и связь с окружающими народами, воспринимается как служение, как исправление мира, возвращение к выполнению священнических функций и приближение избавления.

Стремления к интеграции с окружающими народами и к сохранению своей отделенности (вообще говоря, не противоречащие друг другу) в разных общинах могут выступать в самых разных сочетаниях (как на уровне практики, так и на уровне идеологии), и одно из них может преобладать.

Типичная восточно-европейская община имела выборное самоуправление (кагал), решения которого имели статус религиозного закона. В крупных общинах существовали также профессиональные братства, формально объединенные особо тщательным соблюдением одной из заповедей (например, "братство бердических извозчиков, изучающих Мишны").

Для нормального существования общине были необходимы миква (бассейн для ритуальных омовений), синагога и свиток Торы в ней (братства также могли иметь свои синагоги), похоронное братство, шойхет (резник-еврей, забивающий скот в соответствии с Галахой), моэль (делающий обрезание), система благотворительности и пр. Все эти специфические, обусловленные законами Торы потребности отделяли еврейскую общину от ее соседей, с которыми она поддерживала тесные экономические и другие связи.

Синагога и синагогальная служба

Непременными атрибутами синагоги являются арон-кодеш ("ковчег завета", шкаф для хранения свитков Торы) и бима (возвышение), на которой читают свиток Торы. Хотя молитва может происходить в любом помещении, свитки могут храниться в любом шкафу и разворачиваться на любом столе, арон-кодеш, бима и синагогальные помещения получают обычно особое архитектурное оформление, менявшееся в зависимости от эпохи и места.

В синагогах Восточной Европы бима располагалась, как правило, в центре зала, а арон-кодеш - у "восточной" (т.е. обращенной к Иерусалиму) стены. Вокруг бимы расположены столы и скамьи для молящихся. Наиболее почетными считаются места возле восточной стены. Помещение для женщин в традиционной синагоге располагается отдельно, часто - на хорах.

В XIX и XX вв. под влиянием Хаскалы (Просвещения) в некоторых синагогах крупных городов бима и арон-кодеш сближались, образуя нечто вроде алтарного пространства в церкви, а скамьи выстраивались в одном направлении, превращая зал для молитвы в подобие театра. Такова, например, планировка Большой хоральной синагоги в Петербурге. Вместе с тем традиционная планировка с бимой в центре зала сохраняется в Малой (хасидской) синагоге, расположенной в том же дворе.

В ашкеназской традиции синагога называлась также шул (школа). В ней не только совершались ежедневные службы, но также постоянно находились люди, изучающие Тору. Некоторых из них содержала община, другие приходили учиться в свободное от работы время. Изучение Торы также носило ритуальный характер и воспринималось как служение, не менее важное, чем молитва.

Служба в синагоге происходит при наличии не менее 10 мужчин (миньян). Ведущего молитву (им может быть любой достаточно грамотный еврей, желательно - обладающий приятным голосом и музыкальными способностями) называют хазан, шалиах-цибур (букв. посланник общины) или кантор. Однако коллективная молитва требует активного участия всех молящихся.

Хотя Галаха разрешает молиться на любом языке, коллективная молитва в подавляющем большинстве синагог происходит на "святом языке".

Ежедневно в синагоге совершаются три службы: утренняя (шахарит), дневная (минха) и вечерняя (маарив). Самая длинная - утренняя; ее продолжительность колеблется от 0,5-1,5 ч. в будни и до нескольких часов по субботам и праздникам.

По понедельникам, четвергам и субботам во время утренней молитвы достают из арон-кодеш свиток Торы, торжественно выносят его на биму и читают по нему нараспев очередной недельный фрагмент Торы. При этом к Торе вызывают по очереди нескольких членов общины: они поднимаются на биму, произносят благословения на чтение Торы и стоят рядом с читающим (или читают сами). В течении года прочитывают весь свиток, после чего перематывают его назад и начинают новый цикл чтения. Название недельного фрагмента Торы часто используется для обозначения календарной даты. Существовал обычай, позволяющий прерывать чтение свитка Торы жалобой на допущенную в отношении одного из членов общины несправедливость.

Синагога является также местом собраний и публичных проповедей. Проповеди может читать раввин или любой другой человек, которого община согласна слушать. По обычаю жених перед свадьбой и мальчик, достигший совершеннолетия (13 лет), должны произнести проповедь. Существовал также институт бродячих проповедников (магидов); проповеди являлись важным жанром традиционной литературы, они записывались и издавались. Содержанием проповеди может быть талмудическая проблема и/или моральное поучение.

Святые места и вещи

Наивысшей святостью места в иудаизме обладает Храмовая гора, затем - Иерусалим, затем - вся Земля Израиля. Святость остальных мест зависит от того, что в них находится. Святость городу в странах изгнания придает существование в нем еврейской общины, именующей себя неизменно, начиная со Средних веков, святой общиной.

В Земле Израиля имеется много почитаемых мест, где, согласно преданию, похоронены библейские и талмудические персонажи. Почитаемыми местами, начиная с XIX в., являются также могилы хасидских цадиков на Украине.

Среди вещей наивысшей святостью обладают свитки Торы. Их изготовление, перенос в синагогу, обращение с ними и захоронение пришедших в негодность свитков строго регламентировано.

Следующие по уровню свтости вещи - мезуза и тфиллин - содержат в себе фрагменты текста Торы, написанные по тем же правилам, что и свитки, на кусочках пергамена. Два отрывка из Второзакония (6:4-9, 11:13-21) составляют текст мезузы. Написанный текст сворачивают в трубочку, помещают в футляр и прикрепляют ко всем дверным косякам в еврейском доме. Технология изготовления тфиллин (другое название: филактерии) сложнее: четыре фрагмента Торы помещают в две кожаные коробочки, к которым присоединены ремешки. Во время утренней молитвы в будни тфиллин надевают на голову (так, чтобы коробочка с текстом оказалась над переносицей) и привязывают к левой руке. Эти ритуалы считаются исполнением сказанного в Торе: "И навяжи их [слова Торы] в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих" (Втор. 6:8-9).

Все книги, рукописные и печатные, разделяются на священные и "внешние" (т.е. профанные). К священным книгам относятся все произведения традиционной еврейской литературы - Танах (Библия), Талмуд, галахические кодексы, средневековые и современные трактаты и комментарии, молитвенники и др.. Обращение с этими книгами регламентировано рядом запретов и прелписаний, не распространящихся на "внешние" книги: их, например, нельзя вносить в туалет; подняв случайно упавшую на пол книгу, ее, по обычаю, целуют; на лежащий на столе Танах не принято класть сверху другие книги.

Святостью обладают также все вещи, связанные с исполнением заповедей, особенно - изготовленные специально для их исполнения. К ним относятся, помимо уже упомянутых, кисти цицит, которыми, согласно Торе (см. Чис. 15:37-41), должны быть снабжены углы четырехугольной одежды. Хотя современная одежда, как правило, не имеет четырех углов, для выполнения этой заповеди изготавливается специальная одежда - талит, четырехугольная накидка, одеваемая во время утренней молитвы.

Календарь и обряды годового цикла

Еврейский календарь - солнечно-лунный. Год состоит из 12 или 13 лунных месяцев, длящихся от новолуния до новолуния, 29 или 30 суток. Названий месяцев - 12 (нисан, ияр, сиван, тамуз, ав, элул, тишрей, хешван, кислев, тевет, шват, адар), дополнительный месяц получает название второй адар.

Согласно предписаниям Пятикнижия (см. Исх. 12, Лев. 23, Чис. 28-29, Втор. 16), первым месяцем считается нисан, однако новый год начинается в тишрее, в седьмом месяце, который приходится на сентябрь-октябрь.

Предписанных Торой праздников всего шесть: Рош ха-Шана (новолетие) - 1-2 тишрея; Йом-Киппур (день Искупления, Судный день) - 10 тишрея, Суккот (праздник Кущей) - 15-21 тишрея, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора (букв.: радость Торы) - 22-23 тишрея, Песах (праздник исхода из Египта, пасха) - 15-22 нисана, Шавуот (пятидесятница) - 6-7 сивана. Во времена Талмуда длительность этих праздников была увеличена на 1 день, в связи с необходимостью поддерживать единство календаря во всей разросшейся еврейской диаспоре.

Помимо праздников и постов, заповеданных Торой, есть еще установленные мудрецами во времена Талмуда и ставшие обязательными для всех еврейских общин. Среди них: Пурим (14 адара), посты 17 тамуза и 9 ава, Ханука (25 кислева - 2 или 3 тевета).

Отдельные общины, кроме того, могут иметь свои собственные памятные даты и праздничные дни (один из таких праздников, связанный с освобождением первого Любавичского ребе из Петропавловской крепости, уже упоминался).

Праздник Рош ха-Шана связывается в еврейской традиции с сотворением мира (точнее, с шестым днем творения, с созданием человека) и с судом, который происходит в этот день на небесах. Все люди получают в Рош ха-Шана свой приговор - они записываются в книгу жизни или же обрекаются смерти. В течении 10 дней (называемых грозные дни) приговор еще может быть изменен, но в Йом-Киппур он скрепляется печатью Всевышнего.

Особенностью молитв в эти дни является заповеданное Торой трубление в шофар (бараний рог), провозглашение Всевышнего - царем мира, покаянные молитвы и, конечно, просьбы о смягчении приговора. Особого накала достигают молитвы Йом-Киппура, которые длятся весь день почти без перерыва и сопровождаются суточным постом.

В эти дни принято желать друг другу сладкого и хорошего года, а также хорошей записи и печати в книге жизни.

Почти сразу после Йом-Киппура начинается праздник Суккот. Его главной особеностью являются "кущи" - шалаши, в которых заповедано жить евреям в течении недели. Конструкция шалашей строго регламентирована, главным элементом в них является крыша, которая должна пропускать солнечный свет (и, соответственно, дождь), и делается из растительного материала. В этих шалашах устраивают праздничные трапезы (а в течении этой недели каждая трапеза является праздничной, поскольку связана с выполнением заповеди "жить в шалашах"), если позволяет погода - спят. Другая заповедь праздника Суккот - "воздымание лулава". Для ее выполнения необходимы четыре вида растений - ветка финиковой пальмы (лулав), несколько веточек мирта и ивы, этрог (плод, похожий на лимон). Их соединяют в "букет" и взмахивают этим "букетом", направляя его поочередно во все стороны света.

Праздник Суккот связан также с окончанием сельскохозяйственнх работ и ожиданием нового сезона дождей в Земле Израиля. В молитве праздника дополнительно читается книга Экклизиаст.

Суккот заканчивается праздником, имеющим два названия - Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. Последнее название связано с завершением годового цикла чтения Торы. Полностью прочитанный свиток перематывают назад, в начало; из арон-кодеш достают все свитки и танцуют с ними вокруг бимы в синагоге.

Следующий праздник - Ханука - установлен мудрецами в честь победы Маккавеев во II в. до н.э. и чуда, которое произошло в Храме (в лампах Меноры, храмового светильника, оливковое масло, которого должно было хватить на 1 день, горело 8 дней, пока не приготовили новое масло). В течении 8 дней Хануки в каждом доме зажигают свечи (ил, лучше - масляные светильники) - от одной до восьми, причем помещают их на окне или возле входа, ради прославления чуда. В Хануку принято готовить праздничную пищу на растительном масле (например, в Литве и Белоруссии - латкес, картофельные оладьи) и играть в азартные игры.

Праздник Пурим, хотя и описан в библейской книге Есфири, считается установленным мудрецами. Праздник связан с избавлением от опасности (разрушение враждебных евреям замыслов Амана), которое произошло в вавилонском изгнании, во время персидского владычества. В память об этом евреям предписано читать свиток Эстер (Есфири), угощать лруг друга сластями, дарить подарки бедным и устраивать праздничную трапезу.

С этим праздником связана богатая фольклорная традиция: карнавалы, переодевания, веселые театральные представления, пародирующие библейские сюжеты. Талмуд содержит даже предписание выпить в Пурим столько вина, чтобы не различать проклятие Аману от благословения Мордехаю.

В некоторых общинах имеются свои праздники, связанные с избавлением общины от опасности - их называют иногда малый Пурим.

Через месяц после Пурима начинается Песах - праздник, связанный с исходом из Египта. Его главные особенности: строгий запрет квасного (хлеба и всех продуктов, в составе которых есть злаки, если они приготовлены без соблюдения дополнительных очень строгих ограничений), заповедь есть мацу (пресные лепешки, изготовленные с соблюдением целого ряда ограничений) и седер Песах - праздничная трапеза, растягивающаяся на всю ночь, сопровождаемая чтением пасхальной агады (рассказом об исходе из Египта). В молитве этого праздника читают Песнь Песней.

От второго дня праздника Песах начинается отсчет 50 дней до следующего, не имеющего своей даты и привязанного к Песаху праздника Шавуот. Этот праздник связан с дарованием Торы на горе Синай. Есть обычай в Шавуот всю ночь учить Тору.

Посты 17 тамуза и 9 ава связаны с разрушением Храма и являются траурными днями. Вместе с тем существует предание, что мессия родится 9 ава и после его прихода этот день станет праздником. 9 ава читают книгу Эйха (Плач Иеримии). 17 тамуза постятся только от восхода солнца до темноты, 9 ава - полные сутки, от захода солнца до темноты следующего дня, как и в Йом-Киппур.

Кроме перечисленных, есть еще праздник, повторяющийся каждую неделю - Суббота. Подобно всем праздникам, Суббота должна освящаться специальным благословением над бокалом вина, произносимым в начале обязательной субботней трапезы (такое освящение называется кидуш). Суббота начинается в пятницу вечером, с заходом солнца, и продолжается до темноты следующего дня. Все это время Галаха запрещает целый ряд действий (называемых в традиции работами), в том числе - включение и выключение электрических приборов, использование транспорта, переноска вещей за пределы одного владения, зажигание огня и пр. Многие из этих запретов действуют также и в праздничные дни.

Обряды жизненного цикла

Имя новорожденному ребенку приянто давать в ходе связанного с ним ритуала. Для мальчиков это - обрезание, которое совершается на восьмой день. Отца девочки вызывают к Торе в ближайший после рождения день, когда в синагоге читают Тору (понедельник, четверг, суббота или праздник), и в благословении после чтения вместе с именами родителей впервые звучит и имя новорожденной. В ашкеназской традиции принято давать детям имена умерших родственников.

Обрезание называют в еврейских текстах знаком завета, запечатленным, в отличие от письменной Торы, не на пергамене или бумаге, а на теле человека. На обряд обрезания приглашают гостей и устраивают праздничную трапезу, даже если день обрезания приходится на пост, который в этом случае отменяется для всех участвующих в обряде.

Во многих общинах принято не стричь детей до трех лет. Первая стрижка в этом случае также является важным ритуалом жизненного цикла. Также во многих общинах принято не состригать мальчикам пряди волос на висках - пейсы (от др.-евр. пеот - края).

Начало учебы (обычно около 5 лет) также сопровождается ритуалом, в ходе которого мальчик должен почувствовать сладкий вкус учния. Для этого используют мед, который юный ученик слизывает со страницы букваря, или сладкие пряники с еврейскими буквами, которые бросают на стол "ангелы" (стоящие позади ребенка родители) в награду за первые успехи в учении.

Совершеннолетие, согласно Галахе, наступает у девочек в 12 лет, у мальчиков - в 13. Достигший совершеннолетия мальчик называется бар-мицва (букв.: сын заповеди); отныне он несет полную ответственность за выполнение заповедей, участвует в молитве наравне со взрослыми мужчинами (в т.ч. может вести молитву). Первое выполнение этих новых обязанностей (в синагоге бар-мицву вызывают к Торе, которую он читает сам, демонстрируя свое умение, а также произносит проповедь) завершается праздничной трапезой. Для девочек (называемых соответственно бат-мицва - "дочь заповеди") подобного ритуала не существует, хотя в последнее время делаются попытки его создать (не только в реформистских, но и в ортодоксальных общинах).

Хотя Тора допускает возможность многоженства, у европейских евреев с X в. принята моногамия. В Восточной Европе браки были, как правило, ранними и матрилокальными (т.е. муж жил в доме родителей жены); очень важным, если не главным требованием, предъявлявшимся к жениху, было его образование, т.е. уровень владения Талмудом.

При заключении брака жених вручает невесте брачный договор и со словами "Этим ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля" надевает на ее палец кольцо. Существенная часть ритуалов происходит под балдахином, называемым хупа, откуда и происходит название всего свадебного обряда. Во время хупы произносят над бокалом вина семь благословений, которые повторяются затем в течении семи дней во время свадебного пира. Стоя под хупой, жених разбивает бокал, что интерпретируется как память о разрушении Храма, которое делает любую радость неполной.

Хупа, как и другие еврейские обряды, не предусматривает особой роли раввина. Для заключения брака достаточно нескольких евреев, которые будут свидетелями брачного договора, надевания кольца и уединения молодых (в ходе ритуала жениха и невесту на несколько минут оставляют одних в закрытом помещении). Эти три элемента составляют галахическую основу свадебного ритуала. Метафора хупы часто используется для описания завета, заключенного Всевышним с народом Израиля у горы Синай.

Развод, по еврейскому закону, возможен только по обоюдному согласию. При этом муж должен написать разводное письмо - гет, которое его жена должна принять. Эта особенность закона приводила, в частности, к появлению агунот - соломенных вдов, мужья которых пропали без вести, и потому они не имели возможности развестись с ними, так же, как не могли доказать их смерть, и вынуждены были хранить бессрочную верность своим, возможно, уже умершим мужьям. Вопросы, связанные с агунот, активно обсуждались в галахической литературе; позднее, отчасти благодаря писателю Ш. Й. Агнону, псевдоним которого восходит к тому же термину, образ агуны приобрел метафорический смысл, описывающий отношения сегодняшней Общины Израиля со своим пропавшим без вести Мужем...

Еврейская традиция в целом не поощряет аскетизм и воздержание от сексуальных отношений. Однако, в соответствии с законами ритуальной чистоты, женщины примерно половину месячного цикла оказываются запрещенными для своих мужей. При этом для ритуального очищения после окончания регул и предписанного Торой отсчета 7 дней требуется погружение в микву - бассейн с "живой водой", специальным образом построенный или же естественный.

Хоронить умерших является одной из заповедей Торы. Эта обязанность ложится на ближайших родственников умершего, а если их нет - на общину. Хоронят в земле, на еврейском кладбище. После похорон начинается 7-дневный траур - скорбящие (ближайшие родственники покойного) не выходят из дома, не готовят еду. Следующий период траура заканчивается на 30-й день. И в течении года сын умершего должен читать кадиш в синагоге, во время коллективной молитвы.

Священники, раввины, религиозная и светская власть

Духовенства в общепринятом смысле этого слова в иудаизме нет.

Священниками или коэнами в иудаизме называют потомков Аарона, брата Моисея. Как правило, они носят фамилии Коган, Каган, Кац и некоторые другие. Во времна Храма только коэны могли входить в его внутреннее пространство и совершать жертвоприношения. После разрушения Храма функции священников весьма ограничены. Они благословляют общину во время молитвы, принимают выкуп за первенцев, первыми вызываются на биму при чтении Торы.

Раввины являются по сути дела наемными служащими общины и также не могут считаться духовенством. Их авторитет и религиозная власть определяются их образованием и теми полномочиями, которые им передала община. Нет ни одного ритуала, в котором раввинам отводилась бы особая роль.

В Средние века община могла признать своим раввином любого достаточно образованного, с ее точки зрения, человека. Сейчас звание раввина присваивается одной из религиозных организаций, после соответствующего экзамена. Обучение в ешиве - традиционном высшем учебном заведении - вообще говоря, не направлено на подготовку раввинов, но является необходимым для желающих получить это звание.

Обычная функция раввина в общине - отвечать на вопросы, связанные с соблюдением заповедей, помогать членам общины найти правильное (т.е. соответствующее Галахе) решение в сложных случаях.

Еврейский религиозный суд - бейт-дин - в разные времена обладал различными полномочиями, в зависимости от степени автономии еврейской общины. Сейчас, как правило, бейт-дин разбирает дела о браках, разводах, установлении еврейства и т.п., выполняет функции третейского суда.

Суд состоит как минимум из трех судей. Ими могут быть любые евреи, однако, поскольку судебное решение рассматривается как практическое применение Торы к данному случаю, желательно, чтобы судьи имели хорошее еврейское образование, подтвержденное званием раввина или даяна (судьи).

Еще в Талмуде сформулирован принцип "дина де-малхута - дина" ("закон власти - закон"), делающий государственные законы стран, где живут евреи, столь же обязательными для евреев этих стран, как законы Торы.

А. Львов

Опубликовано в книге
Многонациональный Петербург. История. Религии. Народы. СПб., Искусство-СПб, 2002. С. 282-309.