7 мая 2007 года на портале "REGNUM" был опубликован "Рейтинг "западофобии" российских СМИ" – результат мониторинга, осуществленного "Исследовательским центром компании E-generator.ru" (авторы Константин Белоусов и Наталья Зелянская).
В исследование были включены материалы, посвященные "откликам отечественных СМИ на стремление Запада поддерживать и развивать российскую демократию", появившиеся в следующих масс-медиа:
НТВ "Сегодня", ОРТ "Новости", Первый канал "Новости", РТР "Вести"
Радио:
"Эхо Москвы"
Как отмечают авторы, "само название западофобия в некотором смысле условно, поскольку оценивается не сама фобия, а степень критичности".
Материалы оценивались как позитивные (позитивная величина), так и негативные (нагативная), затем результаты складывались, и сумма показателей и являлась "уровнем западофобии".
Наиболее антизападной оказалась газета "Твой день" ( – 189), наиболее "прозападным" – "Эхо Москвы" (126).
В целом же, как констатируют исследователи, "отношение к предложениям Запада в России негативное: суммирование всех значений даст число – 398". При этом отмечается крайняя некорректность высказываний в адрес Запада и, одновременно, крайняя умеренность критичности по отношению к даже очевидно ошибочным действиям российских властей.
Отметим, что в феврале 2007 года этот же центр опубликовал исследование "русофобии" в западных СМИ (под "русофобией" здесь надо понимать критическое отношение к России, как к государству, а не к этническим русским – ред.). При изначальной посылке роста антироссийской критики в зарубежной прессе, результат показал, что наиболее критична к России американская "Newsday" (-43), наиболее "пророссийской"
является канадская "Toronto Star" (27), а общий показатель равен – 207 (т.е. зарубежная пресса гораздо более сдержанно и корректно пишет о России, нежели российская – о "Западе".
"FORUM 18": Обзор ситуации с религиозными свободами в России
Последние годы не принесли глубоких изменений в федеральную религиозную политику, впрочем, как и не указали на отстутствие таковой. Президент Путин и другие представители высшей государственной власти продолжали выдерживать имидж поддержки РПЦ и в меньшей степени других так называемых "традиционных" религий -ислама, иудаизма и буддизма. Но такая поддержка служит, прежде всего, сакрализации нынешнего режима. Путин уверил Патриарха Алексия II во время пасхального богослужения в храме Христа Спасителя
в том, "что мы продолжим помощь Русской Православной Церкви в деле восстановления церквей и монастырей". В то же время Владивостокский департамент охраны памятников продал частному лицу здание, которое государство десять лет назад передало в пользование женского монастыря. Такие нестыковки появляются отнюдь не потому, что подлинная позиция Кремля по религиозным вопросам отличается от его деклараций, а потому что федеральная религиозная политика не является для власти приоритетом и реальные решения
принимаются чиновниками достаточно низкого уровня.
В этом смысле некоторым исключением является предвыборный период, когда реверансы в сторону лояльных им религиозных деятелей делают многие представители государственной власти. В конце февраля 2007 года, за две недели до местных выборов в Санкт-Петербурге, верующие, пришедшие на пятничный намаз в центральную мечеть, обнаружили на том месте, где продается религиозная литература и атрибутика, брошюры пропутинской "Единой России". Во время проповеди имам объяснил, что нужно на выборах поддержать
единороссов, поскольку они поддерживают планы строительства еще одной мечети в городе. В то же время группа мусульман, не связывающая себя с центральной мечетью, долгое время не может получить разрешение на строительство мечети. В ответах, подписанных в том числе и губернатором Валентиной Матвиенко, говорится, что эта община находится в состоянии конфликта и принадлежит к другому направлению ислама, нежели община при центральной мечети.
В июне 2005 года пятидесятнический епископ Сергей Ряховский заявил что "кое-кто намеренно разжигает страсти, пытаясь представить протестантов некой пятой колонной, инструментом для оранжевой революции. Но подобные провокации обречены на провал, ибо мы - российские протестанты, патриоты нашей страны, мы проявляем уважение к российским властям и президенту страны". Уже в сентябре 2005 года Ряховский оказался среди тех немногочисленных религиозных деятелей, что были назначены указом президента членами
Общественной палаты.
С другой стороны, с нехарактерной для него открытой критикой выступил Патриарх Алексий в офицальном заявлении, выражающем серьезное беспокойство по поводу действий правительства в области социальных льгот, что привело к серьезным протестам пенсионеров в начале 2005 года. Более типичен факт, когда епископ Чукотки Диомид недавно присоединился к клирикам, монашествующим и мирянам в своей критике Русской Православной Церкви за то, что та идет на тихое соглашательство, вместо того, чтобы разоблачать "античеловеческую
политику нынешнего режима". Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл охарактеризовал этот шаг как попытку подорвать процесс воссоединения РПЦ МП и РПЦЗ.
Отсутствие определенной политики по религиозным вопросам своим следствием имеет то, что уровень религиозной свободы варьируется от региона к региону. Но если, например, Белгородскую область на юге европейской России, где имеет место дискриминация религиозных меньшинств и атеистов, с одновременным принудительным введением в школах основ православной культуры, можно однозначно охарактеризовать, то другие регионы трудно описать, ранжируя уровень религиозной свободы. Скорее, ситуация рознится и внутри
региона, от города к городу, и определяется, прежде всего, личными отношениями между представителями религиозных общин и администрации города.
Случаи дискриминации на юридическом обосновании достаточно редки. Несмотря на опасения ликвидации многих из них в связи с принятием закона 1997 года, большинство религиозных общин, желавших получить статус юридического лица, смогли сделать это и продолжают действовать. Это касается даже наиболее нежелательных для разработчиков закона "Свидетелей Иеговы", Сознания Кришны, а также новых религиозных движений, возникших на российской почве - Богородичного центра и церкви Последнего завета Виссариона.
Даже законодательное запрещение в 2004 году деятельности московской общины "Свидетелей Иеговы" вовсе не означало фактического прекращения ее деятельности. Этот запрет вылился в трудности для некоторых индивидуальных проповедников. В нынешнем году "Свидетели Иеговы" сообщили о том, что имели место отмены или вмешательства в церемонии воспоминания о смерти Христа в восьми местах в России, но все - вне пределов Москвы, и эти мероприятия успели пройти заранее. Кстати, и многие незарегистрированные
религиозные группы на практике продолжают обладать теми правами, которых вроде бы технически оказались лишены законом 1997 года, например, права распространения религиозной литературы.
Десять лет спустя после принятия религиозного закона 1997 года можно констатировать, что если рассматривать его как попытку законодательно закрепить дискриминационную религиозную политику, то эта попытка не удалась. Если не считать изменений, вызванных принятием в 2002 году закона о противодействии экстремистской деятельности, все попытки ужесточить положения закона 1997 года не удались, даже те, которые были предложены пропутинским председателем думского комитета по делам общественных и религиозных организаций.
И хотя во многих регионах были приняты законодательные акты, ограничивающие деятельность иностранных миссионеров (и даже граждан России из других регионов) - представители религиозных общин сообщают, что все эти акты так и не применялись на практике.
Одновременно, хотя подобная практика и не предусмотрена законом 1997 года, различные федеральные органы, такие как министерства обороны и здравоохранения, заключили десятки формальных соглашений о сотрудничестве с Русской Православной Церковью, но подобные соглашения, как правило, не имеют специфической направленности по кругу лиц и не используются как юридическое обоснование для дискриминации религиозных меньшинств. За последние два года региональные государственные органы, прежде всего правоохранительные,
а также агентства по борьбе с распространением наркотиков заключили приблизительно 25 подобных соглашений с епархиями Православной Церкви и, реже, с духовными управлениями мусульман. Они также составлены в очень общей форме, их цель обозначается в выражениях типа "укрепление общественной нравственности".
Однако нарушения религиозных свобод происходят часто скрытым и неуловимым образом, и в этом смысле они напоминают те, что имели место и до принятия закона 1997 года. Чиновники обычно практикуют советское "телефонное право". Например, чиновник звонит руководителю вуза или клуба и просит его не предоставлять возможностей для собраний той или иной общины. Подобным образом были сорваны конгрессы "Свидетелей Иеговы" в Архангельске и Екатеринбурге в 2005 году, а недавно также и концерты религиозной
музыки евангельских христиан в республике Саха-Якутия. В последние два года российские протестанты все чаще жалуются "Форуму 18" на трудности с помещением для собраний, поскольку все подходящие помещения находятся под государственным контролем.
Другой способ ограничения религиозной активности - это нейтрализация иностранных религиозных служителей путем отказа им в визе или аннулирование уже действующей. Обычно так и остается неизвестным, кто инициирует подобные шаги. Начиная с конца 90-х годов, было зафиксировано около 50 подобных инцидентов. Недавно, однако, лютеранскому епископу, раввину и католическому священнику совместными усилиями удалось преодолеть подобного рода практику. Представители Католической Церкви сообщили, что в последнее время
с визами стало легче. Это для них имеет большое значение, ибо большинство католического духовенства в России - иностранцы. С другой стороны, Мосгорсуд в декабре 2006 года отклонил иск проживающего в Киеве нигерийского пастора Сандея Аделаджи, которому был запрещен въезд в Россию, несмотря на наличие многократной визы. Так же, как и в других редких случаях, когда власти вынуждены обосновывать подобного рода действия, депортация Аделаджи была объяснена интересами государственной безопасности.
Общей проблемой для всех конфессий на разных уровнях является проблема обретения или возврата собственности для реализации религиозных задач. Это проистекает из общего неуважения к праву собственности. Например, католическая община в черноморском городе-курорте Адлер была вынуждена доказывать в суде свое преимущественное право на участок, выделенный под строительство часовни, перед десятью другими претендентами на этот же самый участок. В других случаях, не желая дозволять строительство религиозных сооружений,
чиновники в качестве аргумента приводят мнение местных жителей, выступающих против подобного строительства. При этом по наводке тех же самых чиновников граждан изначально настраивают против данной группы верующих, представляя ее как "опасную секту". Именно так произошло с московской пятидесятнической церковью "Эммануил". Интересно, что еще одно здание в Москве, принадлежащее этой церкви, которое было намечено использовать для молитв, таинственным образом сгорело в 2007 году.
Чиновники на местах могут просто отказать в разрешении на строительство либо в возврате исторической собственности, а могут и придумать для этого какой-нибудь повод. Так или иначе, дела, подобные делу католического прихода в Барнауле (Алтайский край) и мусульманской общины в Сочи (Краснодарский край), могут длиться десятилетиями. В некоторых случаях, например, с евангельским христианским миссионерским союзом в Краснодаре или старообрядческой общиной в Самаре, религиозным общинам удалось отстоять свои права.
Часто помогает иностранное влияние, как это произошло в случае с московскими кришнаитами. Вмешательство Индии помогло им получить место для храма, хотя и в худшем месте, чем ранее предполагалось. В тоже время подобные проблемы остаются нерешенными у молокан, традиционно русской христианской группы, в чем-то близкой протестантам.
Хитроумные бюрократы умудряются держать религиозные организации под постоянным прессингом путем выколачивания штрафов за часто мнимые нарушения пожарной или санитарной безопасности.
Иногда, как в случае с общинами баптистов в Кирове и Липецке, власти могут угрожать закрытием молельных домов, либо, как в случае с пятидесятниками в Хакассии, даже угрожать разрушением. Однако, как было в случае с астраханской мечетью, чиновники не спешат реально прибегать к резким мерам из опасения скандала. Недавно в связи со скандалом вокруг одного из церковных детских приютов даже Русская Православная Церковь стала говорить о чиновничьем произволе. Кроме того, имеется и такой фактор, как претензии
на церковную собственность со стороны лиц, никакого отношения к этой собственности не имеющих.
В частности, после того, как федеральная регистрационная служба министерства юстиции получила в 2004 году более широкие полномочия, религиозные общины столкнулись с более активным вмешательством бюрократии в дела религиозных общин. В Туве, например, власти попытались снять с регистрации общину пятидесятников за то, что они сменили адрес, не уведомив власти, а также то, что их пастор посетил церковь в соседнем регионе, что не входит в сферу деятельности данной общины. Русская Православная Церковь добилась
также для религиозных организаций более упрощенной формы бухгалтерской отчетности, предоставляемой в федеральную регистрационную службу, в соответствии с изменениями в законе об НПО от 2006 года, однако многие утверждают, что эта отчетность по-прежнему остается довольно сложной.
Расширенное толкование юридического определения терроризма продолжает волновать, прежде всего, мусульманские сообщества. С марта 2006 года, согласно закону о терроризме, все экстремистские организации рассматриваются как террористические. Ну а, согласно изменениям, внесенным в июле 2006 года в закон о противодействии экстремизму, экстремизмом отныне считается не только, помимо прочего, "планирование, организация, подготовка и или исполнение акций, направленных на насильственное изменение конституционного
строя"," пропаганда исключительности, превосходства или неполноценности граждан с точки зрения их отношения к религии", но и разжигание религиозной вражды. Экстремизм также определяется как публичное поношение человека, выполняющего государственные поручения и обязанности в период или в связи с выполнением им этих обязанностей .
Конечно, нельзя утверждать, что бюрократы постоянно преследуют невинных граждан, активно обвиняя в экстремизме всех практикующих мусульман. Но, знакомясь с некоторыми материалами судебных дел, понимаешь, что многие из них не выдерживают критики. Например, обвинения в экстремизме Мансура Шангареева основывались на том, что он "принадлежал к радикальному направлению ислама, отличающемуся тем, что проповедует свое превосходство, в отличие от традиционного ислама", " а также делал замечания мусульманским
девушкам за то, что они одеты неподобающим образом, не имея на это права".
Недавно обвинительный приговор был вынесен пятигорскому имаму Антону (Абдулле) Степаненко, в частности, и по обвинению в разжигании религиозной вражды. Но его адвокат утверждает, что ему не было дозволено обратиться за психиатрическим заключением по главному свидетелю, давно страдающему ментальными нарушениями, а также допросить экспертов, проводивших анализ исламской литературы, которая (хотя ее наличие и не было напрямую связано со Степаненко) была признана экстремистской. И здесь мы опять наталкиваемся
на разницу между федеральной риторикой и местной практикой. В то время, когда следователи обвиняют Степаненко в хранении "ваххабитской" литературы (это понятие широко используется на территории бывшего СССР для обозначения исламистского экстремизма), президент Путин заявляет: "Ваххбизм сам по себе угрозы не представляет".
Чиновники высокого ранга редко оказываются вовлеченными в случаи нарушений религиозных свобод, но иногда это все же случается, особенно если подобные случаи получают широкую огласку. Так, министр внутренних дел Удмуртии признал в ответ на запрос "хельсинской комиссии" , что местная милиция ответственна за налет на пятидесятническую церковь. Также местные власти Иванова признали, в ответ на жалобу союза баптистов, что милиционеры в штатском задержали распространяющих евангелие баптистов в мае 2006
года.
На международном уровне представляется, что российское правительство готово признать вердикт Страсбургского суда по делу "Свидетелей Иеговы" из Челябинска. По крайней мере, вердикт так и не был опротестован в положенный срок. Московское отделение Армии Спасения также проинформировало "Форум 18", что они получили денежную компенсацию от государства, также согласно решению Европейского суда. В то же время очевидно, что федеральные власти не стремятся разобраться в изначальных причинах
подобных нарушений, и вопрос со статусом московского филиала Армии Спасения по-прежнему не решен.
Суммируя все, можно предположить, что у федеральных властей отсутствует политика, сознательно направленная на ограничение свободы религии и веры, и они продолжают сопротивляться введению подобной политики. Но невозможность проводить дискриминацию открыто приводит в результате к вялотекущей эрозии религиозных свобод.
Суд обязал власти Грузии выплатить крупные суммы денег сектантам.
"Свидетели Иеговы" выиграли иск против Грузии в Страсбургском суде. Европейский суд по правам человека принял решение по делу "97 членов глданской конгрегации "Свидетелей Иеговы" и четырех других лиц против Грузии".
Согласно решению суда, Грузия обязана выплатить сумму в размере 41 523 евро, – сообщили в пресс-службе министерства юстиции Грузии. Из этой суммы 15 100 евро – гонорар адвокатам, остальная сумма должна быть перераспределена среди 97 заявителей.
Дело касалось факта нападения 17 октября 1999 года в Тбилиси отлученного от Церкви бывшего священника Василия Мкалавишвили и его сторонников на религиозное собрание "Свидетелей Иеговы".
"Свидетели Иеговы" заявили в Европейском суде о нарушении шести статьей европейской конвенции, в том числе по запрещению пыток, свободе мнения, совести и религии, свободе выражения мнения, свободе собраний и объединений, права эффективного средства правовой защиты и запрещению дискриминации.
