Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Свободомыслие

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Религия. Психология. ЗОЖ" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Август 2009   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
Елена Преображенская

Статистика

183 подписчиков
-1 за неделю
←   Все выпуски   →

Свободомыслие


НАШИ ПРОЕКТЫ:

Каруна: путь сострадания и любви

Микрокосм

Тайны мироздания

Теория эволюции и религия

Проблемы ЛГБТ и религия

Либеральная религия

Свободомыслие

Творческий сайт Александра Грайцера "Внутри"

Сайт Александра Грайцера "Видение"

Сайт Александра Грайцера "Мой Израиль"

Музыкальный альбом Александра Грайцера

Тебе принадлежит свобода

Священные книги религий мира

Наука и религия

СВОБОДОМЫСЛИЕ

Выпуск 37/2009-08-07

Дорогие друзья!

Мы продолжаем чтение книги Дж.Робинсона «Быть честным перед Богом». Сегодня, как и в прошлый раз, я предложу вам вместе с очередной главой из этой книги, отрывок из книги радикального либерального богослова Джона Шелби Спонга, который излагает свои мысли, как мне кажется, более простым языком, нежели Дж.Робинсон.

Напомню, что Джон Шелби Спонг в течение 45 лет являлся служителем Епископальной церкви США в качестве священника и затем епископа Ньюарка (штат Нью-Джерси) вплоть до своего ухода с этого поста в 2001 г. Выступая с лекциями в Гарвардском университете, а также в ряде других университетов и церковных общин по всему англоязычному миру, он является одним из ведущих сторонников открытого, прогрессивного и ориентированного на науку христианства. Автор более чем 20 книг, включая «Грехи Писания» (The Sins of Scripture), «Новое христианство для нового мира» (A New Christianity for a New World) и «Почему христианство должно измениться или умереть» (Why Christianity Must Change or Die).

 Джон Шелби Спонг. Реальность Бога

Я не могу объяснить кому бы то ни было, кто - или что - есть Бог. Не может этого и никто другой, хотя мы и пытаемся представить дело иначе через различные символы веры и доктрины. Реальность Бога не поддается никаким определениям. Ее можно лишь испытать на себе, и нам всегда следует отдавать себе отчет в том, что даже это переживание может оказаться не более, чем иллюзией. Теизм - лишь одно из несовершенных человеческих определений Бога, которое должно уступить свое место другому.

Когда я пытаюсь говорить о своем переживании Бога, я могу сделать это, лишь используя человеческие аналогии. Насекомые не в состоянии объяснить, что значит быть птицей. Лошади не в состоянии объяснить, что значит быть человеком. Человеческие существа не в состоянии объяснить, что значит быть Богом. Это кажется таким простым. Поэтому позвольте мне поведать о своем собственном опыте на языке человеческих аналогий, ибо это тот единственный язык, на котором я могу говорить.

Мой опыт говорит, что жизнь представляет собой нечто гораздо большее, чем я могу охватить умом. Жить в полной мере означает для меня выйти за пределы человеческого сознания. Однако я могу ощутить всю красоту жизни и размышлять о ее бесконечности. Когда я это делаю, я соединяюсь с источником жизни, который я называю Богом.

Мой опыт говорит, что любовь есть нечто, находящееся за пределами моей личности. Не в моих силах ее создать, однако я могу получать ее и затем отдавать другим людям. Поэтому любовь для меня есть трансцендентная реальность, в которой я могу участвовать и благодаря которой я могу быть преображен. Я могу вырасти до более глубокого ее понимания и размышлять об ее источнике, который я называю Богом.

Мой опыт говорит, что я являюсь частью бытия, однако мое собственное бытие еще далеко не исчерпывает содержание этого понятия в целом. Я укоренен в чем-то неизмеримо большем, чем я сам. Бытие в собственном смысле слова неисчерпаемо, бесконечно и нерушимо. Когда я прикасаюсь к Основе бытия, я верю, что вхожу в соприкосновение с тем, что я называю Богом.

Именно благодаря расширению сознания в минуты этих трансцендентных переживаний я смотрю на Иисуса из Назарета и могу утверждать, что в его жизни я вижу наглядно, что именно значит слово “Бог”. Мой взгляд на Бога - и даже на того Бога, которого я встречаю в Иисусе - является, таким образом, субъективным описанием того, что я считаю объективной реальностью. Я стараюсь понять Иисуса как разрушителя границ, призывавшего людей выйти за пределы их собственных систем безопасности.

Его жизнь была проникнута сознанием того, что страх удушает человечность, воздвигает защитные стены, порождает предрассудки и создает религиозные системы, чьей единственной целью является дать ощущение безопасности страдающим хроническим страхом людям. Идти путем Христа - значит, обрести достаточную силу, чтобы выйти за пределы этих разнообразных систем безопасности и двигаться дальше. Это значит оставить все формы религии, которые так или иначе связывают нашу человечность, с тем, чтобы войти в мир без религии, созданный новым человечеством. Это означает искать божественное не вне нас, но внутри, как более глубокое измерение того, что значит быть человеком. Это означает не строить предположения о том, кто или что есть Бог, но осуществлять на деле то, что заключено в слове “Бог”. Это означает смотреть на полноту человечности в Иисусе и видеть в нем присутствие Божественного. “Бог пребывал во Христе” - не доктрина, ведущая к теориям воплощения или Троицы, но утверждение присутствия, которое ведет к полноте, новому творению, новой человечности и новому образу жизни.

Из книги Джона Шелби Спонга “Иисус вне религии” (Spong, John Shelby. Jesus for the non-religious : recovering the divine at the heart of the human / John Shelby Spong. - 1st ed. - New York : HarperSanFrancisco, cop. 2007. - xix, 316 p.) Перевод Светланы Горячевой  Страница автора: http://www.johnshelbyspong.com

Продолжим чтение книги Дж.Робинсона «Быть честным перед Богом». Предыдущие главы и рассуждения о них можно посмотреть в блоге нашей рассылки «Свободомыслие» в рубрике: Джон Робинсон. Быть честным перед Богом  (то же самое в блоге ЖЖ под меткой «Джон Робинсон»). 

Дж. Робинсон. Быть честным перед Богом (продолжение)

Основа нашего бытия

ГЛУБИНА В СРЕДОТОЧИИ ЖИЗНИ

 

Тот разрыв с традиционным мышлением, к которому, как мне кажется, мы теперь призваны, значительно более радикален, чем предыдущий, позволивший христианской теологии отказаться от буквальной веры в Бога, локализованного на небесах. Переход от идеи «всевышнего» Бога к идее Бога «потустороннего» хотя и имел психологически освобождающее значение, был всё же, как я уже говорил, не более чем сменой направления пространственной символики. Обе концепции устанавливают по существу одинаковое соотношение между «Богом», с одной стороны, и «миром» — с другой: Бог представляется неким Существом, которое живет где-то само по себе и к которому мир имеет примерно такое же отношение, как Земля к Солнцу. Будет ли Солнце «над» плоской Землей или круглая Земля будет «вокруг» него вращаться — от этого картина существенно не изменится. Но, может быть, потустороннего Существа нет вообще? Может быть, продолжая нашу аналогию, небеса пусты?

 

Ту транспозицию, о которой я теперь буду вести речь, тоже можно представить как всего лишь изменение пространственной метафоры. Я уже цитировал Тиллиха, который предлагает заменить образы «высоты» образами «глубины» для лучшего выражения истины о Боге. Без сомнения, эта простая замена может сразу сделать многие религиозные выражения более приемлемыми. Ведь мы сегодня знакомы с глубинной психологией (41); мы разделяем представление, что высшая правда «глубока». Более того, если «духи злобы поднебесной» (42) и вся связанная с этим мифология ангельских сил, которой пользуются библейские авторы, представляется современному человеку немыслимой фантасмагорией, то сходный и столь же мифологический язык, употребляемый Фрейдом применительно к конфликтам подсознания, кажется вполне приемлемым.

 

И эта перемена символики имеет реальное, а не только кажущееся, психологическое значение. Ибо категория «глубины» богаче ассоциациями, чем категория «высоты». Как отмечает Тиллих, «глубокое» в духовном смысле имеет два значения: оно противопоставляется как «мелкому», так и «высокому». Правда — глубока, а не мелка; страдание — глубоко, а не высоко. Глубоки и свет истины, и тьма страдания. Есть глубина в Боге и есть глубина, из которой псалмопевец взывает к Богу» (43).

 

Этой двузначностью, возможно, и объясняется, почему образ «глубины» как будто говорит нам об участии, в то время как «высота» очень часто означает отрешенность. Эпикурейские боги, равнодушно пребывающие в своих эмпиреях над мирскими заботами и суетами, — это образ возвышенного безразличия. А великолепный оптимизм Браунинга (44): «Бог на небесах: всё в порядке в мире» — для современного человека отдает чем-то весьма циничным. Ведь если Бог «выше всего этого», то Он, значит, ни в чем не участвует.

 

Однако теперь мы не просто изменяем символику, хотя и это, может быть, важно. Мы предлагаем вовсе не старую систему вверх ногами с Богом «внизу» вместо Бога «наверху». Когда Тиллих говорит о Боге в «глубине», речь вообще не идет о каком-то Существе. Он говорит о «бесконечной и неисчерпаемой глубине и основе всякого бытия», о самом важном для нас, о том, что мы принимаем безоговорочно всерьез. И после отрывка, который я уже цитировал ранее, он продолжает, выражая тот же взгляд в отношении уже не только к глубинам нашей личной жизни, но и к глубочайшим истокам нашего социального и исторического существования:

 

«Имя этой бесконечной и неисчерпаемой основы истории — Бог. Вот что означает это слово и на что указывают выражения «Царство Божие» и «Божественное Провидение». И если эти выражения мало что для вас значат, переведите их и говорите о глубине истории, об основе и цели нашей социальной жизни, о том, что вы принимаете безоговорочно всерьез в вашей нравственной и политической жизни. Может быть, вы захотите назвать эту глубину надеждой, просто надеждой. Ибо если в основе истории вы находите надежду, то вы объединяетесь в этом с великими пророками, которые были способны вглядываться в глубину своего времени, которые хоть и пытались порой избежать этого, потому что не могли вытерпеть весь ужас своих видений, но всё же набирались силы вглядеться в еще б`ольшие глубины и там обрести надежду».

 

То, что Тиллих подразумевает под Богом, прямо противоположно любому deus ex machina, любому сверхъестественному Существу, к которому можно «обратиться», повернувшись к миру спиной, и на вмешательство которого извне можно было бы рассчитывать. Бог не «потусторонний». Он, по словам Бонхеффера, «трансцендентен посреди нашей жизни», Он есть глубина реальности, достигаемая «не на пределах человеческого, а в средоточии его», не каким-то бегством «единого к единому» (45), но, по прекрасному выражению Кьеркегора (46), в результате «более глубокого погружения в существование». Ведь слово «Бог» означает предельную глубину всего нашего бытия, творческую основу и смысл всего нашего существования.

 

Слово «Бог» настолько привычно ассоциируется у нас с неким потусторонним Существом, что Тиллих предупреждает: для того чтобы провести необходимое преобразование, «вы должны забыть всё, чему вас по традиции учили о Боге, а может быть, даже само это слово». В самом деле, граница между теми, кто верит в Бога, и теми, кто не верит, имеет мало общего с различием их отношения к существованию или несуществованию такого Существа. Дело тут скорее в их открытости к святому, к священному в сокровенных глубинах даже самых секулярных отношений. Как говорил Мартин Бубер (47) о человеке, исповедующем отрицание Бога, «но и тот, кто презирает (это) Имя и воображает себя безбожником, если он всем своим преданным существом обращается к Ты своей жизни, как к такому, которое не может быть ограничено никаким другим, — он обращается к Богу».

 

Ибо в обусловленном он увидел безусловное и отозвался на него. Он коснулся края вечности.

 

Возможно, различие между двумя способами мышления лучше всего прояснится, если разобраться, что имеют в виду, говоря о личном Боге. Теизм, как мы выяснили в прошлой главе, понимает под этим высшую Личность, самосуществующий Субъект бесконечной благости и мощи, Который может общаться с нами примерно так же, как одна человеческая личность с другой. Теист старается доказать существование такого Существа, которое является творцом и наиболее подходящим объяснением известного нам мира. Без «потусторонней» Личности небеса будут пусты и безжизненны как железка, а мир останется без надежды и сострадания.

 

Но способ мышления, который мы стараемся здесь представить, вовсе не нуждается ни в утверждении, ни в отрицании такого Существа. Выражение «личный Бог» по сути своей для него неестественно, ибо связано с чуждым ему пониманием теологии и природы теологических утверждений, Согласно этому представлению, сказать «Бог есть Личность» — значит сказать, что «реальность на своем глубочайшем уровне личностна», что конечный смысл устройства Вселенной личностей, что в личных отношениях мы как нигде более соприкасаемся с самым глубоким смыслом существования. «Приписывание Богу свойства личности, — говорит Фейербах, — равносильно признанию личности абсолютной сущностью». Верить в Бога как в Любовь — значит верить, что в чистых личных отношениях мы встречаемся с тем, что не просто должно быть, но и действительно является глубочайшей, самой подлинной истиной о структуре реальности. И верить в это вопреки всей очевидности — потрясающий подвиг веры. Но это не подвиг самоубеждения в существовании за пределами этого мира Сверхсущества, наделенного личными качествами. Вера в Бога — это доверие, почти невероятное доверие тому, что, в высшей степени отдавая себя в любви, мы будем не постыжены, а «приняты», что Любовь есть основа нашего бытия, к которой мы в конце концов возвращаемся, как в свой дом.

 

Если это верно, то теологические утверждения — это не описания «Высшего существа», но анализ глубины личных отношений или, точнее, глубины всего существования, «интерпретированного любовью». Теология, настаивает Тиллих, занимается «тем, что в конечном счете более всего нас касается». Утверждение является «теологическим» не тогда, когда оно относится к некоему Существу по имени «Бог», но тогда, когда оно касается последних вопросов о смысле существования, когда оно касается вопроса о том, каковы на уровне Бога, на уровне глубочайшей тайны, реальность и значение нашей жизни. Мировоззрение, утверждающее эту реальность и это значение в личных категориях, тем самым утверждает окончательную реальность и окончательное значение личных отношений. Оно утверждает, что Бог, последняя истина и глубочайшая реальность, есть Любовь. И специфически христианское мировоззрение утверждает, что последнее определение этой реальности, от которой ничто «не может отлучить нас», потому что она — сама основа нашего бытия, есть «любовь Божия во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:39).

 

Продолжение следует... 

41 Глубинная психология — общее название ряда направлений современного психоанализа,  изучающих глубинные влечения и силы личности в отличие от поверхностных процессов сознания (сюда входят школы Фрейда, Юнга, Адлера и др.).

42 Еф. 6: 12.

43 См.: Пс. 129: 1: «Из глубины взываю к Тебе, Господи».

44 Браунинг Роберт (1812—1889) — английский поэт. Робинсон приводит цитату из его драмы «Пиппа проходит» (1841).

45 Классическое выражение основного мотива монашеской (особенно восточной) аскетики: монах (от греч. monoV — один, единый) есть тот, кто единый с Единым Богом беседует. Известны такие, например, апофтегмы египетских подвижников IV в.: «Не могу быть и с Богом, и с людьми» (авва Арсений); «Если не скажет человек в сердце своем: в мире я один и Бог, — не найдет успокоения» (авва Алоний).

46 Кьеркегор Серен (1813—1855) — датский теолог, философ и писатель. Основные работы — «Или — или» (1843), «Страх и трепет» (1843). Резко критиковал объективную диалектику Гегеля. В XX в. Кьеркегора стали считать предтечей экзистенциальной философии. В области теологии настаивал на парадоксализме веры, отвергая рационализм, свойственный как протестантской ортодоксии, так и нарождавшейся тогда либеральной протестантской теологии. В конце жизни вступил в бурную полемику с официальными лютеранскими церковными кругами. Труды Кьеркегора оказались глубоко созвучны идеям представителей диалектической теологии нашего столетия (особенно — К. Барта, см. прим. 49).

47 Бубер Мартин (1878—1965) — еврейский религиозный философ и писатель, родившийся в Вене. Близок к экзистенциализму; центральная идея — бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром. Главная книга — «Я и Ты» 1922).

Пишите нам по ссылке:

Ведущая рассылки Елена Преображенская

До следующих виртуальных встреч!

Будьте успешны и счастливы!

 
В избранное