Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Свободомыслие

  Все выпуски  

Свободомыслие


НАШИ ПРОЕКТЫ:

"Каруна: путь сострадания и любви"

"Микрокосм": духовно-образовательный проект

"Тайны мироздания": научно-популярный проект

"Записки еретика": религиозно-либеральный блог

"Внутри": творческий сайт Александра Грайцера

"Наука и религия": антифундаменталистский проект

 "Мудрость": священные книги религий, этническая музыка

"Тебе принадлежит свобода": книга и музыкальный альбом Александра Грайцера с комментариями Елены Преображенской 

Рассылка Елены Преображенской и Александра Грайцера

СВОБОДОМЫСЛИЕ

Выпуск 21/2009-04-08

Дорогие друзья!

Прежде чем приступить к новым вопросам, которые были предложены в анонсе (во всех наших трёх рассылках), мы должны закончить чтение книги Вильяма Джонстона "Христианский дзен", и сегодня я предлагаю вам последнюю главу этой книги. Предшествующие главы размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: Христианский дзен. Так же те, кому это интересно, могут скачать эту книгу из библиотеки нашего сайта "Микрокосм" по ссылке: Вильям Джонстон. Христианский дзен.

ГЛАВА 11. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Нельзя писать о дзене, не останавливаясь на теме просветления. Оно – суть не только всего дзена но и, на самом деле, всего буддизма. В просветлении содержится огромная мудрость, а также возможность освобождения от пут страдания; и просветление Господа Будды, давшее новые побеги духовности, - одно из великих событий истории. Но несмотря на направленность всего дзена к просветлению, мы сталкиваемся с интересным парадоксом: мол, никогда не следует желать его. Страстное желание культивирует привязку, которая непременно испортит весь процесс. Это все та же старая присказка: нужно желать ничего - а ничего и означает ничего.

В некоторых ответвлениях дзена в современной Японии, тем не менее, бытует шутка, имеющая определенный смысл: «Делай или не делай что-то для просветления - разницы нет». Мой друг, неутомимо практикующий дзен, говорил мне, что после сесссина в одном из храмов людей в какой-то степени разделяли на тех, кто имел сатори, и тех, кто не имел. Это не очень раздражало моего друга, хотя он был всегда среди последних. Он не протестовал, когда дело касалось всего лишь его задетых чувств – к этому он мог бы отнестись философски. Но он испытывал праведное негодование, слыша шутки, что, мол, неудачи происходили главным образом из-за женщин, которые проникли в дисциплину, традиционно мужскую и мужественную. Он говорил, что истинный последователь дзена сдержан во всем («кто знает, не говорит, а кто говорит, не знает»), ощущая святость и интимность происходящего, а подобная болтовня уводит от изначального, истинного духа. И большинство людей истинного дзена, я полагаю, поддерживают его убеждение. С другой стороны, сатори, огромный внутренний опыт, может искусить поэтический темперамент, чтобы дать себе волю поведать миру о волнующих душу переживаниях. Даже д-р Судзуки не может полностью быть свободным от таких мелодраматический влияний, когда пишет о просветлении.

Кроме того, следует упомянуть, что есть различные степени просветления и что некоторые Мастера скорее склонны признавать кого-то достигшим сатори, чем другие. Мы слышали о приверженцах, которые потратили десятилетия на неутомимое сидение в медитации, не получая и искры просветления. Но это не означает, что они попусту тратили свое время. Доген, основатель секты Сото, утверждал, что само сидение является формой просветления, и эти слова вполне соответствуют сказанному Св. Иоанном Креста, что темнота созерцания является по своей сути просветлением (для него вне-образность темноты является верой и вера является просветлением), даже если души никогда не касается какой-либо волнующий опыт. И эта утверждение действительно. Я думаю, что ошибкой, и не малой, является драматизация опыта сатори огненными эффектами или другими красивостями. Это заставляет переживания в дзене выглядеть якобы похожими на наркотические опыты.  Но фактически, дело в том, что важно не внезапное потрясение в психической жизни, но тотальное преобразование, которое имеет место быть. И в результате появляется, по Св. Павлу, новый человек, новое создание - после смерти старого. Я уверен, что постепенное просветление без мелодрамы должно быть, и оно возможно. Такое преобразование происходит медленно, но глубоко, без резкого и внезапного психического изменения.

Тем не менее, мне хотелось бы обсудить здесь вопрос христианского сатори. Если христианин практикует дзен, получит ли он те же опыты, что и буддист? Или - какого типа опыта он, предположительно, может достигнуть? Или - есть ли, реально, такой опыт, к которому может привести благонамеренного и упорного христианина постоянная практика в верном направлении? Я хотел бы рассмотреть три типа опыта, который мог бы быть как-то  классифицирован - в качестве версии для возможного христианского сатори. Прежде всего, я уверен, что есть просветление в принципе, которое не является ни христианским, ни буддийским, ни каким-либо еще. Оно общечеловеческое. Мертон, вероятно, именно это имел в виду в письме, цитированном в главе 3, где он пишет о состоянии, выходящем за рамки каких-либо категорий, религиозных или иных. Этот опыт, как кажется мне, обнаруживается во всех культурах, хотя и в модифицированной форме, это опыт единения всего сущего и потеря своей самости.

Т.С. Элиот писал много об этом в своем отношении к эстетике. Я сам встречал монаха-христианина, который говорил мне, что еще до поступление в монастырь он имел внезапное глубокое сатори – правда, он не знал тогда этого названия - при чтении Платона. Позже у него случались христианские опыты; но тот первый, поразивший его, был универсальным, а не специфически христианским, хотя именно он подвиг к тому, чтобы стать монахом. Меня это заинтересовало, поскольку я всегда считал, что Платон был истинно просветленным человеком  и что среди переживаний этого великого грека было сатори большой глубины.

Второй тип возможного сатори - специфический иудео-христианский. Это - опыт Св. Павла на дороге в Дамаск, когда он упал с лошади, ослепленный светом, и услышал слова Иисуса. Или опыт Моисея, кому было велено Господом снять обувь, поскольку земля, на которой он стоял, была святой. Или то же, случавшееся с Исайей и пророками. Вместе с тем, я должен отметить преображающую «муку любви» Св. Иоанна Креста, Терезы и других. Такие опыты глубоко интересны, но они довольно далеки от темы дзена, и я сомневаюсь, стоит ли относить их к той же категории. Они более связаны со способностями личности, они – лишь для некоторых людей; никакая методология не приводит к переживаниям этого ряда.

Третий тип опытов, и именно в нем вижу наибольшие возможности, - тоже преображение, или «метанойя». Это, я уверен, - основной религиозный опыт, на котором настаивает Евангелие, и который отражен в словах баптистов: «Покайтесь, и вы сразу же окажетесь в царстве Бога». Слово «преображение» или «покаяние» имеют теперь, к несчастью, очень этический оттенок – «Она преобразилась, поскольку больше не пьет виски», - но оригинальное значение было не таким. Преобразование, преображение - состояло в изменении разума и сердца, и наиболее живое отражение такового обнаруживается в Деяниях Святых Апостолов и в эпистолах Св. Павла, где мы читаем о крещении Святым Духом ефесян, последовавшее за наложением на них рук Павла. Каким огромным переживанием это было! И такое все еще случается в мире сегодня. Иногда те, кто испытывает его, начинают говорить на разных языках, столь глубоко его воздействие; оно сопровождается приливом радости, не слишком отличной от той, что затопляет личность в сатори. Наиболее замечательный эффект проявляется при признании того, что Иисус – Господь, и в преклонении с восхвалением его. Я полагаю, что этот преобразующий опыт обнаруживается также и в Евангелии: «Я был слеп, теперь же я вижу». Здесь - раскрытие слепых глаз, которые теперь начинают видеть славу Христа. «Мы видели его славу…».

 В столетиях, которые следовали за эпохой апостолов, было принято вести людей к глубоко прочувствованному опыту метанойи, подобно тому, как мастер дзена ведет своих учеников к сатори, хотя методология, конечно, была совсем другой. Метанойя не представляла собой чего-то исключительного. Это состояние не отличалось от обычной веры; просто в нем экстаз веры мог испытываться снова и снова в серии «преобразований». Позже, в шестнадцатом веке, мы видим Игнатия Лойолу с методологией, называемой «Духовные упражнения» - для приведения людей к тому же традиционно великому преображению. Ищущих ожидает опыт, имеющий сходство с тем, который обрел Павел на дороге в Дамаск (как я упоминал, сам я не продвинулся столь далеко), и Игнатий, несомненно, открыл способ приведения верующих к большой духовной глубине. Тем не менее, позже католическая церковь, хотя и поддерживала основное учение о преображении или метанойе, стала несколько подозрительной в отношении определенных типов религиозного опыта, особенно тех, которые казались слишком субъективными и эмоциональными. И он остался лишь в таких ответвлениях протестантизма, как пятидесятники, где имело место внезапное преображение. Теперь, однако, это явление признано множеством христианами каждого направления, и так называемое харизматическое возрождение активно проникает в церковь.

Я вовсе не хочу сказать, что преображение или метанойя это то же, что и сатори. Я говорю лишь, что методология дзена, если она воспринята христианином, может привести в кульминации к внезапному преображению. Если дзен выполняется в атмосфере христианства и овеян христианской литургией, он может привести людей к глубокой и полной радости метанойе. Такой опыт, я повторяю, фактически имеет общим с сатори то, что он не превышает обычных психологических возможностей человека – он не похож на переживания Моисея, или Павла по дороге в Дамаск. Ему следовало бы быть обычным явлением в христианской жизни, в любом случае, насколько я понимаю Новый Завет; а без этого, вера все еще слаба и поверхностна. Теперь позвольте мне кратко изложить, как я начинаю видеть значение внезапной метанойи и ее воздействие на того, кто практикует дзен в христианских медитациях.

Приехав в Соединенные Штаты летом 1970-го, я впервые услышал о католиках-пятидесятниках. Мне сказали, что молитвенные занятия их имели внешние проявления (они говорили на разных языках), обычно они доходили до экстаза в своем выражении христианской веры, и что они вообще были чокнутыми. Я принял теорию сумасбродства пятидесятников довольно некритично - в соответствии с образованием, но не с темпераментом, поскольку избегаю проявления сильных эмоций в делах религиозных. Думаю, я был бы менее предубежден, если бы здесь имел место термин «харизматическое возрождение». Как-то позже, тем же летом, я находился в монастыре на восточном берегу и монахини настояли, чтобы я посетил группу католических пятидесятников. Каждый, кто имел контакт с монахинями, знает, что они довольно упорные люди. Итак, я решил сходить на встречу ради собственной спокойной жизни.

В приходском зале собралось много людей: молодые и старые, черные и белые, длинноволосые и коротко остриженные, бородатые и выбритые. Мы сидели по кругу, в тишине, и затем, после того, как некоторое время прошло, люди стали подниматься и молиться спонтанно, или читать тексты из Библии, или вопрошать с мольбой, или делиться какими-то переживаниями, или говорить на разных языках. Прихожане молились вместе и пели вместе. Я был поражен сочетанием спонтанности и мира, и начал было терять свое предубеждение. Люди не действовали ни согласно заранее утвержденному плану, ни согласно инструкциям и нормам - они следовали за Духом. Я подумал, что люди часто ищут экспрессивной спонтанности в диком веселье, как на средневековых карнавалах или во время некоторых современных дурачеств; или на сеансах сенситивов... Но здесь было самопроизвольное выражение глубокой веры в атмосфере мира. Кроме всего прочего, люди, несомненно, были психологически здоровыми. После общего собрания нас разделили на группы, в которых одни получали начальные инструкции, другие - молитвы и наложение рук, а иные просили о крещении Духом. Я и сам получил крещение Духом.

Все это может казаться находящимся в десятке тысяч миль от дзена. Как могло такое спонтанное, «говорливое» дело иметь отношение к глубокой тишине дзадзена? И все же я уверен, что связь есть. Поскольку ошибочно думать, что дзен представляет собой только лишь молчаливое сидение. Он имеет другую сторону, почти иррациональную, где люди действуют и кричат со страстью и спонтанностью пятидесятников, то есть - из глубинного центра своего существа, а не из церебральной области логического мышления. Литература дзена полна забавных анекдотов о людях, прыгающих в пруды или щипающих других за носы, или говорящих странные вещи. Конечно, верно, что они не говорят на разных языках; но я видел, что они делают отчасти аналогичные вещи. Я вспоминаю, как на одном из сессинов, где я присутствовал, через несколько дней после начала некоторые участники начали вопить: «Му… Му… МУууууууууууу!». Я вижу в подобных действиях способ высвобождения затаенной энергии, которая, кажется, вырывается из самой глубины их существа. Это напомнило мне христианских мистиков, которые выкрикивали: «Иисус!», или «Боже!», или что-то еще. Такое могло происходить в самые напряженные моменты их молитв. Этот тип феномена, кажется мне, указывает на то, что глубокие психологические силы находятся в работе; что религиозный опыт человека коснулся глубокого уровня психической жизни. Но в то же время описанное состояние - лишь побочный продукт, не имеющий первичного значения. Заметим, что Св. Павел всегда был осторожен, относя дар «говорения» к относительно низким видам духовных даров. Главное, он говорил, - милосердие.

Возвращаясь к собранию пятидесятников, думаю, что наложение рук, общая молитва, вся благотворительная деятельность общины могут быть усилены тем высвобождением психической энергии, которое приносит  просветление всем, упорно практикующим дзадзен. В христианстве оно ведет к метанойе. Но чтобы прийти к преображению, вы должны умереть. И когда вы преклоняете колени, чтобы получить крещение Духом, такое случается. Вы умираете. Для меня лично крещение Духом было большим событием, давшим мне намек, на что похоже сатори. Мне подумалось, что и ранние христиане имели сильные переживания.

Итак, в конце концов, я полагаю верным, что пятидесятники - чокнутые, но я хотел бы быть таким же чокнутым. Поскольку, если вы жаждете просветление, вам придется стать чокнутым; наркотики не помогут достичь цели. Это урок, как буддизма, так и христианства, это - доктрина смерти и воскресения.

И именно это я имею в виду, когда говорю, что для достижения просветления необходимы два фактора: внутренняя медитация и внешнее событие. Проще говоря, только медитации, или дзадзена недостаточно, и только внешнего наложения рук недостаточно тоже. Внешнее воздействие роши или общества доводит внутренний опыт до реализации. Старый Мастер как-то сказал: «Приближаясь к просветлению, вы похожи на цыпленка, проклевывающегося из яйца. Изнутри малыш долбит, тычется, пытаясь выбраться, но этого никогда не произойдет, если мать-курица не клюнет, пробивая скорлупу извне. Так же ваше состояние при медитации может зреть, быть готовым, но не достигнет критической точки без нажима извне».

Я упомянул опыт пятидесятников, но вовсе не считаю, что это единственный путь к преображению, или что он - для всех. Полагаю, таинства могут иметь тот же эффект: они могут быть внешними знамениями, которые приведут человека ко внутреннему прорыву. Что касается христианского просветления, кто-то испытывает сильнейшие переживания в момент получения крещения или причастия, кто-то – при отпущении грехов. В последнем случае, исповедник пребывает в позиции сурового роши. Здесь он - не дружелюбный советчик (хотя и может дать хороший совет); он может даже действовать как судья и привести кающегося к преображению, подобно любому гуру на Востоке, или подобно тому великому гуру, который ходил по водам Галилеи. И кающийся умирает. Он теряет все. Затем наступает воскрешение – муки сознания, радость, смех, солнечный свет, просветление…

Позже, после встреч с пятидесятниками, я пришел к видению параллели между дзенским сатори и христианским преображением, или метанойей. Со времени моего первого контакта с дзеном я постоянно отмечал преданность его адептов избранному пути. Я чувствовал (с некоторым подобием зависти), что это были люди, которые знали точно, чего они хотели в этом мире, тогда как христиане  часто представлялись менее уверенными. Истинная правда - буддийские монахи и монахини являлись искренне устремленными. Они желали просветления, и здесь не было двух мнений. Как я уже сказал, их преданность производила на меня сильное впечатление; и лишь значительно позже я начал понимать, что как буддизм центрируется вокруг просветления, так христианство центрируется вокруг преображения. Измените ваш ум и сердце, и окажетесь в царстве Бога, которое рядом. Изменитесь! Обратитесь! Это вечный призыв Христа и пророков, громкий призыв, приглашение к возрождению, к изменению сознания, к становлению нового человека.

И теперь я вижу, в христианстве есть все для этого – есть вера. Христианство имеет дело с душевными потрясениями такой же колоссальной силы, как те, о которых писали д-р Судзуки и другие в своих наиболее поэтических произведениях. Если мы забываем об этом, то словно разбавляем молоко водой - христианство становится чем-то не большим, чем общественная респектабельность.

Для меня (и уверен, для многих христиан) этот главный призыв мог легко быть затемнен правилами и нормами, и соблюдением старых традиций - традиций купелей и бронзовых чаш. Люди мои, разрывайте ваши сердца, разрывайте ваши сердца, а не ваши одеяния! Мы разрывали нашу одежду слишком часто в последнее время; мы создавали слишком много внешних символов и внешне изменялись; давно пора нам дойти до сердца.

Теперь, для меня, во всяком случае, христианство видится столь же целенаправленным, как дзен. Здесь вопрос всего лишь веры, индивидуальной и общественной; и все исходит из нее. Внешнее изменение бесполезно без изменения сердца. Дзен напоминает мне об этом, что может оказать немалую услугу христианству. Я думаю, что и христиане могут оказать услугу дзену, особенно тем людям, которые желают слушать голос большого гуру, который дал нам Нагорную проповедь. В главных поворотных пунктах истории (а кто станет отрицать, что такие дни настали теперь?) мир всегда искал просветленных мужчин и женщин, обладающих прозрением. Возможно, сотрудничество буддизма и христианства сможет дать таких людей, чьи жизни будут очень важны и значимы для нашего времени.

Далее следует постскриптум, который будет опубликован в ближайшем будущем.

До следующих виртуальных встреч!

Будьте успешны и счастливы!

Вы можете оставлять свои комментарии или вопросы на Форум

Вы можете размещать свои собственные статьи, книги, стихи, прозу, фотографии любой тематики в разделе нашего сайта Творчество наших посетителей

Вы можете написать нам по ссылке:

Ведущие рассылки Елена Преображенская и Александр Грайцер


В избранное