> Единственным основанием Церкви является Иисус Христос, ее Господь. Он средоточие всякого христианского действия, всякого христианского послания. Поэтому Церковь постоянно вновь обращается к встрече со своим Господом. Евангелия рассказывают о встречах множества людей с Иисусом, от Вифлеемских пастухов до разбойников, распятых вместе с Ним; от старейшин, слушавших Его в Храме, до учеников, скорбно бредущих в Эммаус. Но есть один эпизод, в котором ясно видно то, что Он предлагает нам, – это рассказ о встрече с самарянкой у колодца Иакова из 4-й главы Евангелия от Иоанна. Эту встречу даже называют «парадигмой нашей встречи с истиной».{} Переживание опыта встречи с Незнакомцем, Который предлагает нам воду живую, является ключом к пониманию того, как христиане могут и должны вступать в диалог с каждым, кто не знаком с Иисусом.

> Один из примечательных моментов повествования апостола Иоанна заключается в том, что женщине требуется некоторое время, чтобы понять, что Иисус имеет в виду под водой «жизни», или «живой» водой (Ин.4:11). Несмотря на это она очарована – не только Самим Незнакомцем, но и тем, что Он говорит – и это заставляет ее слушать. После первого потрясения от того, что Иисус знает о ней («... правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, <который у тебя теперь>, не муж тебе; это справедливо ты сказала», Ин.4:17–18), она полностью принимает Его слова – «Господи! Вижу, что Ты пророк» (Ин.4:19). Начинается разговор о поклонении Богу: «Вы не знаете, чему <поклоняетесь>, а мы знаем, чему <поклоняемся>, ибо спасение – от Иудеев» (Ин.4:22). Иисус коснулся ее сердца и таким образом подготовил ее к восприятию Его слов о Нём как о Мессии: «Это Я, <тот, кто с тобой говорит>» (Ин.4:26), – Он побудил ее открыть свое сердце для истинного поклонения в Духе и принятия откровения Иисуса как Помазанника Божьего.

> Женщина «оставила водонос свой и пошла в город сказать людям» всё об этом человеке (ср. Ин.4:28). Поразительное воздействие, которое оказала на женщину встреча с Незнакомцем, вызвало у них такой интерес, что они тоже «пошли к Нему» (Ин.4:30). Вскоре они тоже приняли истину о Его миссии: «... уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира» (Ин.4:42). От слышания об Иисусе они перешли к знанию Его лично, затем к пониманию универсального значения Его миссии. Всё это становится возможным благодаря тому, что их разум и сердце всё больше и больше участвуют в общении.

> Очень важен тот факт, что история происходит у колодца. Иисус предлагает женщине «источник воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14). То, как милосердно Иисус обращается с женщиной, является примером пастырской эффективности в помощи другим людям быть честными, не испытывая страдания на трудном пути самопознания («<Он рассказал мне обо всём, что я сделала>», Ин.4:39). Такой подход может принести обильные плоды, учитывая, что речь идет о людях, которые могут быть привязаны к тому, кто несет воду (Водолею), но всё-таки искренне и неутомимо ищут истину. Их необходимо пригласить слушать Иисуса, Который предлагает нам не просто то, что утолит нашу сегодняшнюю жажду, но скрытую духовную глубину «воды́ живой». Важно сознавать искренность людей, ищущих истину; здесь дело не в обмане или самообмане. Важно также быть терпеливым, это известно каждому хорошему учителю. Человек, увлеченный истиной, неожиданно обретает силы от совершенно нового ощущения освобождения, особенно от прошлых неудач и страхов, и «тот, кто стремится познать себя, как та женщина у колодца, передаст другим эту жажду познания истины, которая способна освободить и их».{}

> Приглашение к встрече с Иисусом Христом, Подателем воды живой, будет более весомым, если оно будет исходить от человека, на которого собственная встреча с Иисусом оказала глубокое воздействие. Так произойдет потому, что это приглашение будет исходить не от человека, просто слышавшего о Нём, но от человека, который уверен, «что Он истинно Спаситель мира» (Ин.4:42). Нужно позволить людям реагировать по-своему, в своем темпе, и предоставить остальное Богу.

> Христос или Водолей? Нью Эйдж почти всегда связан с «альтернативами»: либо с альтернативным ви́дением реальности, либо с альтернативным способом улучшения конкретной человеческой ситуации (магия).{} Альтернатива не предлагает человеку двух возможностей, а предоставляет возможность предпочесть одну вещь другой: если говорить о религии, Нью Эйдж предлагает альтернативу иудео-христианскому наследию. Эру Водолея считают эпохой, которая сменит преимущественно христианскую эру Рыб. Идеологи Нью Эйдж четко это осознаю́т; некоторые из них уверены, что грядущие изменения неизбежны, в то время как другие активно включаются в подготовку к наступлению Новой эры. Людям, которые задают себе вопрос, можно ли одновременно верить и в Христа, ив Водолея, может принести пользу только осознание того, что это в огромной степени ситуация выбора «или – или». «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Лк.16:13). Христианам достаточно вспомнить разницу между волхвами с Востока и царем Иродом, чтобы осознать, каковы последствия выбора за или против Христа. Никогда нельзя забывать, что многие движения, питавшие и питающие Нью Эйдж, открыто направлены против христианства. Их позиция в отношении христианства не нейтральная, а нейтрализующая: несмотря на частые заявления об открытости ко всем религиозным позициям, традиционное христианство фактически не считается приемлемой альтернативой. Действительно, часто абсолютно ясно дается понять, что «для истинного христианства нет места», и даже приводятся аргументы, оправдывающие антихристианское поведение.{} Это противостояние первоначально ограничивалось узким кругом избранных, которые шли дальше внешней приверженности Нью Эйдж, но недавно оно стало проступать на всех уровнях «альтернативной» культуры, чей призыв обладает исключительной силой, особенно в современных усложненных западных обществах.

> Слияние или смешение? Традиции Нью Эйдж сознательно и намеренно размывают реально существующие различия между Творцом и творением, между человечеством и природой, между религией и психологией, между субъективной и объективной реальностью. Идеалистический порыв всегда направлен на преодоление соблазна разделения, но в теоретической основе Нью Эйдж речь идет о слиянии элементов, как правило, четко разделяемых в западной культуре. Не правильнее ли назвать это смешением? Если мы скажем, что Нью Эйдж процветает на почве смешения, это не будет большим преувеличением. Христианская традиция всегда высоко ценила роль разума в обосновании веры и в познании Бога, мира и человека. {См. Иоанн Павел II, Энциклика Fides et ratio (14 сентября 1998), 36–48.} Нью Эйдж, уловив настроение многих людей, отвергает холодный, расчетливый, бесчеловечный разум. Несмотря на то, что здесь налицо и позитивный момент, напоминающий о необходимости равновесия всех наших способностей, это не оправдывает полного отвержения способности, являющейся основополагающей для полноценной человеческой жизни (т.е. разума). Преимущество разума – в его универсальности: он доступен каждому, в отличие от таинственной, завораживающей эзотерической или гностической «мистической» религии. Всё то, что поддерживает понятийную путаницу или таинственность и секретность, должно быть тщательно и критично изучено. Таким путем не открывается, а скрывается истинная природа вещей. Это перекликается с постмодернистской утратой веры в несомненные истины минувших столетий, что часто влечет за собой бегство в иррациональность. Важно показать, как здоровое сотрудничество веры и разума делает более полной человеческую жизнь и рождает уважительное отношение к творению.

> Призыв к созданию собственной реальности. Широко распространенное убеждение Нью Эйдж о том, что каждый сам создает свою реальность, заманчиво, но иллюзорно. Эта идея сформировалась в теории Юнга, считавшего, что человек – это ворота из мира внешнего в мир внутренний, являющийся бесконечным пространством, где каждый человек есть Абраксас, который порождает свой мир или поглощает его. Звезда, сияющая в этом бесконечном внутреннем мире, и есть Бог человека, и это его цель. Наиболее горькое и тяжелое последствие идеи о том, что люди сами создают свою собственную реальность, заключается в вопросе о страдании и смерти: инвалиды, страдающие от тяжких уродств, и неизлечимо больные люди чувствуют себя обманутыми и униженными, когда им внушают, что они сами – причина своих несчастий, а их неспособность изменить существующее положение говорит об их неправильном отношении к жизни. Этот вопрос далек от того, чтобы быть чисто теоретическим: он имеет глубокое значение для выработки Церковью пастырского подхода к сложным экзистенциальным проблемам, с которыми сталкивается каждый человек. Ограниченность возможностей есть жизненный факт, неотъемлемая часть бытия творений. Смерть и утраты представляют собой вызов, но также и надежду, поскольку соблазн укрыться от них с помощью европеизированной переработки понятия реинкарнации очевидным образом доказывает присутствие в сердцах людей страха перед смертью и желания жить вечно. Используем ли мы как можно лучше наши возможности, чтобы помнить о том, что обещано нам Богом в воскресении Иисуса Христа? Насколько искренна вера в воскресение плоти, исповедуемая христианами в Символе веры каждое воскресенье? Идея Нью Эйдж о том, что мы в некотором смысле сами боги, – одна из тех, которые нам сто́ит особым образом поставить под вопрос. Всё зависит, конечно, от того, какое определение дает человек реальности. Следует укрепить здоровый подход к эпистемологии и психологии на всех уровнях католического образования, формации и проповедования. Важно постоянно помнить о том, каким образом лучше всего вести́ разговор о трансцендентном. Фундаментальная проблема, касающаяся всего способа мышления Нью Эйдж, состоит в том, что трансцендентность, предлагаемая им, понимается исключительно как самотрансцендентность, которая достигается внутри замкнутой вселенной.

> Пастырские средства. В Главе 8 указаны основные документы Католической Церкви, которые содержат оценку взглядов Нью Эйдж. Во-первых, это обращение к епископам Папы Иоанна Павла II, которое цитируется во введении. Папа признаёт некоторые позитивные аспекты этой культурной тенденции, такие как «поиск нового смысла жизни, нового экологического восприятия и стремление идти дальше холодной, рационалистической религиозности». Но он также обращает внимание верующих на некоторые двусмысленные элементы, несовместимые с христианской верой: эти движения «мало внимания уделяют Откровению», «они имеют тенденцию к релятивизации религиозного учения в пользу неопределенного, неясного мировоззрения», «они часто предлагают пантеистическую концепцию Бога», «заменяют личную ответственность перед Богом за наши действия чувством долга перед космосом, таким образом опровергая истинное понимание греха и необходимость искупления через Христа».{}

> Прежде всего, сто́ит повторить, что не всё и не все из широкого спектра Нью Эйдж в равной степени соотносятся с теоретической основой движения. Таким же образом и само название часто по ошибке или в силу расширительного толкования присваивается явлениям, которые можно классифицировать иначе. Термином «Нью Эйдж» также злоупотребляли с целью демонизировать людей или практики. Необходимо уяснить, отражают ли явления, связанные с движением, пусть даже в малой степени, христианское видение Бога, человека и мира, или они находятся в противоречии с ним. Само по себе использование термина «Нью Эйдж» мало о чём говорит, если вообще о чём-либо говорит. Единственное, что имеет значение – это насколько люди, группы, практики или какие-либо предметы соотносятся с христианским учением.

> * У Католической Церкви есть своя собственная, очень эффективная, сеть, которая могла бы быть использована лучше. Например, существует огромное количество пастырских, культурных и духовных центров. Было бы хорошо, если бы они тоже могли быть задействованы для преодоления путаницы, связанной с религиозностью Нью Эйдж, какими-либо творческими инициативами, например, обеспечением площадки для обсуждения или изучения [идей Нью Эйдж]. К сожалению, приходится признать, что отмечено много случаев, когда католические духовные центры вместо этого активно распространяют внутри Церкви религиозность Нью Эйдж. Такая ситуация без сомнения нуждается в исправлении, не только с целью положить конец распространению путаницы и ошибочных взглядов, но также с тем, чтобы эти центры могли по-настоящему содействовать истинной христианской духовности. Католические культурные центры являются не только образовательными институтами, но местом для искреннего диалога.{} Некоторые превосходные специализированные учреждения занимаются всеми этими проблемами. Это ценные ресурсы, которые надо активно использовать в тех областях, где таких ресурсов еще недостаточно.

> * Многие сообщества Нью Эйдж используют любую возможность для разъяснения своей философии и деятельности другим. К встречам с такими группами следует подходить с осторожностью, а также желательно всегда приглашать людей, способных разъяснить вопросы католической веры и духовности и критически оценить идеи и практики Нью Эйдж. Исключительно важно проверять полномочия людей, групп и организаций, заявляющих о себе как о тех, кто может дать руководство и информацию применительно к Нью Эйдж. В некоторых случаях то, что начиналось как незаинтересованное «исследование», впоследствии становилось рекламой и апологетикой «альтернативных религий». Некоторые международные организации проводят активные кампании, пропагандирующие уважение к «религиозному разнообразию», добиваясь религиозного статуса для сомнительных организаций. Это укладывается в мировоззрение Нью Эйдж относительно вхождения в эпоху, где ограниченный характер отдельных религий уступит дорогу универсальности новой религии или духовности. Однако истинный диалог всегда изначально уважает непохожесть и никогда не будет пытаться сгладить различия за счет смешения всех религиозных традиций.

> * Некоторые локальные группы Нью Эйдж называют свои собрания «молитвенными группами». Людям, приглашаемым в такие группы, следует искать в них признаки истинной христианской духовности и с осторожностью относиться ко всякого рода обрядам инициации. Такие группы пользуются отсутствием или недостатком у людей богословской и духовной подготовки и постепенно завлекают их в то, что может оказаться формой ложного культа. Христиане должны иметь твердое знание об истинном объекте и содержании молитвы – в Святом Духе, через Иисуса Христа к Отцу, – чтобы иметь возможность правильно оценить намерения «молитвенной группы». Христианскую молитву и Бога Иисуса Христа легко распознать.{} Многие люди убеждены, что нет ничего опасного в «заимствовании» из восточной мудрости, но пример трансцендентальной медитации (ТМ) должен убедить христиан, что следует опасаться невольно стать последователями другой религии (в данном случае индуизма), как бы пропагандисты ТМ ни убеждали нас в религиозной нейтральности этого метода. Проблема не в том, чтобы научиться медитировать, а в том, что объект и содержание медитации четко указывает, направлена ли она к Богу, явленному в Иисусе Христе, или к какому-то другому откровению, или же просто к скрытым глубинам самости.

> * Христианские группы, которые пропагандируют заботу о Земле как о творении Божьем, также нуждаются в должном распознании. Проблема уважения к творению заслуживает творческого подхода к ней в католических школах. Однако следует иметь в виду, что многое из того, что предлагается наиболее радикальными представителями экологического движения, подчас трудно совместить с католической верой. Забота об окружающей среде в широком смысле уместна, как знак живого участия по отношению к тому, что дано нам Богом, и христианской заботы о творении, но «радикальный экологизм» часто основывается на пантеистических, а иногда и на гностических принципах. {Это одна из областей, в которой недостаток информации может позволить группам, чья деятельность в действительности враждебна Евангельскому посланию, ввести в заблуждение ответственных лиц в образовательных учреждениях. В особенности это касается школ, где способная и любознательная аудитория представляет собой идеальный объект для распространения идеологического товара. <...>}

> Начало третьего тысячелетия является благоприятным временем для евангелизации. Умы и сердца́ людей уже повсеместно открыты для достоверной информации о христианском понимании времени и истории спасения. Подчеркивание того, чего недостает в других подходах, не должно становиться основным приоритетом. Гораздо важнее постоянно возвращаться к истокам нашей собственной веры, чтобы истинно и твердо нести христианскую весть. Мы можем гордиться тем, что́ нам доверено, поэтому нам следует сопротивляться натиску господствующей культуры, цель которой – забвение этих даров (см. Мф.25:24-30). Наиболее полезное средство из имеющихся – Катехизис Католической Церкви. Есть также богатое наследие – сведения о различных путях достижения святости, содержащиеся в житиях христиан, как живших в давние времена, так и наших современников. Много работы предстоит также там, где богатейшее символическое значение христианства, его традиции в области изобразительного искусства, эстетики, музыки неизвестны или забыты. Это задача для самих христиан, а также, конечно, для каждого, кто желает пережить или еще полнее ощутить присутствие Бога. Диалог между христианами и приверженцами Нью Эйдж будет более успешным, если он примет во внимание притягательность того, что оказывает эмоциональное воздействие, а также языка символов. Если наша задача – в том, чтобы познать Иисуса Христа, любить Его и служить Ему, тогда в первую очередь необходимо глубокое знание Священного Писания. Но важнее всего – встретить Господа Иисуса в молитве и таинствах, ибо именно в них освящается наша повседневная жизнь, и это вернейший способ найти смысл христианской вести во всей ее полноте.

* Возможно, самое простое, самое очевидное и неотложное, что можно сделать и что может в то же время оказаться наиболее эффективным, – как можно полнее использовать богатство христианского наследия. Великие монашеские ордена хранят прочные традиции медитации и духовности, которые могли бы стать более доступными, если бы были организованы специальные курсы или установлено определенное время, когда орденские обители были бы открыты для людей, искренне ищущих истину. Такая практика уже существует, но потребности значительно выше. Помощь людям в их духовном поиске путем предоставления им проверенных методик и опыта настоящей молитвы могла бы положить начало диалогу с ними, в котором перед ними раскроются богатства христианской традиции и, возможно, будет прояснено многое, касающееся Нью Эйдж.

> Один из представителей движения Нью Эйдж живо и образно сравнил традиционные религии с соборами, а Нью Эйдж – со всемирной ярмаркой. Движение Нью Эйдж изображено как приглашение христианам нести весть соборов на ярмарку, которая теперь покрыла весь мир. Этот образ является вызовом для христиан, поскольку в любое время необходимо нести весть из соборов людям, находящимся на площадях. Христиане не должны ждать особого приглашения, чтобы нести Благую Весть Иисуса Христа тем людям, которые ищут ответы на свои вопросы, ждут духовной пищи, которая способна насыщать, ждут воды живой. Если далее развить предложенный образ, христиане должны выйти из собора, насыщенные Словом и Таинством, и нести Евангелие в каждый уголок повседневной жизни – «Идите, Месса совершилась!» В апостольском послании Novo Millennio Ineunte (Вступая в новое тысячелетие) Папа Иоанн Павел II обращает внимание на огромный интерес к духовности, присутствующий в современном секулярном мире, а также на то, как заманчивы предложения удовлетворить эту потребность, исходящие от других религий. Он продолжает свою мысль, говоря о задаче христиан: «Но мы, получившие благодать веры в Христа, Который являет Отца и является Спасителем мира, обязаны показать, какая глубина может открыться в общении со Христом» (п. 33). Для покупателей, пришедших на всемирную ярмарку религиозных предложений, преимущества христианства будут видны прежде всего в свидетельстве членов Церкви, в их доверии, спокойствии, терпении и радости, в их практической любви к ближнему – в плодах их веры, взращенных в аутентичной личной молитве.

> Изложение взглядов Нью Эйдж Уильямом Блумом, 1992 г., цит. по: Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity, Oxford (Black-well) 1996, с. 225:

> ∙ Вся жизнь – всё существование – есть проявление Духа, Непознаваемого, того высшего сознания, которое известно под многими различными именами в различных культурах.

> ∙ Цель и динамика всего существования – явить совершенным образом Любовь, Мудрость, Просветление...

> ∙ Все религии суть выражения одной и той же внутренней реальности.

> ∙ Вся жизнь, которую мы воспринимаем посредством пяти человеческих чувств или при помощи инструментов науки, есть лишь внешняя завеса, скрывающая невидимую внутреннюю причинную реальность.

> ∙ Подобным образом, люди суть двойственные создания, обладающие: (1) внешней временной личностностью и (2) многомерным внутренним существом (душа или высшее Я).

> ∙ Внешняя личность ограничена и стремится к любви.

> ∙ Цель воплощения внутреннего существа – приведение вибраций внешнего выражения личности в резонанс с любовью.

> ∙ Все ду́ши в своем воплощении свободны выбирать собственные духовные пути.

> ∙ Наши духовные учителя – это те, чьи души освободились от необходимости воплощения и кто передает безусловную любовь, мудрость и просветление. Некоторые из них хорошо известны и были вдохновителями мировых религий. Другие неизвестны и действуют невидимым образом.

> ∙ Вся жизнь, во всём многообразии ее форм и состояний, есть взаимосвязанная энергия, включающая наши дела, чувства и мысли. Следовательно, мы тоже сотрудничаем с Духом и с этими энергиями в созидании нашей реальности.

> ∙ Хотя и захваченные динамикой космической любви, мы одновременно несем ответственность за состояние нашего «я», состояние того, что́ нас окружает, и всей нашей жизни.

> ∙ В настоящее время эволюция нашей планеты и человечества достигла момента, когда мы претерпеваем фундаментальное изменение индивидуального и коллективного сознания. Именно поэтому мы и говорим о Новой эре (Нью Эйдж). Это новое сознание есть результат всё более и более успешного воплощения того, что некоторые люди называют энергиями космической любви. Это новое сознание проявляется в инстинктивном понимании сакральности и взаимосвязанности всего существующего.

> ∙ Эти новое сознание и новое понимание динамической взаимосвязи всей жизни означают, что мы переживаем процесс рождения абсолютно новой планетарной культуры.

> Пол Хилас, там же, 226, «дополнительные формулировки» Джереми Тарчера:

> 1. Мир, включая человечество, является выражением высшей, более всеобъемлющей божественной природы.

> 2. Внутри каждого человеческого существа скрыто высшее божественное Я, которое есть проявление высшей и более полной божественной природы.

> 3. Эта высшая природа может быть пробуждена и может стать центром повседневной жизни человека.

> 4. Это пробуждение и есть причина существования каждого индивидуума.

> Дэвид Спенглер, цит. по: Actualite des religions 8/9 (1999), 43, о главных отличительных чертах мировоззрения Нью Эйдж, которое является:

> ∙ холистическим (глобальным, поскольку существует единственная реальность – энергия);

> ∙ экологическим (Земля-Гея является нашей матерью; каждый из нас – нейрон в центральной нервной системе Земли);

> ∙ андрогинным (радуга, а также Инь/Ян – символы Нью Эйдж, передающие взаимодополняемость противоположностей, особенно мужского и женского);

> ∙ мистическим (находящим сакральное во всех, даже в самых обыкновенных вещах);

> ∙ планетарным (люди должны быть одновременно укоренены в своей собственной культуре и открыты универсальному измерению, способными нести любовь, сострадание, мир и даже учреждение мирового правительства).