> 11

> Существование Православия, как и любой другой Церкви, в огромной степени зависит от жизнеспособности народа, потому что Церковь есть богочеловеческий организм. Мы знаем из истории, что на протяжении 2 тысяч лет многократно гибли самые выдающиеся и сильные Церкви. И у нас не должно быть иллюзий, что Россию почему‑то Бог предпочтёт, и с ней не случится того, что случилось с Израилем, с Византией, с Александрией и другими.

> Жизнь Русской Православной Церкви подчиняется общим для всех нравственно‐историческим законам. Но, когда речь идёт о Вселенской Церкви, мы видим, что всегда в том или другом месте вспыхивает огонёк Святого Духа, дающий христианам жизнь с избытком.

> Церковь локальная, обособившаяся от других, действительно рискует в результате ошибок и заблуждений оказаться без Источника жизни и прийти к упадку. Но в рамках Вселенской Церкви, в содружестве и взаимопомощи с христианами всего мира может произойти возрождение любой конфессии.

> В книге «Вестники Царства Божия» отец Александр сравнивал катастрофу разделения Церкви с расколом Израиля на два царства — Северное и Южное. Как это было тогда губительно для Израиля, так же страшно по своим последствиям оказалось разделение Церкви на Западную и Восточную в IX–XI вв.^[1]

> То, что между Востоком и Западом существовали различия в церковных обрядах и понимании некоторых аспектов христианского богословия, — нормально. Тут действовали и будут действовать этнопсихологические факторы. Чудовищным было то, что этнопсихология в конце концов заслонила необходимость единства, сумела перечеркнуть Божественную волю о Церкви, изложенную в Евангелии.

> Но в обеих ветвях некогда единой Церкви всегда были святые, которые не теряли динамичный дух Священного Писания и стремились открыть своё сердце навстречу всему человечеству. Святые, не считавшие врагами тех, кто верит или думает иначе.

> Многие светочи православной духовности, по словам церковного историка Н.Арсеньева, находили близкое своей душе в творениях христианских подвижников Запада. Так, известная в православной практике «Невидимая Брань» старца Никодима Святогорца была переводом книги иезуита Лоренцо Скуполи. Тот же старец, подвизаясь на Афоне, перевёл на греческий язык труды Игнатия Лойолы. А св. Дмитрий Ростовский хорошо знал «Подражание Христу» Фомы Кемпийского.

> Другой святой Православной Церкви, святитель Тихон Задонский, читал и любил Иоганна Арндта и книгу английского епископа и созерцателя Йозефа Хацела. «В тишине, трезвенно и осторожно, в великой верности своей Церкви вырастала в некоторых кругах России, в Русской Православной Церкви, большая потребность ощутить единство со всеми христианами, верующими в того же единого Господа, подготовлять и расчищать почву для взаимного понимания».^[2]

> Для настоящих святых весьма характерно отношение к инославным христианам старца Силуана, описанное в книге его ученика иеромонаха Софрония.

> Однажды старец спросил зашедшего к нему архимандрита, проповедовавшего среди католиков, как он проповедует?

> Тот ответил: «Я им говорю: ваша вера — блуд, у вас всё извращено, всё неверно, и нет вам спасения, если не покаетесь».

> Старец выслушал это и спросил:

> — А скажите, отец архимандрит, веруют ли они в Господа Иисуса Христа, что Он истинный Бог?

> — Это‑то они веруют.

> — А Божию Матерь чтут они?

> — Чтут, но они неправильно учат о ней.

> — И святых почитают?

> — Да, почитают, но с тех пор, как они отпали от Церкви, какие же у них могут быть святые?

> — Совершают ли они богослужения в храмах, читают ли Слово Божие?

> — Да, есть у них и церкви, и службы, но посмотрели бы Вы, что это за службы после наших, какой холод и бездушие.

> — Так вот, отец архимандрит, душа их знает, что они хорошо делают, что веруют во Иисуса Христа, что чтут Божию Матерь и Святых, что призывают их в молитвах, так что, когда вы говорите им, что их вера — блуд, то они вас не послушают…

> Бог есть Любовь, а потому и проповедь всегда должна исходить из любви, тогда будет польза и тому, кто проповедует, и тому, кто слушает, а если порицать, то душа народа не послушает вас и не будет пользы».^[3]

> Таким образом, старец Силуан соблюдал «золотое правило» всякого общения: «Если хочешь показать другому то, чего он не видит, сначала посмотри с ним на то, что он видит, и скажи ему об этом».

> Открытым миру был и преподобный Серафим Саровский. В своей беседе с Мотовиловым он говорил: «Как и в еврейском народе, священном и любезном Богу, так и в язычниках, не ведающих Господа, всё‑таки сохранилось ве́дение Божие».^[4]

> Святой Иоанн Кронштадтский также считал, что «будучи присущ всему вещественному миру и оживляя весь его разум и каждую часть его порознь, Господь тем более присущ людям и тем более христианам»,^[5] то есть Дух Божий живёт во всех людях, хотя и в свою меру.

> 12

> По мнению отца Александра, о всяком пути, поднимающем человека к Богу, можно говорить как о пути спасения. И значит, каждая религия есть ступень, фаза этого восхождения. Однако спасение во Христе уникально, потому что Бог является во Христе непосредственно. В таком его подходе много общего с материалами Второго Ватиканского Собора о нехристианских религиях: «Церковь чтит всё великое и прекрасное, что есть в нехристианских религиях, верит в того же Бога, в которого верят иудеи и мусульмане».

> В размышлениях о спасении нехристианских народов батюшка особенно близок к русскому проповеднику XIX в. святителю Иннокентию Херсонскому, который сравнивал представителей разных религий с обитателями разных поясов земли. «Христианство, — считал он, — по отношению к прочим религиям есть то же, что свет полдневный у людей, живущих под экватором, по отношению к свету солнечному у обитателей других частей земного шара. Свет — один и тот же; различие только в степени».^[6]

> Несомненно, вселенскость веры отца Александра опиралась также и на универсализм, унаследованный им от русских религиозных философов. Например, В.Соловьев писал: «Религиозный прогресс не может состоять в том, чтобы чистая ложь сменилась чистой истиной, ибо в таком случае эта последняя являлась бы разом и целиком без перехода, без прогресса, и при этом возникал бы вопрос: почему это внезапное явление истины имело место в данный момент, а не во всякий другой?»^[7]

> Батюшка не «замазывал» недостатки Православия, которые бросались в глаза, но страстно хотел, чтобы его страна и Церковь от них очистились. Этим он напоминал Петра Чаадаева, который будучи великим патриотом, с горечью писал о застое, объявшем в то время российское общество.

> «Чаадаев, — говорил батюшка, — не считал, что Запад есть абсолютный идеал, но и не считал, как некоторые, что надо вернуться в патриархальную старину… Чаадаев стоял на принципе сбалансированности, гармонии; он говорил, что страна, находящаяся между Азией и Западной Европой, между Востоком и Западом, способна соединить в себе два пути познания, и не только познания, но и осуществления идеала на земле… Он считал, что христианский идеал не абстрактный, не загробный, не заоблачный, а земной! Христос принёс его на землю, чтобы люди его осуществили! Чаадаев утверждал, что это возможно лишь при соединении в едином потоке западной активности и восточной глубины созерцания. И этот синтез, он полагал, возможен именно в его стране».

> Конечно, прошло больше ста лет, и человеческие типы сильно перемешались. Сегодня нельзя уже строго говорить о западной активности и восточной созерцательности; люди в разных странах стали меньше отличаться друг от друга.

> Но очевидно, что призвание России связано с богатством её возможностей, только они не должны противоречить Евангелию: страна открытых степей должна, наконец, стать страной открытой души.

> Две христианские конфессии — это, по словам поэта и философа Вячеслава Иванова, — лёгкие, которыми должна дышать Вселенская Церковь. Но христианство пока ещё не выполнило своего исторического предназначения стать Вселенской религией. И дух Русской Церкви, которая должна была бы способствовать единству христиан, сочетая западную и восточную культуру, пока не воплотился в её служении.

> Для России по‐прежнему остаётся важным призыв В.Соловьева, высказанный сто лет назад: «Не для лёгких и простых дел создал Бог великую и могучую Россию. И как ни трудно дело соединения Церквей, оно остаётся нашею жизненною задачею и всемирно‐историческим призванием… Мы верим в национально‐вселенскую идею России, но вера без дел мертва. А дело живой веры должно быть сообразно той идее, в которую мы верим.

> Оно должно быть таким же национально‐вселенским, как и она. Наше всемирное призвание не может исполниться само собою, помимо нашего действия, а мы не можем действовать, когда не знаем, что должны делать, куда идти. Если бы наше призвание состояло в создании чисто материальной цивилизации, какого‑нибудь всемирного муравейника, тогда ещё можно было бы положиться на одни инстинкты. Но когда дело идёт о вселенской христианской культуре, тут уж никак нельзя обойтись без духовного, свободно‐разумного действия, сопряжённого с нравственной ответственностью и для отдельных лиц, и для всего народа.

> Соединение Церквей, вполне соответствуя нашему идеальному призванию, вместе с тем даёт нам определённый предмет для действия… Итак, одно из двух: или утверждаемое нами восстановление вселенского церковного единства есть настоящее дело и обязанность нашей исторической жизни, или мы должны признаться, что, несмотря на тысячелетний возраст России и на вековую работу нашего национального самосознания, не выяснился ещё сам предмет нашего общего действия, так что мы не можем сказать, что же, собственно, нам нужно делать, куда идти, чтобы осуществить самобытное призвание России, её вселенскую идею, чтобы явить в мире смысл и разум нашего исторического существования»^[8].

> У отца Александра универсализм Чаадаева и Соловьева принимает совершенно особенные, только ему свойственные черты, глубоко укоренённые в Библии.

> Священное Писание говорит, что день Пятидесятницы имел ярко выраженный всемирный характер. В Слове Божием 70 языков означают некую всеобщность, потому что согласно Библии все народы произошли от 70 корней. Отсюда и 70 учеников Христа — условное число народов мира. Тем самым подчёркивается, что Библия дана всем народам.

> Сегодня — начало воскрешения христианства в России, время Духа, ибо это время великой духовной нищеты, но одновременно и духовной напряжённости, поиска своего пути. Сегодня нет богатств культуры Серебряного века, всё начинается с нуля. Но именно здесь и сейчас сильно ощущение присутствия Христа. А культура придёт потом, она будет создана в результате нового духовного импульса, если Россия его получит и осуществит своё историческое призвание.

> 13

> Тема вселенскости Церкви всегда звучала в проповедях батюшки на день Всех Святых. Он говорил, что святые каждой страны — великое утешение для людей, великая надежда. Ибо в истории народов слишком много скорбей, грехов, мрака и зла. Но образ и подобие Божие для данной страны составляют её святые. И всякая область Земли принесла людям дар — своего святого.

> «Даже если бы сгорели все храмы, исчезли все украшения, которые делают их столь прекрасными, если бы не осталось в мире ни одной иконы, мы всё равно могли бы с вами радоваться и гордиться этим великим сокровищем Церкви — сонмом святых, которые свидетельствуют о том, что Евангелие может осуществляться в жизни. И то, что эти святые жили в разные времена, в разных государствах, что они принадлежали к разным сословиям, доказывает, что нет пути человеческого, где не могла бы быть достигнута святость.

> Что такое святость? Это способность любить Бога беззаветно и безраздельно. А через Него любить и человека. Вот такая святость проходит через все 20 веков истории Церкви. Среди святых были убогие и нищие — люди, которые не имели крова и ночевали на улицах, как преподобный Андрей Юродивый или преподобный Василий Блаженный; люди, которым подчинялись княжества, государства, целые большие державы, — многие равноапостольные князья, равноапостольные Ольга, Владимир, Александр Невский, Даниил Московский. Среди них были ученейшие мужи, люди, которые блистали при жизни своей образованностью. Таковы были отцы Церкви — Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский.

> Среди них были мужчины и женщины, люди, дожившие до глубокой старости, за сотню лет перевалившие, как, например, апостол Иоанн Богослов, и те, которые прожили всего лишь7–10 лет, — такие, как мученицы Вера, Надежда и Любовь. Среди них есть люди, которые отдали свою жизнь за исповедание веры Христовой, проявили мужество, проявили готовность стоять до конца. Среди них есть подвижники, которые молились за мир. Их целый сонм…

> Какое радостное зрелище! Вы подумайте, оглянитесь на прошедшие века! Столько людей, которые просияли, как звёзды на небосклоне Церкви! И когда мы думаем о том, как слаб человек, как он гадок, как он низок, эти мрачные мысли сразу же развеиваются, когда мы смотрим на сонм святых, который поддерживает надежду Церкви в том, что род человеческий не падет…».

> Все великие святые внесли свой вклад в Единую Церковь. В них воплотилось лучшее, что есть в каждом народе. Они были даны своим странам и конфессиям, чтобы люди учились подражать их вере. Но сегодня мы имеем уникальную возможность приобщаться к опыту святых разныхнародов и через них черпать силу, необходимую для столь желанного примирения.

> Чтобы наладить плодотворный диалог между конфессиями, «залечить старые и новые раны», экуменическому движению надо гибко менять формы работы, «мобилизовать все внутренние источники, все структуры, все духовные силы, могущие способствовать немедленному согласию»^[9].

> О важности устранения противоречий между конфессиями отец Александр говорил особенно часто в последние годы перед смертью, в частности, на конференции в Вайнгартене:

> «Чудесное многообразие людей, прекрасное многообразие языков, темпераментов, культур, истории; многообразие, которое создаёт красоту жизни, превращается сейчас в повод для конфронтации. Это массовое сознание деградирующего человека… Человек создан как явление Духа во Вселенной, как отображение Тайны, которая создаёт весь мир. Если мы изменим своему призванию, Бог создаст новое человечество. Надо, чтобы этого не случилось»^[10].

> В наше время на всех уровнях созрело понимание того, что только единое христианство может выступить положительной, консолидирующей силой для человечества. Если же Церковь не объединит людей свой верой, своей любовью, то руководство людьми возьмёт в свои руки другая сила, которая будет противодействовать христианам со страшной мощью.

> «Дальнейшая история мира (и сейчас она такова), — говорил отец Александр в лекции о В.Соловьеве, — это возвращение к вечной гармонии, к вечной Божественной симфонии, которой противостоит распад, дезинтеграция… Сегодня, в эпоху экологического кризиса, национальных и геополитических конфликтов мысль Соловьева о том, что Божественное соединяет, а всё, что разъединяет — сатанинское, — в высшей степени актуальна»^[11].

> Традиционные концепции суверенного государства и нации всегда были связаны с географическими границами. Но воздух, вода, почва, без которых мы не можем жить, не имеют границ. Мы вступили в эпоху, когда географическая среда уже никак не изолирует людей, начинается новый этап — интеллектуального и религиозного взаимопроникновения в культурном развитии мира. Сегодня, по словам отца Жака Лёва, возникает «планетарная взаимосвязанность».

> В мире завершаются религиозные движения, рождённые сельской и национальной культурой. Современные урбанистические общества безымянны, плюралистичны и полностью гетерогенны. Социологи свидетельствуют: вчера люди жили в закрытом обществе, обществе замкнутом, сегодня живут в обществе открытом. В таком обществе вера может быть лишь предметом личного выбора и личного решения, она не является просто наследием, которое следует сохранять.

> И что бы мы ни думали о современной цивилизации, надо признать, что она, руководствуясь инстинктом выживания, заставила человека стать более открытым. Радио, телевидение, электронная почта, авиаперелеты тесно связали людей друг с другом, и религиозные раздоры, идеологические войны, национальные распри стали очевидным позором для всех.

> Тейяр Де Шарден писал: «Народы и цивилизации достигли такой степени периферического контакта или экономической взаимозависимости, или психической общности, что дальше они могут расти, лишь взаимопроникая друг в друга». «Напрасно мы стремимся, не изменив наших привычек, урегулировать международные конфликты путём исправления границ или превратив в развлекательный «досуг» высвободившуюся активность человечества. Судя по ходу вещей, мы скоро сплющим друг друга, и что‑то взорвётся, если мы будем упорствовать в стремлении растворить в заботах о наших старых лачугах материальные и духовные силы, отныне скроенные соразмерно миру»^[12].

> Решение этой проблемы отец Александр видел на путях христианского персонализма, то есть выхода из своего «Я», своего Эго — в Христа; в обретении такой уникальности, такой сверхличности, которая во Христе становится всем родной и близкой, которая поднимается над «преданием старцев», вообще над этнокультурой. Вслед за Соловьевым, отец Александр считал, что разделение Церквей не имеет для себя основания истинно религиозного и есть дело толькочеловеческой политики. Он видел будущее христианства как духовное соцветие Церквей.

> Возможно, нынешний взрыв ненависти к чужому и демонстративный расцвет обскурантизма происходит как раз на фоне подсознательного ожидания скорого единения Церквей. Весь мир идёт к открытости и сотрудничеству, а консервативные, сепаратистские силы дают всплеск ненависти, который похож на агонию перед смертью. И всё же мир развивается в направлении духовной эволюции и любви, как бы ни сопротивлялись этому изоляционисты и фундаменталисты.

> К.Доусен говорил о нашем времени, что «это время, когда цивилизация наиболее открыта внешнему влиянию»^[13]. Сегодня ни один народ не может жить ради одного себя. И только сообща возможно решать глобальные задачи, стоя́щие перед человечеством, — мир на земле, спасение природы, сохранение семьи, борьба с тяжёлыми болезнями, бедностью, невежеством, наркоманией и прочее. Созидая духовность на нашей планете, христиане как раз и должны взять на себя ответственность за преодоление этих проблем.

> «Ибо мусульмане, индуисты, представители других религий, — говорил отец Александр, — пока ещё находятся в подготовительной стадии, они не могут оказывать такого духовного воздействия на мир, а христиане, в конце концов, до сих пор куют мир».

14

> Отец Александр не только формировал смысл жизни для наших современников, он делал всё для воспитания нового поколения, способного влиять на общество свидетельством своей веры и служением Слову. Именно так понимал батюшка завет Христа проповедовать Евангелие всему миру.

> Служить Евангелию, быть настоящим свидетелем Иисуса Христа и «орудием праведности» (Рим 6.13) может только тот, кто получил пророческую харизму, силу Духа. Святой Иустин Мученик писал: «Для того, чтобы верно говорить о Христе, нужна сила пророческая». Эта сила для служения особенно важна миссионерам в языческих странах. Человек, обретший такой дар, знает смысл своей жизни, знает Промысел Божий о себе и других. Ви́дение же Божественного Промысла необходимо каждому, ибо по словам кардинала Люстиже, «другой доро́ги, кроме Промысла, нет у человека, только она приведёт его и к Богу, и собственному счастью»^[14].

> В одной из бесед отец Александр признавал, что сегодня с пророческим служением в Церкви дела́ обстоят хуже всего. Он считал, что это связано как раз с угашением динамичного начала в христианстве. Однако настоящий библейский универсализм основан именно на пророческом призвании.

> В древней Церкви к пророкам относились с огромным уважением. Об этом повествует Дидахе («Учение двенадцати апостолов»). О пророках говорили: «Они первосвященники ваши, они совершают Евхаристию… Их нельзя судить, ибо это грех против Святого Духа».^* В раннеапостольские времена понимали, что через пророка говорит и действует Бог. Значит, уже тогда было ощущение продолжающегося Воплощения.

> У всех пророков была своя главная тема: у Исайи — святость Бога; у Амоса — Его сила, мощь; у Осии — Его любовь. У апостола Павла — свобода. Главное в пророческом служении отца Александра — призыв к единению христиан. Но осуществить его смогут только носители Духа, только те, кто встретил Христа и живёт вместе с Ним, кто обрёл силу «во втором рождении» уже в этом мире.

> Батюшка говорил: «Второе рождение наступает у человека тогда, когда любовь к Богу перевешивает всё… Дух должен поселиться в нашем сердце, чтобы мы сами стали носителями этого Божественного Духа. Чтобы Он в нас сиял, чтобы Он от нас излучался во все стороны, чтобы люди знали, что вот в нас Христос рождается, что мы Его встретили и мы Его приняли».

> Таким образом, отец Александр считал, что главным и непременным условием единства является Дух Любви, дарованный Церкви Христом.

> Благодаря книгам батюшки, записям его лекций и проповедей, а также книгам о нём, уже сегодня, после его гибели, в Церковь пришли тысячи людей. Отец Александр несёт живое слово не только для русских православных, но и для всех христиан, нуждающихся в объединении. Он говорил: «Да будут все едины — это стоило жизни Иисусу». А пастор Кутюрье писал: «Христианское единство есть начинание, превышающее человеческие силы, и оно будет великим чудом Божественного милосердия. Об этом чуде должны молиться все христиане, ибо все в той или иной степени виновны в разделении»^[15].

> Отец Александр, обладая пророческой харизмой, хотел, чтобы его духовные дети смогли также получить этот дар и послужили церковному единству. Но преемственность таких даров, как пророческий, связана не со знаниями, а со святостью. А о ней в Церкви известно, что святым нельзя стать, если не увидишь на лице хотя бы одного человека сияние вечной жизни. Сам отец Александр встречал на своём пути людей святой жизни, от них он воспринял это сияние и передал свою веру потомкам.

---

> ^[1] Мень А. Вестники Царства Божия. М., 1992, с. 109.

> ^[2] Арсеньев Н. Единый поток жизни. Брюссель, 1973, с. 37.

> ^[3] Софроний (иеромонах). Жизнь и учения старца Силуана. — В кн.: «Старец Силуан», М., 1994, с. 64.

> ^[4] Прп. Серафим Саровский. О цели христианской и беседа с Мотовиловым. 1914, с. 37.

> ^[5] Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Спасо‐Преображенский Валаамский монастырь, 1991, с. 127

> ^[6] Иннокентий Херсонский. О религии христианской. Собр. соч., т. 11, 1877, с. 242.

> ^[7] Вл. Соловьев. Чтения о богочеловечестве. Собр. соч., т. 3, СПб, 1911–14, с. 37.

> ^[8] B. C. Соловьев. История и будущность теократии. Собр. соч., СПб, т. IV, с. 266.

> ^[9] Брат Роже из Тэзе. Его любовь как огонь. 1988, с. 94–95.

> ^[10] Индивидуальное и массовое сознание (материалы Вайнгартенского симпозиума). — «Иностранная литература», № 11, 1990, с. 222.

> ^[11] Мень А. Мировая духовная культура, христианство, Церковь. Лекции и беседы. М., 1995, с. 419.

> ^[12] Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987, с. 200.

> ^[13] Кристофер Доусон. Прогресс и религия, Брюссель, 1991, с. 36.

> ^[14] «Истина и жизнь» 1994, № 1–2, с. 28.

> ^[15] Свет и жизнь. Брюссель, 1990, с. 470.

* "И каждого пророка, говорящего в Духе, не проверяйте и не обсуждайте: потому что всякий грех будет прощен, а этот грех прощен не будет" (11:7, перевод иг. Иннокентия (Павлова)). Ср. Мф.12:31-32; Мк.3:28-30; Лк.12:10. В Новом Завете говорится о 3 "грехах против Святого Духа". 1) "Хула на Духа Святого" (Мф.12:31-32 и пар.). См. комм-й В.Н.Кузнецовой! 2) Угашение Духа Святого (1Фес.5:19). "С одной стороны, Павел увещевает фессалоникийцев не угашать Духа Божия пренебрежительным отношением к законно произнесенным пророчествам. С другой стороны, он оговаривает, что никакие притязания на прорицательство не должны приниматься на веру" ("Женевская Библия"). 3) Оскорбление/огорчение Духа Святого (Еф.4:30). "Всякое нарушение христианином заповедей Божиих — оскорбление Святого Духа, запечатлевшего его в день его обращения ко Христу" ("Брюссельская Библия") — Прим. ред. рассылки.