Тема выпуска: Библия: письма-послания апостола Павла (1)

Послания св. апостола Павла являются важнейшим после Евангелий документом священной новозаветной письменности. Обращенные к главным образом к церковным общинам (за исключением Флм и Пастырских посланий, адресованных отдельным лицам), они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св. Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап. Петра, ап. Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св. Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св. Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

Сведения о жизни ап. Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св. Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:68; 8:1, 3; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19; 22:4-16; 26:12-18; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп. Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап. Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св. Павла (совместно с апп. Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг Малой Азии). В 49 или 50 г., он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», подтвердивший убеждение Павла о необязательности для христиан-неевреев соблюдения ветхозаветных обрядов. С 50 по 52 г. Павел обходит Сирию, М. Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36–18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить прежде основанные им общины (Деян 18:23–21:16). Апостол обходит города Малой Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу империи. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок. 67 г.), его вновь арестовали (2Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г. впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св. Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср. 1Кор 5:9). В 2Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св. Клименту Римскому (90-е гг. I в.), св. Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св. Поликарпу Смирнскому (ок. 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св. Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал, 1-2 Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм).

Стиль Посланий ап. Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи. В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами. Они являются самыми ранними из известных нам документов христианства и написаны, видимо, еще до синоптических Евангелий в рамках живой первоначальной традиции.

В Библии 14 посланий ап. Павла. В каждом из них, кроме Евр., ап. Павел во вступительных словах называет себя по имени. Послания ап. Павла принято делить на 4 группы: 1) Ранние послания (1–2 Фес; иногда к ним присоединяют Гал); 2) Большие послания (Рим, 1–2 Кор, Гал); 3) Послания из уз, т. е. написанные в то время, когда апостол находился под стражей (Еф, Флп, Кол, Флм) и 4) Пастырские послания (1–2 Тим, Тит). Особняком стоит послание Евреям.

Послания содержат автобиографические темы, но главное их содержание заключено в том провозвестии, которое ап. Павел называл своим  благовествованием («евангелием») (2Кор 4:3; Гал 1:11). Но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16; 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см., напр, Гал 1:11-12); 2) всё то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1Кор 7:10, 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Свящ. Писание В.З., в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2Тим 3:16); 4) Предание ветхозаветной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св. Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богословское учение ап. Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап. Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14, 18, 27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап. Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (В.З.) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный Ходатай-Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божьего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти, всеобщим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.