РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ, В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ

ПАРАСКЕВА
(пятница, преуготовление )

Полная версия газеты с изображениями. Информация для тех, кто смотрит архив газеты на каналах рассылки.

2 / 15 февраля - СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

Тропарь, глас 1-й

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во обьятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Кондак, глас 1-й

Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство, едине Человеколюбче.

Читайте в номере:

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

    Двунадесятый праздник Сретения Господня Православная Церковь отмечает 2 февраля по старому стилю, 15 февраля по новому.
    В этот день вспоминается событие из земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Встреча Ветхого и нового Завета и исполнение обетований Ветхого Завета празднует Церковь на Сретение.
    Мы узнаем об этом из Евангелия и Священного предания. Встреча (по-славянски Сретение) произошло в Иерусалимском храме, куда Божественное Дитя было принесено Своей Матерью и старцем Иосифом, в храм, водимый Духом Святым пришел и старец Симеон – трехсотлетний житель Святой Земли. Он по обетованию Божию не мог умереть до тех пор, пока не увидел родившегося Спасителя Мира.
    За триста лет до Рождества Христова, переводя для Птоломея Филадельфа текст Ветхого Завета, переводчик («толковник», как называют его по-славянски дрение историки) дерзновенно решил исправить пророчество Исайи. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил, еже есть сказаемо С нами Бог» (Ис.7, 14). Симеон уже решил исправить слово Дева на слово Жена, но уже поднятую для исправления его руку остановил Ангел Господень и предсказал ему, что за его неверие и самонадеянность в богодухновенное пророчество Исайи он проживет до тех пор, пока не увидит Богомладенца, рожденного от Девы. Надо сказать, что к тому времени продолжительность жизни людей, в отличие от наших допотопных предков, уже не отличалась от современной. «Семьдесят, аще в силах восемьдесят лет» жили современники Симеона. И вот представьте себе, что вы видите перед собой человека, участника Полтавской битвы, во время Бородинской битвы ему было уже более 100 лет, а во время революции 1917 года - более 200. Именно так, очевидно, и воспринимали жители Иерусалима старца Симеона. И для него самого более 300 лет жизни было уже не благом, а Божиим испытанием. Давно умерли все его сверстники, их дети, внуки и правнуки, а он все еще жил.
    Поэтому его встреча с Младенцем Иисусом Христом стала для него знаменательной вдвойне, о чем и говорит произнесенная им молитва: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, - свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля».
    В этой молитве, завершающей Вечерню и поэтому хорошо знакомой нашим постоянным прихожанам, старец Симеон подчеркивает, что исполнилось наконец обетование Божие, и не только для него самого - завершается наконец его долгая трудная жизнь, но и оканчивается Ветхий Завет, пришел на землю Спаситель мира. И вскоре начнется просвещение язычников и Божие Откровение и Божие благословение станет достоянием не только иудеев, лучшим представителям которых предстоит сыграть великую роль в проповеди Нового Завета во всем мире, но и всего уверовавшего во Христа человечества.
    Поэтому для нас, христиан, представителей Нового Завета, Сретение Господне и является причиной для праздника, именно поэтому молитва «Ныне отпущаеши...» постоянно поется во время Всенощной как исполнение чаяний ветхозаветных праведников, которые не только для них, но и для нас с вами являются причиной для радости и прославления Бога.
    Поэтому народное суеверие, что-де на Сретение зима с весной встречаются, не должно повторяться православными христианами, так как языческие празднества по поводу окончания зимы не имеют ничего общего с праздником Сретения Господня и лишь омрачают великий двунадесятый праздник, в который вспоминается о пророчестве Симеона Богоприимца, в которм говорится о просвещении язычников словом Божиим и верой Христовой и, следовательно, искоренении языческих суеверий. Поэтому, дорогие братья и сестры, празднуя Сретение Господне, не только будем любоваться на первые признаки весны, проходя мимо храма, но лучше зайдем на службу и прославим Бога, даровавшего нам жизнь вечную.

Л.П.Антипова

Собор вселенских учителей и святителей
Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого.

    В XI веке в Константинополе разгорелся спор – кто из трех святителей – Василий Великий, Григорий Богослов или Иоанн Златоуст – выше. Одни стали называться Василианами, другие – Григорианами, а третьи – Иоаннитами. Три святителя явились наяву епископу Евхаитскому Иоанну и объявили, что они равны у Бога, нет между них ни первого, ни второго. Поэтому необходимо прекратить споры, а для этого установить празднование трех святителей в один день. Что и было сделано в 1084 году. Память святителей отмечается 30 января / 12 февраля.
    О подобном разделении предупреждал Иисус Христос: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах, и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23; 8-10). Свт. Иоанн Златоуст так изъясняет эти слова: «Один Бог есть виновник всех – и учителей, и отцев».
    И апостол Павел увещевал коринфских христиан от подобного разделения: «Ибо когда один говорит: «Я Павлов», а другой: «Я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители…» (1 Кор., 3; 5).
    Подобные случаи возможны и в наше время – в монастырях или на приходах, где несколько священников. Люди начинают превозноситься даже не своими заслугами, а тем, что их духовник благочестивее других. Некоторые ищут знаменитых духовников, а на меньшее они не согласны. Не следует забывать, что священники лишь служители, а все мы братья во Христе. Когда Александра Сергеевича Пушкина перед смертью спросили, у кого он желает исповедаться, то получили ответ: «У любого священника из ближайшего храма».

В.И.Токарев

БЕСЕДЫ О ИКОНОПИСИ.
Святитель Алексий Московский

    Мы продолжаем наш цикл статей «Беседы о иконописи». В этой статье мы поговорим об образах такого великого русского святого, как святитель Алексий Московский.
    В этом году память святителя Алексия празднуется 24 февраля по новому стилю. Он является небесным покровителем нынешнего главы Русской Православной Церкви – святейшего патриарха Алексия.
    Образы митрополита Алексия писались на основе житий, написанных людьми, хорошо знавшими святителя. Сохранились иконы святого, написанные в 15 веке – великом веке русской иконописи.
    Одним из самых известных является образ, написанный великим русским иконописцем Дионисием для только что построенного Успенского собора. Сейчас эта икона находится в Государственной Третьяковской галерее. Эта икона житийная, т.е. такая икона, на которой вместе с образом святителя показаны и все важнейшие события его жизни.
    Под белым клобуком недоступно отрешен сияющий лик святителя. Его поза торжественно-недвижна, руки распахнуты: правая поднята в благословении, симметрично ей левая рука поддерживает Евангелие. Торжественно ложатся и его одежды: темно-вишневый с бирюзой саккос и ослепительно белый омофор. Клейма, в отличие от торжественно-спокойного середника наполнены действием. Они начинаются с левого верхнего угла. В первом клейме показано рождение будущего святителя. Затем развертываются многочисленные эпизоды из его жизни: моление митрополита Алексия перед гробницей свт. Петра перед отъездом в Орду, беседа с прп. Сергием Радонежским. Клейма завершаются погребением святителя и множеством исцелений, которые происходят на его могиле.

Анна Антипова

Предыдущие БЕСЕДЫ О ИКОНОПИСИ:

Иконостас

Иконы
Рождества Христова.

Иконы Сретения.

Образы Великого поста.

Образы Светлого Христова Воскресения (Пасхи)

Образы жен-мироносиц у гроба.

Образы Успения Пресвятой Богородицы.

Образы Рождества Пресвятой Богородицы.

Образы Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Образы Рождества Христова.

Собор новомучеников и исповедников Российских.

Образы праздника
Вход Господень в Иерусалим.

Вселенская родительская (мясопустная) суббота.

    Мысль о смерти непременно встает перед всяким человеком, живущим на земле. Как бы ни была счастлива и продолжительна наша жизнь, все равно каждый из смертных рано или поздно приходит к ее пределу. Для верующих неизбежное для всех земнородных разлучение души от тела и оставление этого мира само по себе не страшно. Смерть сама по себе не есть зло. Она дарована Господом по человеколюбию, как средство против зла. Смерть «разрешает всякую печаль». Поэтому верующие не боятся самой смерти, их не пугают напоминания о ней. Следуя учению Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти, но и все верующие не умирают, но «живут вечно о Господе», что Господь лишь к «жизни другой» переселяет рабов Своих, ибо, по слову Христову, «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Поэтому умирающие о Господе православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с нею и со всеми остальными ее чадами самое действительное, живое единение и общение. И это единение и общение совершается, главным образом, через молитву. Молитва об усопших — это прямое общение живых и умерших. Молитва за усопших – это наша главная и неоценимая помощь отщедшим в мир иной. Она угодна Господу и приносит пользу не только тем, в память кого она совершается, но и тем, кто ее совершает. «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц—нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага»,— пишет святой Иоанн Златоуст. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике—все это дань традициям, пусть и благочестивым. К сожалению, многие стремясь соблюсти внешние приличия, часто забывают о самом главном: что вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве. Особенную помощь умершим оказывает поминовение в Церкви. Православная Церковь в определенные дни года установила поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви. Не поминают только самоубийц ни в эти, ни в иные дни, в том числе и в Троицкую родительскую субботу, как думают некоторые.
    Панихиды, которые совершаются в дни Вселенских поминовений (которые празднует весь православный мир) именуются вселенскими, а сами дни—Вселенскими родительскими субботами. Первая Вселенская Родительская Суббота есть мясопустная суббота. Она не имеет постоянного числа, а связана с переходящим великопостно- пасхальным циклом. Суббота мясопустная совершается за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде. В этом году она будет совершаться 25 февраля по новому стилю.
    Что же означает мясопустная суббота? Она бывает на мясопустной неделе или перед заговеньем мясом на Великий пост. На другой день—в воскресение совершается воспоминание Страшного Суда Христова. Поэтому, накануне воскресения, в субботу мясопустную, как бы в день предшествующий Страшному Суду Христову, Церковь молится о всех усопших в вере и надежде воскресения, умоляя праведного Судию, чтобы Он явил Свою милость им в самый день нелицеприятного всем воздаяния на всемирном Суде. Установление сей субботы относится к первым временам христианства. В молениях на богослужении в сию субботу слышится молитва о всех «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере», всякого звания, возраста, в том числе всех внезапно умерших и даже оставшихся без узаконенного погребения (например, солдаты, не погребенные со времени минувших войн). Святитель Афанасий Великий, когда его спросили, что ощущают души усопших, когда их поминают, ответил: «Они причащаются некоего благодеяния от безкровной жертвы и благотворений, которые творятся в память их, причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых, Господь и Бог наш».
    Как поминают усопшего в церкви? Поминовение—это молитвенное упоминание имен умерших в православной церкви за Литургией и на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения перед Богом для вечного блага и спасения поминаемых. Если мы хотим, чтобы наших усопших помянули по именам, следует подать записку «О упокоении».
    В записках пишутся имена только тех, кто был крещен в Православной Церкви. В записках нельзя писать имена некрещеных, самоубийц, безбожников, вероотступников, еретиков. Поминовение на Литургии имеет особую силу перед Богом, так как грехи поминаемых людей омываются кровью Христовой после совершения Таинства Св. Евхаристии. По свидетельству свт. Игнатия Брянчанинова, поминовение на Литургии выше молитв святых в раю.
    Общаясь с живыми, мы постоянно помним о них; усопшего же мы помним только в первое время после смерти. Постепенно чувство скорби, острота разлуки ослабевает, и мы забываем своих усопших.Об усопших нужны более частые напоминая —и поэтому имена усопших при Богослужении возглашаются гораздо чаще, чем имена живых. Подача поминаний об усопших—это выражение нашей любви к ним. Но истинная любовь не в том, чтобы только подать поминание и затем успокоиться или даже уйти из храма. Подавшие поминания должны и сами, по возможности одновременно со священнослужителями, молитвенно поминать своих близких и во время проскомидии, и по освящении Святых Даров, и в других случаях гласного или тайного поминовения живых и умерших.
    Самый простой и привычный вид жертвы за усопшего—это свеча, которая ставится за его упокоение. Когда мы ставим свечу за упокой, надо вознести Господу молитвы за усопших, которых хотим помянуть: «Помяни, Господи, души(у) усопших(его) рабов(а) Твоих(его) (имена их), и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царство Небесное».
    Полезно в память об умершем жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой помолиться об усопшем. Жертва на церковь—это не только деньги. Древние христиане приносили на могилы умерших хлебы и вино. Это делалось не для того, чтобы умилостивить Бога или насытить души усопших, как злословили язычники,— хлеб и вино предназначались церковнослужителям и нищим, которых призывали молиться за усопших. Этот благочестивый обычай дошел и до наших времен. На поминальные столы приносят кутию, хлеб, крупы, блины, фрукты, конфеты, муку, кагор. То что принесено в храм надо оставить на столе. После освящения продукты переносятся на трапезу для трудящихся в храме иучеников Воскресной школы.

И.В.Потапова

МАСЛЕНИЦА.

    Скоро вновь наступает Масленица, или сырная седмица – последняя неделя перед Великим постом. Это, пожалуй, одно из самых известных событий религиозной жизни, о которых знают даже люди далекие от Церкви. Масленица – последняя неделя из трех подготовительных перед постной Четырехдесятницей. Масленицей она называется потому что в эту неделю мяса уже не едят, а вот рыба и продукты на основе молока и яиц еще разрешается. Любимым блюдом русского народа в это время являются блины. Наши СМИ часто объясняют популярность этого блюда языческим поклонением солнцу, символом которого будто бы являются блины. На самом деле все объясняется проще и обыденней. Не склонность к языческим традициям заставляет в дни масленицы печь блины, а прекрасное сочетание всех разрешенных продуктов в этом простом и очень вкусном блюде – молока, сливочного масла, яиц. А сметана, сыр, творог и рыба (особенно соленая) – незаменимое дополнение к блинам.
     Много также можно слышать о безудержном веселии, которому предавались в эти дни наши предки и которому мы также должны следовать. Однако, в те времена, когда эти масленичные обычаи были всенародными, в дни Великого поста, следующего за масленицей, которые А.С.Пушкин именует «печальными», закрывались все увеселительные заведения, не проводились и домашние праздники. Все православные говели и причащались, и это воздержание продолжалось в течение всего Великого поста. Поэтому, подражая нашим предкам в масленичном веселии, логично было бы подражать им и в воздержании и в молитве, тогда станут оправданными и блины и поздравления близких с масленицей и прием гостей с обильными столами (но без мясных блюд!). А без поста все эти атрибуты праздника теряют религиозный смысл, да и всякий смысл вообще.

Л.П.Антипова

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.

    Приближаются покаянные дни Великого поста и Православная Церковь заранее начинает готовить нас к его приходу. За три недели до этого важного события, в Воскресный день – на церковно-славянском языке он называется неделей – читается Еванелие от Луки, глава 18 стихи 10-14. Это притча о мытаре и фарисее.
    Кто же такие мытарь и фарисей? Мытарь - символ великого грешника. Мытари – это сборщики налогов в Иудее. Они отдавали определенную сумму римским властям, а остатки от собранных налогов имели право оставить себе. Иудеи считали мытарей грешниками и ненавидели их за алчность и за службу язычникам.
    Фарисей для иудеев - символ внешней праведности. Фарисеи были знатоками и толкователями Закона Моисея, ходили с повязками на голове и одежде, на которых были написаны цитаты из Священного Писания, усердно постились и выполняли все буквы предписаний. Для того чтобы все это соблюсти, нужно было немало потрудиться. Так, на 278 положительных предписаний приходилось 365 запретов. Таким внешним благочестием фарисеи снискали себе уважение народа.
    И вот два таких разнополярных человека приходят в храм помолиться. Казалось бы, фарисея можно сравнить только с еще более благочестивым человеком. Но, как это не странно, Иисус Христос сравнивает его с мытарем, причем сравнение это явно не в пользу фарисея. В чем же дело?
    Начало молитвы фарисея вполне благопристойно: «Боже! Благодарю Тебя, …» А вот далее начинается осуждение других людей и самовосхваление: «… что я не таков как прочие люди, грабители и обидчики, прелюбодеи или этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Как сказал свт. Иоанн Златоуст, фарисей весь мир осудил, а себя оправдал.
    В противовес этому «мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» Далее говорится, что мытарь ушел «более оправданным», чем фарисей.
    Не случайно именно этой притчей начинается подготовка к Великому посту. Церковь пытается нарушить наше благодушие, чтобы мы не думали: «Какие мы мягкие и пушистые, мы собираемся поститься, встать на путь праведности». Церковь напоминает нам, что вступать на путь покаяния нужно со смирением мытаря, оставив гордыню фарисея.
    Чувства покаяния должны возбудить в нас и песнопения постной Триоди, начинающиеся в неделю мытаря и фарисея, и в частности покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери…» В этих тропарях мы обращаемся к Жизнодавцу Иисусу Христу и Богородице с просьбой очистить нашу душу и тело от осквернений и, подобно псалмопевцу Давиду, взываем ко Господу: Помилуй меня, Боже, по велицей Твоей милости». Эти тропари поются до пятой Недели Великого поста включительно.
    Кроме того, седмица после Недели о мытаре и фарисее является сплошной, то есть в среду и пятницу поста нет и все дни разрешается вкушение мяса. Для чего это сделано? Казалось бы, ответ ясен. Ведь впереди семь недель Великого поста и нужно как следует подготовиться – наесться. На самом же деле пост в среду и пятницу отменяется, чтобы мы не гордились подобно фарисею, который постился два раза в неделю.
    Фарисеева убежим высокоглаголания, и мытарева научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе : Спасе мира, очисти рабы Твоя (Кондак)

В.И.Токарев

Первая седмица Великого поста.

    Незаметно пролетели подготовительные недели и мы входим в дни Великого поста. Мы стали жить иначе, строже, тише, молчаливее.
    Конечно, в городском шуме и суете почти ничего не напоминает о «постной весне». Трудно сразу отрешиться от повседневных дел и уйти в другой духовный мир. И в дни Великого поста все так же, если не больше, рассеиваются мысли. Так же исчезает внимание в какой-то час-полтора, какой занимает чтение Великого канона, будто не было дня подумать обо всех своих делах и нуждах. Поют «Да исправится молитва моя», а она – нет, совсем не «исправляется». Так же сердце уклоняется «в словеса лукавствия», находя себе тысячи оправданий. И что сказать, если не одно «помилуй мя Боже…»?
    Первая седмица Великого поста самая строгая и дает настрой на весь пост. В первые четыре дня поста на Великом повечерии читается Великий канон святого Андрея Критского. В нем переплетаются ветхозаветные образы и события – праотцы, грехопадение, Ной и потоп, Давид и обетованная земля, но над всем этим, выше всего – Христос и Его Церковь. События священной истории даны не как фон для создания настроения, а как трагедия греха и измены, лично касающаяся каждого. Слова канона зовут каждого к ответу. Примеры древних являются не перегруженностью канона именами и происшествиями давно минувших лет, а показывают помощь Церкви людям, забывшим о глубоком гибельном значении греха. Чувство раскаяния для многих не имеет той силы, потрясающей душу до глубины.
    Значение и цель Великого канона именно «в том и состоят, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к раскаянию». Он являет его не определением или перечислением, а созерцанием библейской истории, которая поистине – история греха, покаяния и прощения.
    В пятницу на первой седмице поста после Литургии Преждеосвященных Даров, по окончании пения Вечерни, читается канон вмч. Феодору Тирону. (Тирон – слово римское, значит: новобранец, воин новый).
    История поминовения этого мученика такова. Нечестивый царь Юлиан Отступник (внук Константина Великого, царствовал с 361 по 363г.) зная, что Великим постом христиане держат строгий пост, решил тайно осквернить их. Он приказал столичному градоначальнику в продолжение первой седмицы Великого поста осквернять всю продаваемую пищу кровью идольских жертв. Но Господь послал к константинопольскому архиепископу Евдоксию св. вмч. Феодора Тирона, пострадавшего за Христа 17 февраля / 2 марта 306 г. Великомученик явился архиепископу не во сне, а наяву и все рассказал ему. Архиерей стал спрашивать, чем же заменить покупаемые на торжищах продукты людям бедным, не имеющим запасов. Святой отвечал: «Дав им коливо, ты избавишь их от затруднений». Но архиепископ не знал, что такое коливо, тогда св. Феодор сказал: «Коливо – это вареная с медом пшеница».
    Архиепископ собрал свою паству и рассказал ей обо всем. Нечестивый царь был посрамлен. А христиане в благодарность стали совершать празднование вмч. Феодору Тирону в субботу первой седмицы Великого поста. И с того времени Церковь освящает коливо (в нешем храме это совершается в пятницу после чтения канона вмч. Феодору Тирону), чтобы дать верующим постоянное напоминание о милостивом Промысле Божием о рабах Своих и о помощи св. вмч. Феодора христианам.

Ю.А.Есакова

Иверская икона Божией Матери.

    Иверская икона Божией Матери, историю обретения которой на Афоне мы не раз описывали в прошлом, и, если будет необходимо, опишем в дальнейшем, прославилась многими чудесами и в нашей стране. Поэтому праздники, посвященные чудесной помощи Божией Матери после молитвы перед Иверской иконой довольно часто встречается в церковном календаре.
    Предполагают, что празднование 12 февраля старого стиля (25 февраля нового стиля) связано с принесением Афонского списка Иверской иконы в Иверский Валдайский монастырь, устроенный патриархом Никоном в 1656 году. Монастырь лежал на том пути, по которому ездили в старину из Москвы в Новгород. Патриарх Никон, будучи новгородским митрополитом не раз проезжал и любовался величественным Валдайским озером, его живописными островами и окрестностями. В душе его, любящей иночество, склонной к созерцаниям духовным, было свойственно желание населять иноками всякое прекрасное место. Там, где природа как бы воспевает безмолвным гимном своего Творца, монахолюбивой душе хочется поселить птиц духовных, которые бы славили Бога непрекращающейся молитвой. Это желание запало в душу Никона, восхищавшегося окрестностями Валдая. Вступив на патриарший престол, он привел в исполнение взлелеянный план с присущим ему размахом.
    Патриарх Никон основал мужской монастырь на одном из Валдайских островов на подобие Иверского афонского и решил освятить новую обитель Иверской иконой Божией Матери.
    Он послал с разрешения царя Алексия Михайловича опытных иконописцев. Они добыли там точнейший план Иверского афонского монастыря и сняли точную копию с первоначальной афонской Иверской иконы. В 1656 году новонаписанная икона была перенесена с Афона в Валдайский монастырь, в этот же год было совершено с великим торжеством освящение монастырского соборного храма.
    При следовании иконы в Россию совершилось необыкновенное событие, о котором передает патриарх Никон в своей книге «Мысленный рай».
    У иноков Корнилия и Никифора не было денег, чтобы заплатить за переправу через Дунай лодочникам-мусульманам. Не видя другого выхода, они уже решили было вернуться на Афон, но во сне явилась им Царица Небесная, успокоив их, что они благополучно совершат свой путь. Той же ночью Божия Матерь явилась одному богатому греку Мануилу Константиеву и приказала ему помочь инокам. Грек заплатил за них нужную пошлину и отказался от дара, который патриарх Никон из благодарности впоследствии прислал ему. Но Богоматерь за усердие к Ней даровала ему великие выгоды в торговле.
    Патриарх Никон великолепно украсил икону, покрыл ее ризой из чистого чеканного золота, алмазами и сапфирами. Стоимость ризы, по словам самого патриарха Никона, была на тогдашние деньги около 44-х тысяч ( при стоимости коровы в то время около 3-х рублей, сумма стоимости ризы представляется колоссальной).
    Иверская Валдайская икона Божией Иатери имееи свои особенности. На полях иконы изображены 12 апостолов. Над нимбом Божией Матери имеется два ангельских образа и помещена надпись на греческом языке: «Вратохранительница Иверская Милостивая».
    Чудотворную Иверскую икону чтут не только чада Православной Церкви, но и люди иных христианских конфессий. Были случаи, что некоторые из них в тяжкой болезни, потеряв всякую надежду на помощь врачей обращались с усердной молитвой к Царице Небесной перед Ее Иверской иконой. И милосердная Ходатаица подавала исцеление и помощь болящим и Своей чудодейственной силой привлекала многих в лоно Православной Церкви.

(По книге Е.Поселянина «Богоматерь»)

СВЯТЫЕ ПРАВИТЕЛИ РОССИИ.
Царственные мученики: Император Николай II и его семья. (продолжение)

    Продолжаем цикл статей «Святые правители России». Сегодня мы закончим рассказ о Царственных мучениках: Императоре Николае II и его семье.
    Император Николай Александрович отрекся от престола 2 /15 марта 1917 года. Притом вынудили его сделать это не профессиональные революционеры, а депутаты Думы и генералы, объятые чувством гордости и интеллигентским ощущением ненужности царя.
    В этот же день в селе Коломенском под Москвой чудесным образом была явлена Державная икона Божией Матери и почернел образ Божией Матери Феодоровский. С тех пор православный народ уповает на то, что Богоматерь взяла на себя верховную царскую власть над Россией.
    После отречения для Государя и его Семьи началась новая эпоха, эпоха лишения свободы, унижений и оскорблений его не только царского, но и просто человеческого достоинства. Цесаревич и его сестры сознательно и мужественно отнеслись к постигшей Царскую Семью перемене. Преданной любовью и заботливостью старались они облегчить Государю и Государыне всю горечь обид и унижений.
    Последние два месяца с половиною Царская Семья прожила в Екатеринбурге в доме инженера Ипатьева. Постепенно даже озверевшие охранники были поражены той силой христианского смирения и кротости, с которыми вся Царская Семья переносила мучительное заключение, вплоть до того, как в ночь на 17 июля 1918 года было совершенно одно из величайших преступлений во всемирной истории.
    В последнюю ночь узники спали глубоким сном, когда их разбудили и приказали одеваться. Царская семья спустилась в нижний полуподвальный этаж. После ошеломившего всех заключенных заявления палача о предстоящем расстреле, Государыня успела перекреститься. Она была убита сразу, одновременно с Государем. Бог послал им счастье не слышать стонов цесаревича Алексия и криков раненной великой княжны Анастасии, которые не были убиты первыми пулями и потом были добиты ударами штыков.
    Из числа преданных друзей и слуг убиты вместе с Царской семьей лейб-медик Евгений Боткин, горничная Государыни Анна Демидова, повар Харитонов и лакей Трупп.
    Страдание Царской Семьи – величественное, исключительное, Христоподобное. Они явили образец истинно христианской семьи. Но любовь к семье у Царской Четы не побеждала их любовь к родине, и ради родины они готовы были жертвовать собою и семьею, что и доказали на деле. Однако любовь к родине и семье не побеждала их любви к Богу. Бог, родина, семья – вот три служения Императора, где сосредоточивалась его жизнь и жизнь Царской Семьи..
    Таков был Государь Император Николай II и его семья – святые Царственные Мученики – представители Святой Руси, которые за исповедание веры в эту святыню были преданы и убиты.

Анастасия Антипова

Предыдущие статьи:

Святая равноапостольная великая княгиня Ольга.

Святой равноапостольный великий князь Владимир.

Святой благоверный князь Даниил.

Святая благоверная великая княгиня Анна Кашинская.

Святой благоверный великий князь Димитрий.

Святой благоверный царевич Димитрий Углический

Святая преподобномученица великая княгиня Елисавета.

Царственные мученики: Император Николай II и его семья.

ПАРАСКЕВА (пятница, преуготовление).