РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ, В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ

ПАРАСКЕВА
(пятница, преуготовление )

Полная версия газеты с изображениями находится здесь. Информация для тех, кто смотрит архив газеты на информационном канале Subscribe.

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не жаждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

молитва святого Ефрема Сирина.

Читайте в номере:

Великий пост.

       Великий пост является важнейшим и самым древним из всех многодневных постов, он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и часто именуется еще четыредесятницей. Страстная седмица не входит в Великий пост, она является особым временем для каждого православного христианина и отличается от Великого поста, как своим уставом, так и другими особенностями и посвящена важнейшему моменту в истории человечества – искупительной жертве Господа нашего Иисуса.
       Общую особенность великопостного богослужения составляют продолжительные службы, может быть, менее торжественные, чем во внепостовое время, мало бывает пения, и оно подчеркивает покаянное настроение молящихся своими минорными тонами, больше чтения – псалмы, великопостные молитвы, и на каждой службе произносится покаянная молитва преп. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» (эту же молитву обычно присовокупляют к чтению утренних и вечерних молитв).
Утром, обычно, совершается Утреня, Часы с некоторыми дополнениями и Вечерня, вечером совершается Великое повечерие. По будням Литургия совершается только в среду и пятницу, причем, Литургия Преждеосвященных Даров. Потому по будням, в течение всего Великого поста, нет поминовения усопших. И лишь по субботам, во время Великого поста служится Литургия св. Иоанна Златоустого, а в первые пять воскресений – Литургия св. Василия Великого, которая совершается и на страстной седмице, о чем будет особо сказано в дальнейщшем.
       Время Великого поста отличается и тем, что по Уставу, каждая неделя св. Четыредесятницы посвящена воспоминанию какого-либо события или лица, призывающих души молящихся к покаянию и надежде на милосердие Божие.
       О первой седмице Великого поста и первом воскресении, посвященном Торжеству Православия, говорилось в предыдущем номере, поэтому мы не будем на этом останавливаться.
      На второй седмице, кроме вышеописанных особенностей, в субботу совершается поминовение усопших и по средам и пятницам усиленный пост – вкушается пища без растительного масла.
      Во второе воскресенье Великого поста празднуется память свт. Григория Паламы, жившего в XIV веке, учение которого посвященно нетварному свету, озаряющего подвижника за подвиг поста и молитвы. Свт. Григорий Палама учил, что это тот самый свет, какой исходил от Господа нашего Иисуса Христа, преобразившегося перед св. ап. Петром, Иаковом и Иоанном на горе Фавор. Свт. Григорий раскрыл, какую силу имеют пост и молитва, и поэтому он и вспоминается во время Великого поста.
       На третьей седмице в субботу также совершается поминовение усопших. А на воскресной всенощной после Великого славословия выносится Животворящих Крест Господень, как символ нашего спасения и напоминание о том, какой ценою даруется это спасение верующим. Крест полагается на аналое под пение «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим». Эта песнь поется и на Литургии вместо трисвятого. Крест остается для поклонения всю неделю, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа нашего Иисуса Христа укрепить постящихся для продолжения подвигов Великого поста. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица более строгая, чем вторая и третья. В среду преполовение Великого поста, т.е. его середина. Во все дни седмицы вкушается овощная пища без растительного масла. В пятницу, на вечерне, Крест уносится в алтарь. В субботу вновь совершается поминовение усопших.
      В четвертое воскресенье празднуется память преп. Иоанна Лествечника, написавшего сочинение, которое обычно так и именуют – Лествица, в котором игумен и строгий аскет, преп. Иоанн показал порядок добрых дел (лествицу), приводящих нас ко спасению и наследованию жизни вечной.
       Пятая седмица протекает для верующих как-то особенно быстро. В среду вечером служба называется Стояние Марии Египетской. Жизнь великой подвижницы преп. Марии Египетской, бывшей в юности великой грешницей, служит для православных христиан примером покаяния и убеждает нас в милосердии Божием. Служба отличается большой продолжительностью, т.к. на всенощной вычитывается полностью весь канон преп. Андрея Критского, а также читается житие преп. Марии Египетской.
      Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, или Похвалой Божией Матери. Накануне, за вечерним богослужением, читается Акафист Пресвятой Богородице с особыми праздничными песнопениями, но пост в этот день не ослабляется.
В пятое воскресенье Великого поста совершается переходящее празднование памяти преп. Марии Египетской для ободрения духовно-труждающихся, как пример величайшей высоты, которой может достичь кающийся грешник.
      Шестая седмица Великого поста является последней св. Четыредесятницы и посвящена приготовлению к достойной встрече Господа нашего с ветвями добродетелей и к воспоминанию Страстей Христовых.
      В субботу Церковь празднует память св. прав. Лазаря, друга Иисуса Христа, воскрешенном Спасителем на четвертый день после смерти. Эта суббота называется Лазаревой субботой. Заканчивается эта суббота Вербным воскресеньем.

Людмила Антипова

Слово в неделю Православия.

      Возлюбленные братия и сестры! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие есть истинное богопознание и богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятого Духа, Православие - это учение Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. Драгоценное сокровище - учение Святого Духа! В нем - залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности; так же драгоценен, так же превыше всякой цены и залог нашего блаженства - учение Святого Духа.
      Чтоб сохранить для нас этот залог, Святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые выражение вражды к Богу. Как волков хищных, как змей, как татей и убийц Церковь обличает эти учения. Она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.
Словом «анафема» означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что оно содержит в себе хулу на Святого Духа, и должно быть отвергнуто и устранено. Когда предается анафеме человек, это значит, что он усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишая тем спасения себя и других, которым сообщил свой образ мыслей.
      Значение анафемы есть духовное церковное врачевство против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а следование этому учению — зловерием. Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, - говорит святой Игнатий Богоносец, - суть бо диавольского изобретения начало - злобнаго онаго змия». Этому не нужно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки. Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целью и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, рисуя перед нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, представляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех - как грех, принадлежащий собственно духам отверженным, и составляющий их отличительнейшее свойство. Страшное орудие в руках духов - ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них христианство и заменив его богохульным учением, украсив смертное учение наименованием очищенного, истинно восстановленного христианства. Грех этот, малоприятен и малопонятен для незнающих с определенностью христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства.
      Ересь, будучи грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума, искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Св. Иоанн Лествичник сказал: «Святая соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь, и немедленно удостаивает их Святых Таин, а впавших в блуд повелевает на многие годы отлучать от Святых Таин».
Цель нашей земной жизни состоит в том, чтобы получить спасение и наследовать жизнь вечную. Спасение – в христианстве. Но христианство не едино; оно разделено на Церкви и секты: есть христианство Православное, христианство католическое, христианство протестантское и т.п. Истинное спасение там, где истинное христианство. Истинное же христианство только в православии.
       Православие в неизменном виде передается их поколения в поколение от самых времен апостольских и ни от какого учения не отпадало; напротив, все остальные христианские учения отпали от истинного Православия. Сначала в X веке от него отпало папство или католичество; затем в XIV веке от католичества отпало протестантство, и, наконец, до нынешних времен от протестантства продолжают отделяться всевозможные секты и кружки, самопроизвольно изменяющие и искажающие основные христианские истины.
      Полное спасение возможно только в Церкви Православной, этому свидетельствуют бесчисленные чудеса, которые обильно рассыпаны по всем житиям святых.

Крамина Е.

ИВЕРСКОЕ СЕРДЦЕ.

А вон за тою дверцей,
Куда народ валит,-
Там Иверское
сердце
Червонное горит.

      Святая икона, именуемая Иверскою, находится в Иверском монастыре с 999 года, что на Афонской горе. Со времени явления и доныне икона пребывает в храме при внутренних вратах монастырских, на месте, избранном самою Богородицею, почему и называется Вратарницею—Портаитиссаю, а от имени монастыря - Иверскою.
      В царствование Алексея Михайловича, при патриархе Никоне, 13октября 1648 года, в Москву привезен был список с чудотворной иконы, который ничем не разнится от подлинника, ни длиною, ни шириною, ни ликом, одним словом— «новая аки старая».
В документах Иверского монастыря сохраняется подробное сказание о написании этой иконы благочестивыми старцами Афонского монастыря. Когда архимандрит Пахомий, ездивший в Москву собирать приношения в пользу Афонских обителей, вернулся в свой Иверский монастырь, тогда он немедленно собрал всю свою братию, в числе» трехсот шестидесяти пяти, и сотворили они вместе великое молебное пение с вечера и до утра, святили воду со святыми мощами и этою святою водою обливали чудотворную икону Пресвятой Богородицы, старую Вратарницу, и, собрав ту воду в большую чашу, обливали ею новую доску из кипарисного дерева и опять, собрав ту воду в чашу, служили божественную литургию с великим усердием и верою, а после литургии дали ту святую воду иконописцу благочестивой жизни, преподобному иноку и духовному отцу Иамвлиху Романову, чтобы, смешав святую воду с красками, он написал святую икону. Все время написания иконы иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братии в помощь ему совершали всенощные и литургии по дважды в неделю.
       По прибытии св. иконы в Москву, 13 октября 1648 года, царь Алексей Михайлович со всем семейством, патриарх Иосиф, духовенство, бояре и народ всякого звания и возраста с благоговением встретили икону Богоматери у Воскресенских ворот Китай-города. Икона первоначально была поставлена в монастыре, называвшемся тогда «Никола — Большая Глава», впоследствии отданном от царя Алексея Михайловича афонским инокам, после чего он стал называться Никольским Греческим.
      Благочестивый царь, вспоминая, что чудотворная икона в Афонской обители избрала себе место на воротах монастырских, пожелал перенести присланную с Афона икону в особенную часовню, для нее устроенную у Воскресенских ворот с молитвенною надеждою, что Божественная Вратарница будет всегда ограждением и покровом первопрестольной столицы. В часовне хранится рукописная книга, в которой записаны многочисленные чудеса, изливавшиеся от милосердия Пресвятой Богородицы всем прибегающим к Ней с верою и усердною молитвою. Московская Иверская прославлена многими чудесами: все православные христиане имеют к ней великое благоговение. В 1812 году, во время нашествия французов, чудотворная икона, по Высочайшему повелению, была увезена из Москвы во Владимир и, по изгнании неприятелей, опять препровождена в Москву и поставлена в часовню, куда стекается ежедневно множество богомольцев. Святую икону часто подымают в дома болящих. Когда везут ЕЕ по улицам в особо устроенной колеснице, все люди осеняют себя крестным знамением и поклоняются. Чтобы часовня не оставалась без святыни, написана другая подобная икона, находящаяся в часовне.
      Православная Церковь празднует сему чудотворному образу 12 февраля 31 марта, 12 октября и во вторник Светлой недели, по примеру св. Афонской горы.
      На моление наше умилосердися и радость вместо печали даруй.

Самойлова Маша

К ЮБИЛЕЮ ПАТРИАРХА.

      23 февраля нашему патриарху Алексию Второму исполнилось 75 лет. Мы поздравляем Предстоятеля нашей Церкви с юбилеем и желаем здоровья и долголетия. Предлагаем в связи с этим вашему вниманию житие святого, имя которого носит патриарх. (Память святителя совершается 12/25 февраля и 20мая / 2 июня)

      Святитель Алексий, митрополит Московский, родился на рубеже ХШ и Х1У веков, в тяжкую для русского народа эпоху татарского ига.
      В миру Елевферий, он происходил из знатного рода Черниговских бояр Колычевых . Родители его, Федор и Мария переселились в Москву, спасаясь от татарских набегов. В 1320 году принял монашеский постриг в Московском Богоявленском монастыре с предвозвещенным ему в сновидении именем Алексий. Более 20 лет святой Алексий подвизался в той обители , смиренно проходя иноческие послушания.
       Как сын знатного боярина, святой Алексий имел лучшее по тому времени образование. В монастыре он занялся изучением греческого языка, а затем сличил и исправил славянский перевод новозаветных книг по греческим подлинникам.
      Благочестивая жизнь и высокий ум инока Алексия привлекли к нему внимание святителя Московского Феогноста (память 14/27 марта), который поручил ему заведование судебными делами Церкви, и он в течение 12 лет исполнял эту должность. В конце 1350 года святитель Феогност рукоположил святого Алексия во епископа Владимирского, предполагая впоследствии назначить его своим преемником. Весной 1353 года после смерти митрополита Феогноста и великого князя Симеона Гордого , святой Алексий стал преемником святителя Феогноста на митрополичьей кафедре. Со времен свт. Петра резиденцией митрополита стала Москва, хотя официально митрополит именовался «Киевским».
     Вскоре слава о мудром святителе и молитвеннике распространилась далеко за пределы России. В 1357 году хан Джанибек прислал великому князю Московскому Иоанну Иоанновичу требование, чтобы он отпустил в Орду святителя Алексия для исцеления его ослепшей жены Тайдулы, угрожая в случае отказа, разорением всей Русской земли.
      Смиренный святитель не считал себя достойным совершить чудо исцеления , но, имея твердую веру в Господа, для Которого все возможно, не отказался ехать в Орду ради блага и спокойствия своей Родины и паствы, за которых готов был принять и мученическую смерть. «Прошение и дело превышает меру сил моих ,- сказал святитель Алексий, - но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, - не презрит ОН молитвы веры».
      Перед отъездом в Орду святитель Алексий вместе с духовенством совершил молебное пение в Успенском соборе, у раки святителя Петра, и Господь дал ему знамение, укрепившее его дух: свеча у гроба святителя Петра возгорелась сама собой. Святитель взял часть этой свечи и отправился в Орду.
      Еще до прибытия святителя Алексия Тайдула видела его во сне в архиерейской одежде. Когда святой приблизился к Орде, Джанибек вышел ему навстречу и ввел его в свои покои. Святитель, начав молебное пение, велел возжечь малую свечу , привезенную от раки святого митрополита Петра. После долгой молитвы он окропил освященной водой Тайдулу, и та тотчас прозрела. Хан и все, бывшие при славном исцелении изумились и восславили Бога. Хан Джанибек с великим почетом и дарами отпустил митрополита в обратный путь. Ханша Тайдула пожаловала святителю в Кремле участок земли, на котором был воздвигнут в 1365г. Чудов монастырь, в память чуда архистратига Божия Михаила в Хонех. В этом монастыре святитель завещал себя похоронить.
      После смерти Джанибека святителю Алексию вновь пришлось ехать в Орду для ходатайства о Русской земле перед свирепым ханом Бердибеком, убившим своих 12 братьев и грозившим полным опустошением Русской земле. Он отправился к грозному хану и с Божией помощью сумел своей богодухновенной беседой укротить его ярость и получить от хана заверение о мире для христиан.
      После смерти в 1359 году великого князя Иоанна Иоанновича свт.Алексий был духовным наставником десятилетнего благоверного князя Димитрия- наследника великокняжеского престола. Благодаря мудрым действиям святителя Алексия ордынский хан передал малолетнему Димитрию ярлык (грамоту) на великое княжение.
      В своей многообразной святительской деятельности митрополит Алексий неустанно заботился о благоустроении Российской паствы и духовном ее просвещении. С этой целью он восстановил в Москве прежние обители и создал новые, в т.ч. женские обители Алексеевскую и Зачатьевскую. Им также были основаны обители в Нижнем Новгороде и во Владимире.
      Святитель Алексий прожил около 80 лет. Приближаясь к концу своего жизненного подвига, он желал видеть преемником на Всероссийском Митрополичьем престоле своего давнего духовного друга преподобного Сергия, игумена Радонежского, однако преподобный ,по своему великому смирению, уклонился от этой чести. Святитель Алексий не стал настаивать, провидя великое значение для Русской Церкви преподобного Сергия как «Игумена всей Русской земли».
      Святитель Алексий почил 12 февраля 1378 года и был погребен, согласно завещанию, в Чудовом монастыре. Святитель Алексий остался в памяти народа человеком, воплотившим в жизнь идеал русского святителя
      Мощи святителя Алексия ныне почивают в Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы. Святителю Алексию молятся об исцелении душевной и телесной слепоты, а также о помощи в различных скорбях и нуждах, об утешении в унынии и печали.

Цикл статей о Святой горе Афон.
Шестая статья.
Афонские святыни.

«Эвлогите!» значит «Благословите!»

      Писать об афонских святынях дело непростое и даже, я бы сказал, не очень благодарное. Все потому, что их так много, что простое перечисление заняло бы, наверное, целую книжку. А про описание и говорить не приходиться. Поэтому дадим только некоторые, скажем так, зарисовки на эту тему.
      Конечно, прежде всего, возникает вопрос: откуда же такое богатство, особенно поражающее нас, русских, приезжающих из перенесшей гонение и столь много потерявшей России? Во-первых, следует указать на то, что, несмотря на многовековое турецкое иго, Греция все же не знала такого тотального антирелигиозного террора, который пережили мы. Разорения, которое причиняли Афону арабы, крестоносцы, турки и просто пираты носили все-таки эпизодический, а не системный характер. Тем более что, конечно, во все времена монахи всегда в первую очередь старались спасти святыни. А века не проходили даром – все большее и большее число реликвий накапливалось в обителях. Кроме того, много святынь было привезено на Святую гору уже после завоевания Византии турками, так как Афон пользовался некоторой самостоятельностью и пребывание святынь там, в большей степени, чем где-либо, предохраняло их от осквернения неверными. Так, например, попали в монастырь Святого Павла знаменитые Дары волхвов, которые привезла из захваченного Константинополя одна из жен султана, православная сербка.
      Святыни в афонских монастырях хранятся в алтарях и в специальных помещениях для священныхреликвий, обычно это какой-то боковой придел, которых в афонских храмах всегда несколько (святыни там разложены в чем-то напоминающих витрины полках под стеклом и надписаны). Особо чтимые святыни выносятся для поклонения паломникам после повечерия. В Ватопеде при этом проведут небольшую беседу. Так я прикладывался к Дарам волхвов в монастыре Святого Павла, к поясу Пресвятой Богородицы, главам Григория Богословаи Иоанна Златоуста в Ватопеде,к главе великомученика и целителя Пантелеимона в Руссике, к главе апостола Андрея Первозванного в Андреевском скиту, к частице мощей мученицы Параскевы в Филофее. Частицы Животворящего Креста есть во многих монастырях. Дух захватывает, когда видишь перед собой все это!
      Необходимо, конечно, сказать и о множестве чудотворных икон, находящихся на Святой горе. Всем известна Иверская икона в Ивероне. Она помещается в специальном отдельно построенном приделе рядом с воротами. В Ватопеде семь почитаемых икон, главная из которых «Всецарица». Она находится в соборе (кириаконе) монастыря слева. Она, кстати, в отличие от большинства икон, совсем не больших размеров. Икона «Скоропослушница», список с которой есть в нашем храме, находиться так же на Афоне в монастыре Дохиар, но я там не был, а только мимо проплывал на теплоходике.
     Особенно поражает такое явление как мощи дневного святого. В монастырях так много частиц мощей разных святых, что находятся святыни если не на каждый день, то весьма часто. Я сам несколько раз (за две недели пребывания) наблюдал это. Мощи выносят из алтаря после великого славословия. При этом зажигают большую свечу, в храме становиться светло (так ведь полумрак). В мощевике, богато украшенном, обычно помещается несколько частиц, и на нужную указывает специально положенная маленькая серебряная человеческая ручка.

Михайлов И.П.

Фоторепортаж
с фестиваля православной молодежи

      В этом году состоялся 2-й фестиваль творчества православной молодежи в Казани. В фестивале принимали участие воскресные школы разных концов нашей епархии: Казани, Мамадыша, Елабуги, а также гости из Йошкар-Олы. Наш город на фестивале представлял самый старший 7 класс воскресной школы Троицкого прихода, со сценкой «Путь любви». Надо добавить, что мы были единственными из Закамского региона.
      Выехали мы из Лениногорска в 5 часов утра и поэтому по пути многие спали. А, проснувшись, стали петь богослужебные песнопения, т. к, примерно, в это время в нашем храме начиналась Литургия. Затем мы репетировали сценку, которую должны были показать на фестивале.
       Прибыли мы в Казань в 10 часов, и поплутав немного по городу, приехали в Храм «Умиления» в честь Божьей Матери, что на Горках. И попали на евхаристический канон. После причастия нас накормили вкусным обедом, и мы поехали в ДК им. Меджинского, где и состоялся фестиваль.
      Фестиваль открыл архиепископ Казанский и Татарстанский Анастасий.
Наше выступление пришлось на начало второго отделения. Выступили мы, слава Богу, хорошо. Организаторы фестиваля отметили, что наше выступление было одним из лучших. Нас наградили грамотой и памятными вымпелами.
     В общем, фестиваль прошел отлично. Было много интересных выступлений.
       Хочу отметить выступление глухих детей с постановкой «Чудо Серафима Саровского». Их выступление всем, до единого, очень понравилось и было вознаграждено бурными аплодисментами.
После окончания фестиваля мы поехали к мощам святителя Гурия. По дороге обратно, изрядно проголодавшись, заехали на автозаправку, где и перекусили бутербродами с чаем. Усталые, но довольные приехали в Лениногорск около 12-ти часов ночи.

Антипова Маша

ПАРАСКЕВА (пятница, преуготовление).