Издательство прп. Максима Исповедника

"Ревнитель православного благочестия"

"Православие и Библия"

выпуск N 18

Ведущий: иеромонах Нафанаил (Судников).

23 ноября 2004 г., qweqwe44@yandex.ru

Домашняя страница рассылки: http:/ /win.subscribe.ru/catalog/religion.orthodoxnbible

Архив рассылки: http:/ /win.subscribe.ru/archive/religion.orthodoxnbible

Мир и благодать всем читателям нашей рассылки. В прошлых выпусках нашей рассылки мы задали читателям два вопроса: 1. Каково на их взгляд должно быть идеальное состояние православной церкви? 2. Что можно реально сделать, чтобы этого достичь?

На эти вопросы пришло достаточно много интересных ответов, мы их со временем опубликуем. Сегодня же мы помещаем самый первый ответ.

"Здравствуйте!

Я согласен с вами, что православие находится в застойном состоянии и одна любовь друг к другу не поможет, хотя это тоже важный момент, но это больше состояние души христианина к людям, как сопутствующее, а не конкретное средство для достижения цели.

Я думаю, что если православные священники не хотят читать проповеди и учить людей Слову Божьему, не следует ждать, пока они надумают, а нужно самим нести учения людям. Взять пример с сектантов. Собираться по квартирам ячейками - домашние группы, церкви или еще где арендовать помещение, чтобы опытные и знающие люди рассказывали учения, толкования Библии по Святым Отцам православной церкви и также говорить им посещать православные храмы - богослужения.

И для этого проповедовать по квартирам или объявления какие делать. Можно, если найти спонсора, который оплатит все, организовать евангелизационную программу в каком-нибудь зале дворца культуры, как делали адвентисты во дворце спорта (в Барнауле). Также рассказать догматы, учения православной церкви, о Святых Отцах и потом разбиться на группы.

Можно собрать средства и на добровольные пожертвования прихожан или заинтересованных в этом людей. Актовый зал какого-нибудь ДК не так дорого стоит, это же не дворец спорта.

До свидания!"

Вот такое письмо. Возьмусь досказать за автора этого письма то, что он не договорил.

Главные проблемы православной церкви, которые видит автор: малограмотность православных христиан в духовных вопросах, слабое знакомство со Священным Писанием, недостаточный интерес к решению этой проблемы со стороны священнослужителей, разобщенность мирян. Низкий уровень духовного образования в церкви связан, конечно, в первую очередь с многолетними стараниями советской власти к сокращению влияния церкви и с политикой подавления всякой инициативы.

В результате этого, в 1990-х годах, когда "разрешили", когда возник всеобщий интерес к церкви, то катастрофически не хватало хоть сколько-нибудь грамотных людей для проповеди. Всех заинтересованных мужчин, проявлявших устойчивый интерес к церкви, старались побыстрее рукоположить в священники и заполнить вакансию на каком-нибудь новооткрытом приходе. Это новое поколение священников имело, как правило, только элементарное образование, выполняло первоочередные нужды восстановления церковных помещений и налаживания регулярных богослужений. Они не имели опыта совместного обучения на приходе под руководством священника, ни совместного образования в среде мирян. Очень трудно научить людей тому, чего не знаешь сам. Рассказать в нескольких словах основы православной догматики такой священник еще может, но организовать дружную общину, ориентированную на совместное духовное общение (молитва и образование) и социальную деятельность, для него крайне трудно, потому что он сам никогда не жил в такой общине. Проблема осложняется еще и тем, что в последние десятилетия в России все больше укреплялась авторитарная модель отношений в церкви. По этой модели - епископ всегда прав, что бы он ни делал по отношению к священнику, а священник всегда прав перед мирянами в духовных вопросах.

Поначалу авторитет завоевывается легко - приехав на пустое месте, при всеобщем невежестве в духовных вопросах, священник автоматически становится непререкаемым авторитетом, так как имеет некоторые познания, имеет традиционное благоговение перед черной одеждой и словом "батюшка". Но в дальнейшем, при более продолжительном тесном знакомстве, при появлении новых людей имеющих познания в духовных вопросах, люди начинают замечать, что священник такой же человек, как и они сами, а в некоторых вопросах и он сам не так уж осведомлен, начинают замечать человеческие слабости. Возникают конфликтные ситуации и т.д. В этой обстановке требуются действия, направленные на упрочение авторитета духовенства. Наиболее правильной, конечно, была бы следующая линия поведения: смиренное признание своих ошибок и своей ограниченности со стороны священника (на Руси народ жалостливый и все простит, при честном отношении), дальнейшие усилия по нравственному самосовершенствованию и активность в богослужебной, образовательной и социальной деятельности.

Но это трудно, это связано с ломкой своего эго, и подавлением гордыни. Поэтому гораздо проще утвердить свой авторитет догматически, как данность, и внедряется следующая мысль: "лучше осудить весь мир, чем осудить одного священника" - эту фразу мы слышали неоднократно. Осуждать нельзя никого, а открытое осуждение духовенства есть подрыв влияния православной церкви и эта политика четко обозначена в программах врагов церкви (например, в протоколах сионских мудрецов). Но какое мне, скажите, дело до сионских мудрецов, если священник на моем приходе ведет себя недостойно, подавляет любую критику, сам ничем не занимается кроме треб, а попытки любой активности пресекает, подозревая в этом попытки подкопаться под него? Вот здесь мы видим еще одно оружие для утверждения Авторитета - всеобщее невежество. Евангелие, православное учение, каноны несут людям радость спасения Христова, методы искоренения греха, лекарства для исцеления душ. Но эти же источники беспощадно обличают грех и требуют реального исправления поведения. Если ты сам живешь не соответствуя этим стандартам, то очень опасно знакомить с этими стандартами православия окружающих, потому что они получают в руки оружие против тебя. Поэтому проповедь нужно свести к всеобщему прощению и любви (что, в общем-то, неплохо), а нормы жизни, обозначенные в канонах как минимальные, объявить недостижимыми со времен апостолов (а вот это уже плохо).

Итак, мы пришли к ситуации, когда священнику становится невыгодно серьезно учить прихожан Православию, так как это может подорвать Авторитет самого священника и высшей иерархии. Более того, следует пресекать попытки самоорганизации и совместного образования со стороны мирян, так как это легко может вывести людей из-под власти священника и подорвать Авторитет духовенства. Отсюда, мы имеем то, что имеем, то есть авторитарную модель отношений в церкви, которая (модель) приближается к католической. Плюс подавление всякой инициативы снизу.

Что же делать? Ага, это еще не всё. Неоднократно приходится слышать, если заводишь разговор о болезнях церкви: "Ты что, об этом вообще нельзя говорить, люди могут соблазниться и совсем из церкви уйти. Замолчи". Вот тут-то и возникает главный вопрос: для чего эти люди пришли в церковь, если они могут уйти оттуда из-за того, что узнают про грехи священников? Совершенно очевидно, что если человек уверовал во Христа, получил Духа Святого, верит в церковь как в Тело Христово, верит в Таинства Церкви как действия, реально приобщающие этого человека к Богу, то такого человека из церкви выгнать очень трудно, а корысть и трусость духовенства для него ничто, по сравнению с тем, что он получает от Христа в Духе Святом в Церкви. Но вот вопрос: для чего же пришли в православный храм те, для кого Авторитет духовенства один из незыблемых столпов веры, подорвав которых подрываешь всю веру человека? И какую же веру исповедуют те, кто запрещает совсем говорить о церковных недостатках, боясь отпугнуть православных от храма? Сами-то эти люди родились от Духа Святого, живут во Христе и веруют в Церковь или нет? Не нам судить, пусть Бог рассудит, можно сказать лишь одно: если человек может уйти из Церкви, разочаровавшись в батюшке, значит он не пришел ко Христу, а приходил к батюшке. А если он ушел - в этом может быть виноват и священник и мирянин, но вывод один человек не дошел до Христа. Кто помешал: священник или нежелание самого человека каяться и исправляться?

Бывает по разному. Бывает, что священник хорош, зовет человека к покаянию и любви Христовой (это реже), а человек ищет не этого, а удовлетворения каких-то своих страстей. А бывает, что священник себя ставит препятствием на пути к Богу, возводит свой Авторитет и требует поклонения. Ну, в последнем случае, это и лучше, что человек уйдет, жаль только, что со Христом он так и не встретился. Ну что ж теперь: "Попов бояться - в храм не ходить?"

Но это всё теория, а ситуация у нас конкретная: есть действующий храм, есть прихожане, есть совместное присутствие на богослужении и соучастие в таинствах, есть вопиющая духовная безграмотность мирян, есть разобщенность, есть неспособность (или нежелание) настоятеля что-то сделать, чтобы ситуация изменилась. Большинство людей этим обычно удовлетворены, но есть ряд людей, которые уходят с воскресной службы духовно голодные, а чаще они даже сами не знают, что они голодные, потому что никогда не ели досыта. И, наконец, за пределами храма есть миллионы неверующих "православных", многие из которых неверующие просто потому, что им никто не уделил достаточно внимания, не заинтересовался их жизнью и не проповедовал им Евангелие. Что делать, если вы с этим не можете смириться, что делать, если вы не можете смотреть равнодушно на мир, погибающий без Бога, а вашему приходу не до того?

Автор письма, которое помещено выше, предлагает один из путей решения этой проблемы. Конечно, массовые евангелизационные программы современным православным недоступны - для этого должна существовать подготовленная и крепко спаянная группа людей, желающих и умеющих это делать. Это доступно сектантам, имеющим большой опыт, организационную (а часто и финансовую) поддержку из-за границы. Тем более для сектантов именно этот род деятельности является основным. Многое из их технологий проповеди для православных неприемлемо, потому что спекулирует на страстях человеческих, но кое-что, по моему мнению, нужно перенимать, и чем быстрее тем лучше.

В первую очередь, это совместное чтение и изучение книг Нового Завета. Если привить обычай совместного регулярного чтения, разбора и обсуждения Евангелия, это совершит переворот в душах тех, кто этим занимается, заложит реальную основу для возникновения настоящей православной общины. Для того, чтобы это осуществить необходимо следующее. Во-первых, должен быть человек, знакомый со Священным Писанием и знающий его святоотеческое толкование. Во-вторых, для начала, читающих должно быть хотя бы двое. Со временем их может стать больше, одни могут уходить, другие приходить. При чтении Слова Божия основное внимание читающих сосредотачивается на понимании того, что Бог любит мир, что Он Сам стал человеком и пострадал для спасения мира, что необходимо родиться свыше, измениться и последовать за Христом. Необходимо каждый стих Писания применять к состоянию своей души и повседневной жизни. Также необходимо чтобы при обсуждении каждый присутствующий мог высказать свою точку зрения и в результате все мнения поправлять правильным толкованием. Это поможет каждому быть участником и учиться постигать смысл слов Писания. Постоянное вникание в евангельские идеи создает благодатную почву для того, чтобы люди менялись реально. Кроме того, "если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (1Иоан.1:7) - для людей общающихся в атмосфере Слова Божия со временем такое общение становится источником благодати. В приведенной цитате, конечно, речь идет и об общении в таинствах Церкви и об общении в познании Слова Божия и об общении личном. Но что делать, если в храме остались только Таинства, а все остальное оттуда изгнано? Необходимо дополнять это самим, если мы, конечно, хотим полноценной духовной жизни.

Нужно сказать, что даже одно совместное чтение и исследование Слова Божия придает устойчивость общению людей, которые собираются вокруг этого дела. Это мы видим на примере сектантов, которые не имея таинств, не имея истины, довольно устойчивы и плодовиты, разрастаясь по всей стране. Но для православных необходимо, чтобы читающие обладали устойчивым церковным, православным самосознанием, потому что Слово Божие без истинной Церкви не имеет никакой ценности и само по себе спасти не может. Здесь одна из дополнительных причин, почему опасна самодеятельность - она может послужить причиной появления новых ересей, сект, расколов и т.д. Но это уже другая опасность, ибо всегда есть такая проблема: быть неграмотным, иметь меньше ответственности и погибать из-за невежества, или быть грамотным, впасть в гордыню и погибнуть от "большого ума". Тут-то и необходимо пройти, как выражаются святые отцы, царским путем: имея горячую ревность утверждать ее на глубоком смирении. Если же начать подобные занятия, то через некоторое время начинаешь видеть насколько мы нищи и убоги духовно, если в церковной жизни ограничиваемся только богослужением. Может быть, в этом и кроется одна из причин сегодняшнего бедственного состояния церкви.

Итак, повторим кратко предлагаемый путь духовного пробуждения:

совместные чтения и разборы Слова Божия по толкованию святых отцов с приложением каждого стиха к современной жизни;

нужен сведущий и заинтересованный руководитель;

регулярность,

минимум людей (не меньше двух, не больше десяти);

выслушивается мнение каждого присутствующего.

Серьезная подготовка по Слову Божию может стать основой создания общины и дальнейшей миссионерской деятельности. (Может и не стать, но польза от таких занятий все равно будет великая).

Ниже мы публикуем статью некоего Сорокина В.В., который анализирует подобные попытки в истории Русской Православной Церкви (статья взята с сайта Библия-Центр). Мы далеки от того чтобы соглашаться или спорить с его выводами и обобщающими рассуждениями, но факты он приводит интересные. Итак:

Сорокин В.В. Чтение Писания в истории Русской Церкви.

 "Это ни в коем случае не научное исследование. Это лишь небольшой подбор материалов об опыте чтения Писания в России в разные исторические моменты. Мне не хотелось бы делать далеко идущие выводы, но я надеюсь осветить определенные тенденции и выявить разные типы религиозного сознания в связи с чтением Писания. Были люди в русской Церкви, которые пытались начать изучать Писание, с большим или меньшим успехом. Чем это кончалось, начиная с времен достаточно ранних? Не хочу говорить о двадцатом веке: мы еще застали времена, когда все знали, чем это кончалось. О более ранних временах известно немножко меньше. Особенно сейчас: у нас появилась тенденция говорить, что до семнадцатого года все было идеально по-христиански, по православному.

Первый эпизод относится к XII веку и связан с замечательной фигурой тогдашнего смоленского епископа Авраамия, которого мы все или почти все знаем хотя бы по имени. Это человек, который впервые попытался, как о нем говорится, ?учить и научать? тех, кто к нему приходил. Человек, которого обвиняли, в общем-то, в том, что к нему приходит много народу, а он их учит. Как говорит летопись, ?учил от святых писаний?. Что здесь имелось в виду, сказать довольно сложно. Это могло быть и богословским наставлением по Священному Писанию, но также и чтением каких-то святоотеческих текстов (ведь в то время уже имелось целое собрание святоотеческих текстов в переводе на церковнославянский язык). Как бы то ни было, его деятельность вызвала сильную оппозицию, особенно со стороны церковной иерархии и приходского священства. Из-за неприятия его в одном из монастырей, где он поселяется с самого начала в Смоленске, местные священники обвиняют его перед вышестоящим архиереем в том, что ?он наших детей всех обратил?. Что под этим подразумевается - это тоже большой вопрос: то ли обратил ко Христу, но тогда непонятно, чем занимались сами эти священники, если детей своих не обращали ко Христу, или как еще это понимать? Это до сих пор загадка, и тем не менее, факт остается фактом: в устах тех людей, которые выдвинули обвинение, это звучало именно как обвинение. Затем был архиерейский небольшой поместный собор, не в строгом смысле ?архиерейский собор?, а некое более или менее авторитетное собрание местных предстоятелей, которые попросили епископа Авраамия удалиться - не лишая его сана, естественно, а просто ради мира церковного. Настоятель того монастыря, где он жил, попросил Авраамия ограничить, если не вовсе прекратить свою деятельность.

Другой пример, из XV века, связан с церковной полемикой, которая возникла тогда между двумя группами в русской церкви, известными нам как ?иосифляне? и ?нестяжатели?. Фактически результат этой полемики должен был определить весь дальнейший характер церковной жизни в российской Церкви. ?Иосифляне? стояли за ?сильную? Церковь, как они это называли, то есть за тесное сотрудничество между Церковью и государством. ?Нестяжатели? считали, что для Церкви будет лучше держаться на определенной дистанции от государства и полагаться скорее на духовный и нравственный авторитет, нежели на внешний аппарат принуждения. Нужно сказать, что традиция чтения Писания высоко ценилась именно среди ?нестяжателей?, поскольку Нил Сорский, духовный лидер этого движения и глава небольшой монашеской общины, ввел чтение Библии в монастырский устав и также настоятельно рекомендовал его каждому своему духовному чаду из мирян. На самом деле, похоже, что в России того времени чтение Писания было общераспространенной практикой среди мирян (во всяком случае, среди горожан, так как они были, по большей части, грамотными). ?Иосифляне? же, со своей стороны, были против свободной практики чтения Писания, так как, по их мнению, это могло подорвать церковную дисциплину и привести к ереси. Тогдашний епископ новгородский Евгений, сам относящийся к партии ?иосифлян?, продемонстрировал хороший (на самом деле, плохой) пример того, к чему может привести подобный подход. Прибыв в Новгород, он обнаружил, что город наводнен ?ересью?, которая, судя по всему, существовала, в основном, в воображении епископа. Конечно, должно было найтись некоторое число людей, которые в чем-то расходились с православной доктриной, - просто потому, что это неизбежно для любого большого города. Но в глазах Евгения такие люди превратились в непосредственную угрозу государству и вселенскому православию. По его мнению, любой грамотный человек был заведомым еретиком. Он обвинил в ереси значительное количество людей, причем, как видится сегодня, всего лишь за определенные толкования, вполне православные, но, вероятно, показавшиеся епископу опасными как свидетельства свободной религиозной мысли. Неудивительно поэтому, что Евгений считал чтение Писания уместным только для священнослужителей, но никак не для мирян. Когда после Собора 1503 года позиция партии ?иосифлян? стала официальной политикой Церкви, конечно, чтение Писания мирянами не приветствовалось.

Такая ситуация продержалась до начала ХХ-го века. Фактически, феномен русского протестантизма может, по крайней мере, частично быть объяснен запретом свободного чтения Писания со стороны государственных и церковных авторитетов (Церковь в России была частью государственного аппарата от начала ХVIII века до 1917 года). И в XVIII и в XIX веках появлялись отдельные группы, практиковавшие чтение Библии наравне с совместной молитвой. Как правило, члены этих групп отлучались от церковного общения, что обычно влекло за собой в то время и гражданское наказание. Многие из них сформировали собственные христианские общины, хотя чаще они не решались идти на разрыв с Православной Церковью, и это случалось, только если не оставалось никакого другого выбора. Ситуация изменилась после 1905 года, когда прекратилось действие запрета на создание неофициальных христианских общин. Так, например, общины ИМКА на протяжении определенного периода времени даже работали в сотрудничестве с Православной Церковью, и это сотрудничество стало еще теснее после 1917 года, когда Церковь вновь (хотя и ненадолго) оказалась отделенной от государства.

Все вышеизложенное показывает основное препятствие к свободному чтению Писания в России (и, вероятно, не только в ней), и это препятствие - идеология. Партия ?иосифлян? стала первой группой в Русской Православной Церкви, попытавшейся превратить христианство в своего рода государственную идеологическую концепцию. Нужно также отметить связь этих попыток с возникновением миллениаристского подхода, ставившего тогдашнее Российское государство в положение Третьего Рима, который пребудет единственным хранителем истинной веры и потому будет существовать вечно, до конца времен. Такая концепция ?Святого Государства? породила некоторую странную разновидность ?православия?, достаточно далекую от христианства, но удивительно напоминающую древнее языческое представление о государстве и его священном статусе. Фактически такое ?православие? было официально принято церковными властями в России и в основных своих чертах оставалось неизменным (кроме разве что миллениаристского подхода) до 1917 года. Реально оно существует и сегодня как среди церковных, так и среди государственных деятелей. Конечно, интересы различны, поскольку церковные лидеры (по крайней мере, некоторые из них) хотели бы видеть Россию хотя бы полуклерикальным (если не полностью клерикальным) государством, считая, что для Церкви это будет, вероятно, даже преимуществом (они считают, что влияние Церкви повысится, если ее будет поддерживать государство). Помимо того, некоторые государственные чиновники начали рассматривать православие как новый вид идеологии взамен умершего уже ленинизма (или как еще его можно назвать). Они хотели бы видеть в Церкви идеологический институт, ответственный за души и, разумеется, подконтрольный государству. Но при этом как бы ни были различны интересы, ни те ни другие не одобряют свободного чтения Писания, как, впрочем, не одобряют вообще никаких форм свободной христианской деятельности, так как это почти наверняка приведет к противостоянию любым попыткам превратить христианство в идеологию, а Церковь - в государственное учреждение".

В заключение добавим, что мы будем рады любым репликам по поднимаемым вопросам.

Объявление

Наше издательство продолжает набор трудов Иоанна Златоуста. Благодарим всех наших помощников и приглашаем новых. В ближайшее время готовые тексты будут выставлены на нашем сайте.