[Text 614868 from CIS]


Харе Кришна!!! Вся слава Шриле Прабхупаде!!! Вся слава Шриле
Гурудеву!! Дорогие братья и сёстры! Дорогие преданные!!! Примите,
пожалуйста, мои смиренные поклоны и это скромное служение. Чувствую
себя очень виноватой, что не смогла затранскрибировать намного раньше
эти встречи. Сегодня год со дня ухода нашего Гурудева!!! Бхакти
Тиртхи Свами Махараджа! Много было сказано и много ещё будет сказано
о нём.
Искренне всем желаю здоровья, мира и радостного служения.
Скоро новый фестиваль Садху –санга. Пожалуйста, приезжайте, мы
продолжим наши встречи учеников, где можно будет общаться, делиться
своими переживаниями, рассказами, опытом. До встречи !!!!!
Ваша слуга Мадхурати Мадхура д.д.

Встреча Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа с учениками Бхакти Тиртхи
Махараджа. Анапа. Фестиваль Садху-санга. 01.10.2005год.


- Как мы построим свою встречу? Вы зададите вопросы?
- Расскажите, пожалуйста, о встрече с Махараджем.
- Вы именно это хотите услышать?
- О вани севе что-нибудь.

Я рассказывал в Москве о своей последней встрече с Махараджем. Мне
не хотелось снова повторять это, чтобы не затирать это ощущение.
Потому что когда слишком много рассказываешь, остаётся один рассказ,
сама память уходит. А это одна из тех вещей, которую мне хотелось
сохранить в своём сердце.
Махарадж сделал для меня исключение. Насколько я понимаю, он
сделал это исключение не столько для меня, сколько он сделал это
исключение ради всех вас.
Я приехал к нему в Гита Нагари, когда он находился на ступени
нирджана бхаджана и когда он не встречался ни с кем. До этого он
отказал во встрече нескольким санньяси, своим духовным братьям,
которые хотели с ним встретиться. Когда я приехал, первое, что мне
сказали это то, что он не будет со мной встречаться. Я принял это,
т.к. собственно не рассчитывал на встречу. И тем не менее, несмотря на
это, он встретился со мной на следующий день. Мы провели наверное… Не
знаю, трудно сказать, потому что время текло по особым законам когда я
там находился рядом с ним. Для меня это очень дорогое воспоминание в
сердце. Одно дело знать и слышать от кого- то, другое дело видеть это
собственными глазами. Я увидел человека, который последние мгновения
своей жизни заботится о других, не смотря на боль, которая распирала
его сердце, думает о других, прославляет других. И это, пожалуй, самое
удивительное.
Уверен, что многие из вас слышали лекцию Радханадха Махараджа в
Москве. Он рассказывал другую вещь, которая меня поразила. Это то, что
несмотря на боль, Бхакти Тиртха Махарадж всё это время , пока
находился в сознании, повторял 20 кругов мантры. Иногда это занимало у
него 6 часов и более. Радханатх Махарадж сказал : « Зачем ты это
делаешь? Уже нет необходимости в этом.» Более того Харишаури прабху в
своей лекции рассказывал, что даже Шрила Прабхупада говорил, что в
такой ситуации человеку не обязательно повторять обещанное количество
кругов. Махарадж сказал : « А как я ещё могу выразить свою
признательность и благодпрность Шриле Прабхупаде кроме как следованим
его обету.»
Он очень часто говорил в своих лекциях об одном и том же, писал в
своих книгах одно и то же : « Мы должны первородный грех эгоизма,
который находится в каждом сердце, превратить в любовь.» Но любовь
значит, что я думаю не о себе сначала, а о ком -то другом, о том,
кого я люблю. Эгоизм – это то, что сначала я думаю о себе, потом обо
всех остальных. И обо всех остальных я думаю постольку поскольку они
могут что –то мне дать. Но любовь означает, что я сначала думаю о
других. И чтобы понять это и реализовать этот принцип не хватит целой
жизни. Некоторым людям нужна будет не одна жизнь, чтобы сделать это.
Но когда мы видим у себя перед глазами пример живой и не просто пример
живой, но настолько яркий, настолько выдающийся…
Ум всегда будет искать каких – то уловок, говорить, что это не
работает, что это не тот принцип, это не практично, что так жить
нельзя, что это невозможно. Много будет разных вещей. Когда мы видим
перед глазами этот пример у себя, ум не сможет больше уже никаких
аргументов приводить. Я думаю, что это тот пример, который мы должны
у себя перед глазами сохранить. Это очень важно, потому что это можно
делать. И не только можно, но нужно делать. Это единственный достойный
способ жить в этом мире.И это тот урок, который мне Бхакти Тиртха
Махарадж преподал. Мой Гуру Махарадж, который находился рядом с ним в
течение семи недель сказал, что это человек, который получил милость
Шримати Радхарани. Своими силами человек не способен на это. Что это
милость самой высшей энергии Господа. До такой степени безоглядно
любить всех остальных и прежде всего своего Гуру. Для меня нет никаких
сомнений где он сейчас находится. Сам Шримад Бхагаватам подтвердил мои
слова в связи с его уходом о котором я так же рассказывал. Шримад
Бхагаватам сам стал рассказывать обо всём том. Что я увидел глазами
своими. Но одну вещь я всё-таки расскажу. Не в порядке хвастовства, а
в надежде, которая у меня есть, которая появилась в результате этой
встречи с ним. Он стал говорить: « Я не знаю куда я иду, я не знаю,
что со мной будет.» Я стал говорить :» Махарадж! Вы не знаете, мы
знаем. Конечно, Вы уйдёте в духовный мир!» Он улыбнулся : « Если я
туда пойду, я приготовлю для тебя там удобное место».
Улыбаясь : Он мне пообещал.
И ещё раз: он сделал это исключение не ради меня, он сделал это
ради вас всех . Он стал говорить: « Я дал посвящение очень многим
преданным и знаю, что обо многих так или иначе придётся как-то
заботиться тебе». То, что я хотел сказать ещё- это то, что нам нужно
обязательно сохранить память и сама эта память, и сам Бхакти Тиртха
Махарадж будут учить нас. Он учит нас, продолжает нас учить. И если мы
будем исполнять его наставления- это само по себе будет процессом
обучения. Обучение не должно прекращаться ни на одно мгновение. Он
оставил все наставления, которые нужны для того, чтоб достичь
совершенства. Он показал самый удивительный последний урок.
Другая вещь, которая на самом деле меня поразила полностью это
то, что он даже процесс своего ухода из этого мира превратил в опыт
доступный всем. Даже тогда, на самых последних этапах он был полностью
всем доступен. Но тем не менее, чтобы нам правильно развиваться, нам
нужно обязательно принимать наставления. Наставления других вайшнавов.
Нам обязательно нужно прибежище.Примером этого является Рагхунатх Дас
Госвами. Его учителем был Сварупа Дамодар. Рагхунатх Дас Госвами
прибежал к Чайтанье Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сам определил его
и дал ему это прибежище. В течение долгих 12 лет Рагхунатх Дас Госвами
жил в Пури и учился под руководством Сварупы Дамодара. Когда Сварупа
Дамодар ушёл, он пришёл во Вриндаван и принял своими учителями Рупу и
Санатану. И Рупа и Санатана давали ему прибежище. И это очень важный
урок нашей сампрадайи. Мы никогда не должны думать, что на каком-то
уровне нашей жизни, на каком-то этапе нашей жизни нам не нужно ни у
кого учиться. Мы всегда должны учиться. У нас всегда должны быть
какие-то наставления, какое-то руководство. Чтобы мы могли правильно
исполнять наставления Бхакти Тиртхи Махараджа, нам нужно всегда
какое-то прибежище, какое-то прикрытие сверху. И это то, о чём я хотел
вас попросить. Время действует таким образом, что память как-то
притупляется и человек может перестать ощущать так остро руководство
Бхакти Тиртхи Махараджа. Я очень прошу вас, пожалуйста, примите
прибежище у всех вайшнавов, которые могут нас чему-то научить.
Принцип, который утверждает Шримад Бхагаватам, это то, что мы должны
учиться у каждого, у кого мы можем чему- то научиться. Для этого,
естественно, чтобы правильно воспринимать учения других, мы должны
утвердиться в том, чему учит нас наш дикши гуру.У нас должно быть
очень ясное, очень чёткое понимание того, чему он хочет нас научить.
Но одновременно с этим Санатана Госвами пишет в своём комментарии в 11
Песни Шримад Бхагаватам , что человек не может достичь совершенства,
если у него только один гуру, как это ни парадоксально, в комментарии
истории об Авадхута Брахмане, человеке у которого было 25 духовных
учителей. Поэтому моя к вам убедительная просьба, пожалуйста, ищите
себе прибежище, учитесь у других, храня верность и память Бхакти
Тиртхе Махараджу. Я уверен, что именно этого он очень хотел. Я
нисколько не сомневаюсь в этом. Он сам неоднократно говорил об этом в
своей последней встрече со мной. Кришна изнутри так или иначе
подскажет вам. Он подскажет вам, если у вас будет желание, желание
найти прибежище. Это очень, очень важная вещь. В противном случае тот
идеал, который Бхакти Тиртха Махарадж показал, который показал Шриле
Прабхупаде, идеал вайшнава сампрадайи слишком высок, чтобы мы могли
сами его найти. Нам нужна поддержка, нам нужны источники силы чтобы к
этому идеалу стремиться. Это то, о чём мне хотелось сегодня сказать.
Бхакти Тиртха Махарадж говорил о принципе общины. Что такое община?
Это -принцип духовного мира. Община- это когда нет одиноких людей, в
отличии от материального мира,где все одиноки в той или иной степени,
где все в той или иной степени сами по себе, где в той или иной
степени все ощущают, что они никому не нужны. В духовном мире каждый
ощущает, что он нужен всем и каждому. И это- принцип общины сердца, о
которой говорил Бхакти Тиртха Миахарадж, принцип того, что нас должны
связывать со всеми узы любви. На самом деле я очень легко могу
почувствовать свою нужность, если я начну отдавать своё сердце другим.
Это урок. И в этой общине вайшнавов, где все любят друг друга и все
связаны друг с другом крепкими узами, каждый человек помогает друг
другу, каждый человек поддерживает друг друга, каждый человек
старается дать прибежище другим людям. Это очень существенный момент
того, чему пытался нас научить Махарадж. Мы должны оставаться вместе
в обществе вайшнавов, мы должны служить вайшнавам. Ещё одна вещь, о
которой мне хотелось сказать это то, что настоящая вани сева- когда
мы сможем ощутить присутствие своего духовного учителя, заключается
в том, что я даю другим то, что он дал мне. Если вы почувствовали, а я
уверен, что каждый из вас почувствовал на себе его любовь, конкретную,
обращённую к нам, то вани –сева, служение его наставлениям,
заключается в том, что ту любовь, которую мы от него почувствовали, мы
должны дать другим. Когда духовные братья Шрилы Прабхупады критиковали
его за то, что он не поклоняется самадхи своего гуру Махараджа.(
Находясь в Маяпуре он не заходил туда часто и духовные братья стали
говорить, что он возгордился и ещё что-то), Прабхупада пришёл в
ярость. Он сказал: « Когда я делаю то, чему меня учил мой Гуру
Махарадж, когда я отдаю то, что он мне дал, я его всегда ощущаю у себя
за спиной. Они думают что он там, в земле, а я знаю, что он тут, у
меня за плечами, потому что я делаю то, что он мне сказал и отдаю
другим то, что я получил от него.» И чтобы всё время ощущать
присутствие в нашей жизни Бхакти Тиртху Махараджа, мы должны каждый
день давать другим то, что мы от него получили. Это единственный
способ это сохранить. Если мы не будем этого делать, мы потеряем это.
Мы не сможем это сохранить. Но если всё то, что он вам дал, всё то,
что вы от него получили вы будете давать другим, это всегда сохранится
с вами. Это единственный способ это сохранить. Это огромная просьба к
каждому из вас. Подумайте как вы сможете делать это каждый день своей
жизни, тогда он всё время будет у вас за спиной, он всё время будет
рядом с вами, всё время будет вести вас и направлять вас. Может
какие-то вопросы у вас есть.
Матаджи Тадгата : Мы хотим, чтоб Вы отдохнули.
Махарадж: Нет, нет. Ещё отдохнуть успеем (улыбается).
Матаджи Судеви: Вы как-то говорили, что надо молиться за духовного
учителя. Как правильно это надо делать?
Махарадж: Молитва- это особенное состояние сердца. Когда у человека
есть молитва, то ему не нужно спрашивать как учиться, как молиться. До
тех пор, пока этого состояния внутри нет, то самое правильное, что мы
можем сделать- это взять те молитвы, которые оставили после себя
великие преданные, повторять эти молитвы. Бхакти Тиртха Махарадж
оставил после себя множество молитв. Найдите молитву, которую оставил
он, посвящайте эту молитву ему. И если у вас молитва идёт сама, и если
у вас молитва идёт как разговор с Кришной и со своим духовным
учителем, то это и есть самое правильное. Не нужно учиться ничему
больше, потому что молитва- это всегда выход за пределы своей
ограниченности. Когда человек находится в скорлупе, как моллюска,
когда человек находится в скорлупе своего эгоизма, то молитвы не может
быть. Молитва- это попытка скорлупу разбить, выйти за пределы своей
собственной ограниченности. Это порыв, обращённый к Кришне. И учиться
мы этому можем единственным образом: повторяя то, как молились ачарии,
Бхакти Тиртха Махарадж. Если у нас из сердца идёт молитва, то она
правильная, потому что она идёт из сердца. На самом деле молитва нужна
нам. Когда мы молимся Богу – Богу нужна эта молитва? Больше она нужна
нам, чем Богу. Точно так же молитва духовному учителю нужна прежде
всего нам. Если мы молимся ему, то мы начинаем ощущать связь с ним.
ВОПРОС: Здесь очень много обсуждалось вопросов по поводу общины. У
меня вопрос по поводу общины, особенно по поводу Московской общины.
Хотя такое большое количество преданных в Москве и Московской области,
но общины как таковой нет. Я был на семинаре с участием Шри Дхама и
матаджи Кишори из Чоупатти, где много рассказывалось про общину и о
кураторстве. А в Москвае есть какие-нибудь планы. чтоб была хотя бы
какая-то община. И что мы можем сделать.
Махарадж: От вас зависит.
Преданный: А что мы можем сделать, потому что- время, место,
обстоятельства, менталитет отличается и т.д.
Махарадж: Менталитет один и тот же. Менталитет у всех людей один и тот
же. Это менталитет эгоистов. В Индии живут индийские эгоисты, в России
живут русские эгоисты. Разницы никакой нет.
Человек должен начинать делать это сам. Планы есть, но эти планы
останутся планами, если каждый человек не поймёт, что эти планы должны
быть моими планами. Не моими (улыбаясь, показывая на себя), а его. Все
будут думать, что это Его планы,(показывая на небо). Планы есть, но
эти планы останутся планами до тех пор, пока каждый из нас не начнёт
переступать через границу своей ограниченности. Самое главное слово,
которое Шри Дхам употреблял снова и снова, его трудно перевести на
русский язык . Он говорил extend yourself. В переводе с английского
это значит –выйдите за пределы самого себя или можно перевести –
протяните руку другим. Так или иначе extend yourself сам этот глагол,
само выражение подразумевает некое усилие, которое человек совершает.
И центр этого усилия должен идти изнутри, изнутри нашего сердца. До
тех пор пока мы будем думать, что кто-то там наверху и Он должен всё
это создать и в одно прекрасное утро мы проснёмся и в этой общине
будем и будем наслаждаться всеми плодами этой общины. Ничего не будет.
Каждый человек должен этот процесс делать Он должен нащупать точку
внутри себя, в сердце своём, в глубине. И из этой точки, из глубины он
должен выйти вперёд и сделать что-то. И каждый человек может сделать
что-то. У каждого человека есть сфера своего влияния. Действительно
есть много людей и каждый из этих людей нуждается в какой-то
поддержке, нуждается в том, чтоб кто-то подошёл и просто улыбнулся.
Можно начать строить общину с одного простого принципа- при виде
вайшнавов улыбаться. Всё. Это уже община будет, потому что когда я
улыбаюсь, я выхожу из себя, я выхожу навстречу. Если это, конечно,
просто механическая улыбка( американская)- определённая конфигурация
мышц лица, то она, конечно, никому не нужна. Когда я улыбаюсь не
просто губами, но сердцем своим, когда я радуюсь, когда вижу другого
преданного, просто радуюсь.Не почему-то, а просто потому, что радуюсь.
С этого бескорыстие начинается. Община означает сообщество людей,
построенное на принципах полного бескорыстия. Когда я не ожидаю ничего
и делаю всё, что могу. И каждый не ожидает ничего от других и делает
то, что может. Ничего не ожидаю, когда кто-то что-то там начнёт или
ещё что-то. Столько всего можно сделать. Каждый может начать делать
это. Естественно всему этому можно и нужно придать какие-то
организованные рамки. На самом деле каждый может начать это делать
сегодня. Просто запомните это одно английское слово extend yourself .
Еxtend – другое значение этого слова- расширьте самого себя. Мы сейчас
находимся в этой скорлупе, в этой узкой скорлупе маленьких интересов,
маленьких каких-то забот, маленьких каких-то тревог, маленьких
параной. Мы всё время об этом думаем. Это покрывает нашу душу, наше
сердце крепким слоем. Нужно разбить это всё и просто выйти. При каждой
встрече, когда вы с кем-то встречаетесь, встречайтесь так, как-будто
вы встречаетесь с этим человеком в последний раз. Встречайтесь так,
как будто в этот момент вы можете ему дать всё то, что у вас есть, всё
то, что вы накопили самое ценное . И вы подумаете: « А если я всё
отдам, как же я буду?» Но следующий раз когда другой кто-то придёт и в
следующий раз вы поймёте, что вы и ему готовы отдать. И более того,
когда люди увидят это, услышат это, почувствуют это, они будут
отдавать вам. С этого община начинается, не с чего-то другого. И я
думаю, что в Москве не так уж и всё плохо, потому что там какие-то
хорошие процессы происходят. В Храме на Чоупатти этому потребовалось
15 лет. Я был в прошлом году на Вйаса-Пудже Радханадха Махараджа,
вернее не на Вйаса-Пудже, а на предварительной Вйаса-Пудже, скажем
так. И одна матаджи вспоминала каким образом у них постепенно
происходило построение этой общины. Она вспоминала, что когда они
первый раз выехали во Вриндаван (их было немного, человек 30-40.
Сейчас их там 2-3 тысячи), то каждый ожидал чего-то от другого и
каждый пытался свой багаж другому отдать. Прошёл год. Махарадж
проповедовал в течение этого года. На следующий год никто не пытался
свой багаж другому отдать, а каждый свой багаж носил сам. А на третий
год каждый пытался нести чужой багаж, пытался взять груз другого,
помочь другому. Не думал о себе, а брал чужой рюкзак, может быть
тяжёлый. Это то, как община строится. Это- этапы строительства общины
и то, как это постепенно происходит. Это не может произойти сразу,
потому что мы боимся по той или иной причине делать это всё. Когда мы
начнём это делать, мы поймём, что всё будет хорошо,всё будет
нормально.
ВОПРОС: по поводу прибежища. Можно выбирать когда живёшь рядом с
Храмом и ходишь в Храм. Но когда живёшь от Храма 300-400км, то
выбирать практически не из чего. Как быть таким преданным., которые
далеко живут и общения практически с Махараджами нет. Что можно в этих
условиях делать?
ОТВЕТ : Выбирает Кришна изнутри нашего сердца, не мы сами. Нужно
молиться Кришне: Кришна, пошли мне какую-то помощь, Кришна, сделай
так, чтоб кто-то нам помогал, кто-то был рядом. Кришна пошлёт в той
или иной форме. Иногда в неожиданной форме, иногда не в той форме,
которую мы ожидаем, но в какой-то форме пошлёт. Так что всё зависит от
нас, от того насколько мы молим Его об этом, насколько мы хотим этого,
насколько мы осознали изнутри необходимость этого.
ВОПРОС: Мы знаем, что ученики должны следовать примеру своего гуру.
Бхакти Тиртха Свами показал пример очень яркий и очень необычный каким
образом берут ответственность за грехи общества, в котором живём и тем
самым он показал нам дорогу какую-то. Может мы не способны идти по
этой дороге так как он. Какие варианты у нас есть?.
ОТВЕТ: Нужно следовать, но не эмитировать. В 10 Песни Шримад
Бхагаватам Шукадева Госвами предостерегает от этого Махараджа
Парикшита. Он говорит, что можем следовать Шиве, но мы не можем
эмитировать Шиву. Шива курит ганджу, но он выпил океан яда. То, что
может делать Шива, мы не способны делать. Есть анукаранам и
анусаранам. Анукаранам значит имитировать. Ану- это следовать по
примеру, делать тоже самое, что он делает, а кара- делать то, что он
делает. Анусаранам, сара значит суть. Анусаранам- я понимаю суть,
заложенную в этом и пытаюсь делать по форме, может быть , нечто
другое, но по сути то, что имеет отношение к этому. И суть того,
чему учит Бхакти Тиртха Махарадж- не то, что сейчас мы должны брать
грехи за весь мир (нам бы с собственными разобраться, потом уже брать
грехи всего мира на себя).Суть заключается именно в том, что мы должны
extend ourselves. Мы должны расширять себя, выходить за пределы себя,
протягивать руку другим, помогать другим. Делать всё то, что мы можем,
думать о том, что мы можем сделать, медитировать на то, что мы можем
сделать. И тут нет единого рецепта. Кто-то может делать очень много,
кто-то может делать мало. Дело не в количестве, дело в том насколько
человек свой потенциал в этом задействует. Например, Мадхусудана
прабху служит миссии Шрилы Прабхупады в течение многих многих лет,
распространяя книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил, что
это одно из самых ценных служений. Это-жертва. Но далеко не каждый
сможет делать то же самое что он. Он стучится в двери, встречается с
разными людьми, так или иначе пытается преодолеть барьер ложного эго.
Не все это смогут сделать, не все, но каждый может заниматься ягьей.
Смысл этого, смысл того, чему учил Бхакти Тиртха Махарадж, как и все
другие ачарьи в том, что каждый должен занимать свою энергию в ягье,
каждый должен свою энергию отдавать Кришне, помогать другим,
протягивая руку помощи другим, служа Кришне, служа своему духовному
учителю. Каждый на своём месте может это делать. Главное-хотеть.
По-разному все могут, по-разному, но каждый должен. Есть люди, которые
болеют, ученики Бхакти Тиртхи Махараджа. Их ягья заключается в том,
чтобы позаботиться о своём теле. Если они будут делать это в
правильном настроении : то, что я делаю- это для того, чтоб помочь в
конце концов другим, чтобы служить в этом теле, продолжать служить-
это тоже ягья.
ВОПРОС: После ухода Махараджа некоторым преданным Гурудев приходит во
снах. У меня тоже два раза такое было, были какие-то наставления. Как
воспринимать это?
ОТВЕТ: Шрила Прабхупада говорил, что если гуру или Кришна приходят во
сне, то это духовный сон. Однако, если гуру находится на планете, то
нужно, на всякий случай, свериться с ним. Если он не находится на
планете, то нужно принимать эти наставления, но при этом можно опять
же сверяться с кем-то другим, более опытными старшими преданными, что
касается этих наставлений. По большей части это действительно
духовный сон, это-результат нашей привязанности к духовному учителю,
это- результат нашей медитации на духовного учителя и это- его помощь
нам. Я знаю, мне многие ученики Бхакти Тиртхи Махараджа рассказывали
об этом. Он приходит и в этом нет никаких сомнений, он помогает. Он
обещал это сам. У Шачинанданы Махараджа с Бхакти Тиртхой Махараджем
была очень тесная связь, но Шачинандана Махарадж сказал с самого
начала, когда они разговаривали по телефону,: « Я не приеду»( на это
были очень серьёзные основания). Бхакти Тиртха Махарадж сказал: « Не
беспокойся, я сам приду, чтоб попрощаться с тобой». Он сказал ему это
по телефону за пару месяцев до своего ухода. Шачинандана Махарадж не
мог понять как это так. Вчера он рассказывал эту историю. За три дня
до своего ухода Бхакти Тиртха Махарадж пришёл к нему во сне. Он дал
этот в высшей степени важный совет. В нашем сердце живут два пса.
Какой из них победит?
-Кого прикармливаем больше.
-Кого прикармливаем.Поэтому урок этот очень важный для каждого из нас.
Мы должны кормить какого пса? – Духовного.Мы должны продолжать
заниматьсмя духовной практикой, иначе материальный пёс победит.
Материального мы всё время кормим, мы его не можем не кормить. Если мы
не будем кормить другую собаку, то.., если мы только будем думать о
теле, а дух? Что такое дух? Чем отличается дух от тела? Тело берёт,
дух даёт. Когда человек находится в светлом состоянии сознания, когда
состояние его сознания действительно духовное- это состояние
называется ягьей.
Он даёт, он отдаёт. Идам кришна, идам намама-всё это принадлежит
Кришне.
-Когда мы в телесном сознании – что тело даёт?
-Берёт
-Оно берёт. Что оно отдаёт? Оно отдаёт испражнения. Всё,-что оно
отдаёт. Берёт хорошие вещи, отдаёт…. Если мы только кормим своего
материального пса, значит мы берём. Кормить духовного пса- значит
проявлять свою духовную природу, упражнять её. Любая природа для того,
чтобы она стала сильной, должна упражняться. Кришна говорит об этом.
Когда Махарадж приходит во сне, мы должны очень серьёзно принимать то,
что он нам говорит. И при этом, если у нас есть такая возможность,
рассказывать об этом каким-то старшим вайшнавам, чтобы они объяснили
нам эти сны.
ВОПРОС: Ученики должны следовать наставлениям миссии духовного
учителя. В нашем случае как мы должны это делать? Мы должны
погружаться в наставления духовного учителя, которые в книгах описаны,
в его метод служения Шриле Прабхупаде или есть какой-то другой смысл?
ОТВЕТ: Методы могут быть разные и сам Бхакти Тиртха Махарадж лучший
пример тому. В том, что касается методов, не было никого более
смелого, более революционного чем он. Он изобретал постоянно новые и
новые методы. Что мы должны воспринять от духовного учителя? – это
дух , настроение. Если он был революционером, если он всё время думал
о новых методах… Шрила Прабхупада говорит об этом снова, снова и
снова. Он даёт определение уттама адхикари. Он говорит: « Кто такой
уттама адхикари? Уттама адхикари- это человек, который каждое
мгновение изобретает новые методы служения, думает о том, каким
образом служить другим людям, постоянно сосредоточен на этом.» У него
появляются новые методы, новые идеи. И в этом дух. Нужно принимать,
воспринимать из книг, лекций Махараджа сам дух. Что делать? Этот дух
подскажет. Дух лежит в основе всего. Мы можем просто распространять
книги, просто заботиться о своём теле, потому что должны это делать
так. И он тоже это делал, тоже показал пример ответственного отношения
к своему здоровью, к своему телу.
Могут быть разные способы. Дело не в методах, дело в самом
настроении. В этом –суть.
ВОПРОС: Преданные, которые по тем или иным причинам развили
привязанность к Бхакти Тиртхе Махараджу ,но не получили посвящение у
него, что им делать со своей верой , которая у них есть в него и как
вообще дальше строить отношения с другими преданными, с другими
духовными учителями.
ОТВЕТ: Привязанность на духовном плане не ревнива. В нашем сердце
достаточно места для многих людей. Духовная привязанность. Я привязан,
безусловно привязан к Радханадха Махараджу, но не в меньшей степени
привязан к Ниранджане Махараджу, с которым я провожу очень много
времени. Я был привязан к Бхакти Тиртхе Махараджу. Привязанность к
Бхакти Тиртхе Махараджу не должна помешать нам привязаться к другим
людям. И на духовном плане в этом нет никаких проблем. В материальном
мире иногда объекты нашей привязанности борются за нас, ревнуют нас,
говорят: привязывайся только ко мне, не привязывайся к другим – это не
духовный принцип. Духовный принцип- в нашем сердце достаточно места,
наше сердце огромное. Поэтому эти люди должны сохранять свою
привязанность к Бхакти Тиртхе Махараджу и должны искать прибежище
тоже. Одно другому не должно мешать. Естественно, это очень деликатный
вопрос. Это вопрос сердца. Это вопрос определённой зрелости, духовной
зрелости человека. Это легче сказать, чем сделать. По крайней мере, у
них должно быть такое направление.
ВОПРОС: Я знаю, что некоторые преданные из нашей духовной семьи
находятся в упадническом состоянии духа, очень переживая уход Учителя.
Как можно помочь этим преданным?
ОТВЕТ: Этот упадок, в каком -то смысле, результат несамостоятельности.
Есть два вида учеников. Одна категория учеников зависит от духовного
учителя не самым лучшим способом и вешается на него. И что греха
таить, есть категория людей, которые просто питаются от него, которые
забирают от него. Питаются от него энергией. Когда вдруг этот источник
энергии по той или иной причине из-за нашего материального видения
ушёл, то мы чувствуем, что нам чего-то не достаёт и поэтому у нас
появляется упадок сил. Естественно, разлука с вайшнавом – это
возвышенное чувство. Оно светлое. Оно не должно приводить человека в
бездны депрессии, в бездны отчаяния. Как Бхактивенода Тхакур говорит :
« Ошибается тот, кто о смерти вайшнава толкует.»Вайшнав не умирает.
Если мы этого не поняли, это значит, что наши отношения к духовному
учителю материальны, это значит, что мы вообщем остаёмся в сознании
иждивенца. Но что он ожидает от нас? Он ожидает от нас то, чтобы мы
стали самостоятельными, чтобы мы давали то, что он давал. Это другая
категория учеников, категория учеников, которые на самом деле хотели
дать что-то духовному учителю. И у этих людей видение сохраняется.
Видение того, что Уитель со мной, учитель рядом. Они никогда не будут
погружаться в депрессию. Естественно, разлука с духовным учителем
должна жить в нашем сердце. Разлука-это замечательное чувство.
Випраламба сева- самое возвышенное служение. В разлуке человек сильней
может ощутить близость с объектом своей любви, чем при встрече.
Шримати Радхарани в разлуке острей чувствует присутствие Кришны, чем
когда он находится рядом с ней. И когда это чувство разлуки становится
духовным, во-первых, оно очень чистое, очень светлое, оно не погружает
человека в пучину тама гуны и во-вторых, оно является стимулом для
него продолжать делать то, что он делал, то что он должен делать в
своих отношениях. Наша обязанность как членов одной большой семьи тем
людям, которые испытывают эти чувства помочь преобразовать свою тоску
материальную в духовную разлуку. Как это сделать? Я уверен, что
благодаря молитвам Бхакти Тиртхе Махараджу это получится. Но для этого
нужно оставаться вместе с преданными. Это очень важно: делать то, чему
он учил нас, не смотря ни на что .
Спасибо вам большое за то, что вы пригласили меня. Я действительно
очень искренне благодарен вам за прасад.
После встречи были сделаны фото.