Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Вайшнавские новости...

  Все выпуски  

Вайшнавские новости и не только... ИНФАНТИЛЬНОСТЬ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ


Информационный Канал Subscribe.Ru

[Text 556181 from CIS]

Химавати д.д., г.Смоленск

ИНФАНТИЛЬНОСТЬ И ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Рассуждения, которым я собираюсь предаться, будут иметь интроспективный
характер. Я заметила, что в моем уме есть нечто, что не вызывает никакого
отклика у моих духовных учителей. Они не отвечают на это, как я ни стараюсь
получить их отклик.

        Что же "это" такое, на что они не отвечают? Как я уже сказала, "это"
находится в моем уме. И поскольку ум - большие дебри, которые невозможно
точно описать или обрисовать, я сделаю это с помощью аналогии. Время от
времени я чувствую себя как человек, которого выбросили за борт для того,
чтобы он научился плавать. Некто, бросивший меня туда, - мой доброжелатель.
И я знаю, что сам он умеет плавать. Оказавшись за бортом, я взываю к нему:
"Я не умею плавать! Пожалуйста, вытащите меня! Я тону!" Но он никак не
реагирует. Он непреклонен в своем желании научить меня именно таким образом,
и никаким другим.

        И вот я в паникеа я глотаю водуа захлебываюсьа ощущаю дуновение
смерти (существования, которое имеет свои пределы). Но никто не бросается
мне на помощь. И тогда я понимаю, что нужно плыть. Нужно двигать руками,
ногами, нужно продвигать свое тело, нужно, видя перед собой берег,
устремиться к нему. Нужно преодолеть это расстояние.


        Написав это, я вспомнила аналогию, которую часто приводил Шрила
Прабхупада и которую неоднократно цитировал в своих книгах мой дикша-гуру.
Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель подобен инструктору, который
дает наставления перед полетом, но каждому придется лететь в своем самолете.

        Люди бывают незрелыми (детьми) и зрелыми (взрослыми). Зрелость
означает способность взять на себя ответственность и за свою жизнь, и за
жизнь кого-то еще. Ребенок на это не способен.

        Но, если исходить из аналогии, которая приведена выше (с самолетом),
истинная духовная жизнь - полет - подразумевает зрелость и взрослость.

        Мы можем видеть вокруг себя множество людей, которые заняты тем, что
получают инструкции перед полетом. Это люди, чья личная ответственность в
жизни невысока. Но некоторые уже "летят". Они наделены большой
ответственностью и обладают сознанием, которое позволяет им справляться с
этой ответственностью.

        Обобщая понятое мной в эти минуты, я могу лишь сказать, что иногда
гуру вынуждает нас взлететь. Иногда он как бы говорит: "Вот твой самолет.
Лети. Все наставления уже даны. Я буду следить за тобой".

        Это означает, что нам в этот момент нужно отказаться от психологии
ребенка, который желает переложить всю ответственность на папу, сложить
рукиа и ждать, пока папа будет тащить его на себе. В результатеа мы можем
просто камнем полететь вниз. Нужно отказаться от своей инфантильности.
Духовная жизнь - это не игрушка.

Женская инфантильность

К числу наименее ответственных членов общества принадлежат женщины. Женщина,
принявшая на себя большую ответственность, считается исключением из правила.
Нередко по этой причине их ставят в один ряд с детьми: "Женщины, дети,
старикиа". В книгах, которые излагают "ведический подход" к семейной жизни,
говорится, что ответственность за семью лежит на муже. Жене важно быть
покорной и послушной. Ее роль - зависимая. Мужчине отводится в ведической
"ячейке общества" роль мыслителя, а женщине - покорного исполнителя и
последователя, который делает, что ему говорят. Объясняется это слабостью
разума женщины, что и ставит ее в один ряд с ребенком. Таким образом, ее
зависимое положение определяется ее инфантильностью (незрелостью), которая
заложена в ее природе.

Однако все эти истины имеют относительный характер. В их относительности
можно убедиться эмпирически, глядя на современное общество, где
"ответственные" женщины встречаются не реже, чем "безответственные" мужчины.

И мне вспомнилась конкретная ситуация, в которой Шрила Прабхупада косвенно
указал на то, что инфантильность женщины - понятие относительное, а не
абсолютное. Ситуация эта описана в книге Сатсварупы даса Госвами "Письма
Шрилы Прабхупады".

Шрила Прабхупада захотел, чтобы его нежно любимая духовная дочь, Джадурани,
находилась под опекой, и попросил Сатсварупу даса жениться на ней.
Поженившись, они  начали разбираться в том, что такое семейная жизнь в
сознании Кришны, и стали задавать ему в связи с этим разные вопросы. Часто
вопросы задавались в письмах.

Сатсварупа Махараджа приводит в своей книге письмо Шрилы Прабхупады от 20
сентября 1968 года. Сатсварупа дас, пробывший в сознании Кришны около двух
лет, спросил (как он указывает в скобках, "видимо, по настоянию жены"),
являются ли их отношения с женой вечными. В вопросе была такая подоплека:
если эти отношения не являются вечными, то зачем они вообще нужны? Шрила
Прабхупада ответил:

Наши отношения вечны. Но если кто-то отстает, несмотря на то, что наши
отношения вечны, может статься, что он не встретится с другими в месте
назначения. Это как в стае птиц - хотя они очень сплочены, каждая из них
летит по небу благодаря собственной силе. Если одной из них не хватает сил,
другие не смогут удержать ее в небе. Таков закон природы. До тех пор пока
каждый из нас силен в сознании Кришны, нет никаких сомнений в том, что он
сможет лететь по духовному небу, и мы наверняка встретимся. Поэтому
индивидуальная сила - это самое важное. И эта индивидуальная сила
появляется, в том числе, благодаря общению с преданными.

Шрила Прабхупада сказал это, комментируя брачные отношения. По существу, в
соответствии с объяснениями Сатсварупы даса Госвами к этому письму, Шрила
Прабхупада указывает, что успех в духовной жизни - сугубо индивидуален. Хотя
мы черпаем силу в отношениях с другими, ответственность за то, чтобы достичь
точки назначения, лежит на каждой конкретной личности. И это относится, в
том числе, к мужу и жене.

Таким образом, духовная жизнь подразумевает, что живое существо, в какой бы
форме жизни оно ни находилось, изживает свою инфантильность (незрелость) и
принимает на себя ответственность.

Поэтому Шрила Прабхупада указывал, что современные семьи должны
формироваться на принципе сотрудничества двух людей в сознании Кришны. Но
это подразумевает зрелый подход к семейной духовной жизни, то есть зрелость
каждого из членов этой семьи. Если кто-то из двоих - муж или жена - не
является зрелой личностью, то участвовать в отношениях, которые требуют
зрелого подхода, он не сможет. Альтернативой является брак, в котором кто-то
доминирует, а кто-то играет роль, подобную роли ребенка. Кто-то из духовных
лидеров подчеркивает ценность одного из видов брака, а кто-то - другого, и
это очевидным образом определяется уровнем духовной зрелости тех, кому они
призваны проповедовать, тех, с кем они реально имеют дело.

Зрелость и ответственность

Слово "ответственность" зачастую ассоциируется со способностью действовать
самостоятельно, принимать правильные решения. Зрелый человек не спрашивает:
"А можно я сделаю то, а можно - это?" Он не колеблется, а принимает решение,
с которым остальные соглашаются и которое воплощают в жизнь. Но, хотя
ответственность и воплощается в делах, в основе всего этого лежит
способность правильно мыслить.

Шрила Прабхупада указывает, что является признаком правильного мышления, в
своих комментариях к "Шримад-Бхагаватам". Он утверждает, что настоящий
преданный занимается тем, что мыслит о своих отношениях с Богом. Таким
образом, духовная зрелость означает ответственность за свои отношения с
Богом.

В самом деле, в каком бы теле ни находилось живое существо - ребенка,
мужчины, женщины, старика и т.д., - у него есть свобода воли, которая
проявляется в том, что оно решает, идти ли ему к Богу или от Него. Эта
свобода воли реализуется в любом положении. Хотя ребенок находится в
зависимом положении, все же, согласно ведическим писаниям, само его
пребывание в материальном мире определяется лишь его собственным желанием -
желанием наслаждаться материальной природой. А его зависимость от тех или
иных родителей и нахождение в той или иной обстановке - влиянием его кармы,
то есть его собственными поступками в прошлой жизни. Таким образом, даже в
очень зависимом состоянии, живое существо не освобождено от ответственности.
И эта ответственность заключена в том, что у него уже есть какие-то
отношения с Богом.

Вкус отношений с Богом называется расой. Раса является предметом и целью
самых главных шастр. В шастрах рассказывается, как можно принять
ответственность за свою духовную жизнь, установив личные отношения с Богом.

Хотя бытует выражение "возложить ответственность", все-таки, если рассуждать
об ответственности за отношения с Богом, это выражение не подходит. Наша
ответственность за отношения с Ним - нечто вечное, что нельзя устранить, чем
нельзя поделиться и от чего нельзя отказатьсяа Поэтому тот шаг, который
должна совершить джива, - это принять на себя ответственность за свою
духовную жизнь, а еще точнее - осознать ее.

Итак, круг моих рассуждений закончен. Я вспоминаю о том, с чего началаа С
аналогии, описывающей сегодняшнее состояние моего ума, в котором он
периодически оказывался на протяжении некоторого времени: "И вот я в паникеа
я глотаю водуа захлебываюсьа ощущаю дуновение смерти (существования, которое
имеет свои пределы). Но никто не бросается мне на помощь. И тогда я понимаю,
что нужно плыть. Нужно двигать руками, ногами, нужно продвигать свое тело,
нужно, видя перед собой берег, устремиться к нему. Нужно преодолеть это
расстояниеа".

ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА РАССТОЯНИЕ? Это расстояние, которое отделяет меня от Бога.
Используя свою свободу воли, я создала и продолжаю создавать дистанцию между
Ним и мнойа никто, кроме меня, не может взять на себя ответственность за то,
чтобы уничтожить это расстояние. Я должна признать, что мои отношения с
Богом реально существуют. Я должна признать, что не могу уклониться от
личных отношений с Ним, просто заменив их теми или иными проявлениями своей
телесной природы. Я должна отвечать за то, что существует между Ним и мной,
к чему все остальные имеют лишь косвенное отношение.

Иллюзия

Написав это, я осознала, что же в действительности лежит в основе
вышеупомянутой инфантильности. Это желание предпочесть относительные истины
- абсолютным. Это желание предпочесть какие-то другие отношения - отношениям
с Богом. Именно это делает личность инфантильной. Вместо того чтобы
понимать, что спасение наших отношений с Ним зависит от того, доволен Он
нами или нет, я думаю, что мое духовное благополучие зависит от джив, с
которыми я общаюсь (и которые создают впечатление большего могущества). Но
это не так. Хотя Господь часто действует через Своих преданных, все же Он
остается Собой - единственным и неповторимым. И Он оставляет за Собой право
желать вечных отношений со мной. Он реализует Свое право рассматривать отказ
от этих отношений с моей стороны как личное оскорбление в Его адрес. Он
утверждает всеми способами истину о том, что Он - незаменим и Он - в центре.

Июль, 2005


http://krasnoyarsk.eu.ru

Subscribe.Ru
Поддержка подписчиков
Другие рассылки этой тематики
Другие рассылки этого автора
Подписан адрес:
Код этой рассылки: religion.news1108
Отписаться
Вспомнить пароль

В избранное