Концепция исцеления в неохаризматизме

Оксана Куропаткина

Феномен «исцелений по вере» известен во всех христианских конфессиях. Однако только в пятидесятничестве он не только есть, но и считается одним из положений вероучения и практики. В неохаризматизме, самом молодом движении внутри пятидесятничества, концепция исцеления представлена наиболее ярко, поэтому представляется интересным ее разобрать, учитывая ее корни (американский евангелизм, классическое пятидесятничество, идеи бизнес-гуру и т.д.).

Для начала небольшой экскурс в историю и современное положение пятидесятнических групп. В истории пятидесятничества выделяют три «волны»: первая – это классическое пятидесятничество (Classical/Traditional Pentecostalism), появившееся в начале ХХ в. на основе «движения святости» (одно из направлений в методизме) после «пробуждения на Азуза-стрит» в 1906 г.; вторая – это представители непятидесятнических деноминаций, практикующих глоссолалию и крещение Святым Духом (начиная с 1960-х гг.) – харизматы (Charismatics); наконец, третья «волна» (начиная с 1970-х гг.) - это неохаризматы (Neocharismatics) - харизматы, вышедшие из своих конфессий, и ряд туземных общин (в основном в Африке, Азии и Латинской Америке), создавшие свои деноминации. Особо стоит отметить «Движение веры», возникшее в неохаризматической среде, с одной стороны, под влиянием философии «нового мышления» (XIX в.), а с другой – «служения исцеления» [32, 220]. Ссылаясь на Мк 11:23, основатель «Движения веры» Кеннет Хейгин учит об исключительном значении устного слова (исповедания) верующего: слова навлекают и благословения, и проклятия [20, 3].

Концепция исцеления базируется на двух принципах: во-первых, на положении, что Христос спас не только дух, но и душу и тело человека, а во-вторых, на представлении о христианине как о победителе, успешно преодолевающем жизненные трудности.

Первое положение глубоко укоренено в позднем протестантизме. В XIX в. пресвитерианский проповедник Эдвард Ирвинг учил об исцелении как о символе победы Христа на кресте; другой протестантский деятель, Отто Стопмаер, обобщил эти идеи в книге «Болезнь и Евангелие» [15,10]. Классической цитатой, подтверждающей концепцию Христа-Целителя, служил отрывок из Ис 53:4: «Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни».

Исцеления (которые представляли собой молитву особого «служителя» за выздоровление больного) сопровождали многие ривайвелистские движения XIX в. [37, 190], включая «движение святости» [38, 727; 37, 191]. Крупная пятидесятническая организация «Ассамблея Бога» включила в свои вероучительные положения «божественное исцеление» (1916), вторя одному из основателей пятидесятничества Чарльзу Пархаму: «Мир покрыт ранами из-за греха в Эдеме… Искупление принесло с собой освобождение от болезней» [11, 286; 38, 951]. Для наиболее радикальных лидеров раннего пятидесятничества типа Джона Лейка божественное исцеление было вообще неотделимо от спасения [10, 22].

Неохаризматы придерживаются общехристианской антропологии – представлении о человеке как о единстве духа, души и тела, и, исходя из этого, повторяют общепятидесятническое учение об исцелении как следствии искупительной жертвы Христа [31, 114; 30, 55; 17, 27]. Всемирно известный представитель «служения исцеления» и авторитетный для Движения веры лидер Орал Робертс утверждал, что «Бог – это благой Бог», желающий избавить людей от страданий [38, 1124-1125]. Кеннет Хейгин считает Писание рецептом исцеления [18, 4].

Антропология Движения веры несколько отличается от общехристианской. После грехопадения человек, имевший божественную природу, приобрел «природу сатаны» [1, 44]. После искупительной жертвы Христа человек получил возможность, «родившись свыше» (то есть исцелив свой дух), вернуть себе божественную природу и получить исцеление.

Второе положение концепции исцеления заимствовано из классической кальвинистской мысли о том, что избранность человека подтверждается наличием успехов в его делах, что в свою очередь свидетельствует о том, что с Богом заключен завет - т.н. «ковенант» в терминологии пуритан [26, 69]. Чем больше таких успехов, тем больше прославляется Бог [3, 24, 159, 115]. идеи земного успеха верующих транслировали как предшественник Движения веры Эссек Кеньон, так и представители оккультного «нового мышления» [1, 44]. Неохаризматы, следуя традициям американского евангелизма, заявляют, что «последние дни»- «звездный час» христианина [39, 70; 34], который побеждает все жизненные трудности, в частности, болезни. Лидеры Движения веры, как и их предшественники, также говорят о «завете», причем в их трактовке акцент смещается с обязанностей христианина на его многочисленные права; если для пуритан успех был милостью Бога к Его недостойным служителям (причем успех касался финансовых дел), то для представителей Движения веры, во-первых, успешность касается абсолютно всех сфер жизни, во-вторых, это априорное право верующего - Бог обязан выполнять Свои обязательства [5, 16]. Роберт Тилтон заявляет, что верующие должны быть полностью суверенны в своих желаниях и не говорить Богу «Да будет воля Твоя» [40]. (Отметим, что здесь есть явные переклички с позицией известной целительницы раннего пятидесятничества Лилиан Йоманс, которая считала, что воля Бога о благополучии Его детей (в частности, исцелении) и так уже выражена достаточно явно, и поэтому ни к чему испрашивать разрешения в том, что уже разрешено) [1, 97].

Все, или, по крайней мере, многие болезни исходят от дьявола, поэтому, побеждая болезни, христианин побеждает дьявола – такова точка зрения радикальных представителей раннего пятидесятничества Джона Лейка и Смита Уигглсворта, подхваченная Движением веры [17, 26; 10, 78; 4, 173]. Мэрилин Хикки разработала целую теорию «наследственных проклятий»: по ее мнению, из-за грехов предшествующих поколений нынешние получают «проклятие», т.е. предрасположенность к болезням и тяжелым жизненным ситуациям. Целый ряд передающихся по наследству болезней, считает Хикки, имеет в своей основе демоническое вмешательство: артрит, рак, болезнь сердца и почек, диабет [21, 58]. Постоянные неудачи, любые хронические заболевания, умственное расстройство и депрессия также вызваны «наследственными проклятиями» [21, 13].

Впрочем, далеко не все неохаризматические учителя признают такой пандемонизм: в частности, Бенни Хинн и Дэвид Йонгги Чо признают естественные причины болезни [24; 27, 39], а Чарльз и Френсис Хантеры женщине, которая жаловалась им на «дух ожирения», иронически посоветовали меньше есть [17, 149-150].

Для победы над болезнью христианину необходимо выполнить ряд условий «соглашения», чтобы получить это исцеление: во-первых, перестать грешить, чтобы не «давать места дьяволу» (покаяться в ненависти, гневе, стяжательстве, непрощении, преодолев чувство вины [29, 111, 113, 115, 118; 10, 61; 4, 13], а во-вторых, провозгласив Имя Иисуса, изгнать «дух болезни» [17, 39]. Однако, как отмечают Чарльз и Френсис Хантеры, суверенный Бог может и отменить все условия [17, 104].

У христианина-победителя должно быть оружие, благодаря которому он достигает успешности, побеждает болезнь. Оружие может быть как сверхъестественным (это наиболее предпочтительно: Бог, по мнению неохаризматов, совершает чудеса, недоступные медицине: не только исчезают раковые опухоли, но и отращиваются ампутированные или неравномерные руки и ноги [17, 178, 191]), так и естественным.

Сверхъестественный метод исцеления, может осуществляться молитвой служителя о чуде [38, 714], особой целительской энергией [17, 20], с помощью «помазанных» предметов одежды, которые раздаются всем желающим: например, «освященные» скатерти, пальмовые ветви, ключи, горчичные зерна, шелковые платочки, в которые можно завернуть письмо о своих проблемах и отправить, чтобы о них помолились, рис для отправителя, чтобы «благословить» его [2]. Многие представители Движения веры построили на этом целую индустрию. Всех превзошел Роберт Тилтон, который предлагал своим слушателям свою «молитвенную ткань», именные монеты, кольца, кресты со жгутом и т.д. [16].

Сверхъестественный путь исцеления может быть не только быстрым, но и длительным: больные живут в особом госпитале, за ними ухаживают и постоянно молятся об их исцелении. Такая практика появилась в XIX в. в швейцарском госпитале, который возглавляла Дороти Трудель [15, 10]. Такой подход гораздо менее популярен у неохаризматов, однако встречается: например, популярный телеевангелист Бенни Хинн планирует построить Всемирный центр исцелений – нечто вроде госпиталя-санатория [22, 199].

Есть еще один особый метод, который особенно популярен для представителей Движения веры: устное провозглашение своего исцеления. Популярный лидер американского ривайвелизма Чарльз Финней (XIX в.) учил об «особой вере», которая приносит «благословения» [41], Кеньон сформулировал учение о важности позитивной установки, провозглашения Имени Иисуса и устного исповедания своей веры [33; 1,85]. Ричард Картер, представитель движения «исцеление верой» (Faith Cure) (конец XIX в.) настаивал на обязательном устном исповедании веры в Иисуса перед исцелением [41].

Зная, как важны слова, христиане, по мнению лидеров Движения веры, должны очень внимательно относиться к тому, что они говорят. Успех заложен уже в самом утверждении успеха, а его «исповедание» – своеобразный «вклад» на счет в «небесном банке», поэтому его необходимо пополнять качественной валютой - провозглашением библейских отрывков, которые говорят о благословениях верующих – Слово Божие незыблемо, и поэтому рано или поздно исполнится [7]. В подтверждение связи исцеления и провозглашения библейских отрывков Глория Коупленд приводит Притч 4:20-22: «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его» [8]. Поскольку исцеление неизбежно, то нужно верить в него, невзирая на очевидное, считает Кеннет Коупленд, повторяя Кеньона и лидеров раннего пятидесятничества А.Б.Симпсона и Смита Уигглсворта [5,19; 1, 95; 41; 4, 10]. Последний, чье влияние на себя признавал Хейгин, считал визуализацию важнейшим рычагом веры – нужно, не видя пока результат, уже его провозглашать, поскольку он неизбежен [41]. Кроме того, надо быть настойчивым в своих молитвах об исцелении, зная, что оно все равно рано или поздно будет дано [17, 81].

Когда люди говорят о чем-то плохом в своей жизни, в частности, о том, что не могут получить исцеления или процветания, они сами программируют свою неудачу, считают лидеры Движения веры, повторяя А.Б.Симпсона [8; 1, 92]. Кроме того, если Слово Божье не срабатывает в жизни христиан, писал Хейгин, то это «только потому, что вы ничего не делаете» [5, 30] или потому, что они недостаточно сильно в это верят или вспоминают о прошлых, уже прощеных грехах [42, 121,128]. Болезнь не может быть волей Божьей, по мнению лидеров Движения веры, поскольку не она прославляет Господа, а исцеление и здоровье [17, 18]. Фредерик Прайс утверждает, что христианин не может от души благодарить Бога, если он болен, а Дух Святой не будет жить в больном теле [35]. Заботиться о здоровье после своего исцеления - важная обязанность христианина, по мнению неохаризматов [8; 17, 99; 25, 7; 30, 69].

Однако далеко не все неохаризматические авторы согласны с тем, что исцеление обязательно, и что Бог должен всегда исцелять христиан. Кроме некоторых лидеров раннего пятидесятничества, большинство учителей и практиков исцеления XIX – начала ХХ вв. утверждали, что исцеление – это решение суверенного Бога, которое может не совпадать с человеческим [15, 14]. Неохаризматические лидеры утверждают, что Бог не должен выполнять человеческие желания; Он абсолютно суверенен и «никому ничем не обязан» [13, 95]; кроме того, без Него и Его воли верующие не могут ничего, в том числе и исцелять [27, 140]. Дэвид Йоннги Чо пишет, что человек может не получить исцеления не только потому, что его вера слаба, но и потому, что у Бога могут быть особые планы по поводу верующего, в которые не входит его выздоровление [27, 140]. Болезни и скорби не исключаются из христианской жизни: как пишет Чо, они могут быть «переплавкой» верующего, способом его духовного роста [28, 104].

К естественному пути исцеления (медицине) отношение неоднозначное. А.Б.Симпсон, Уильям Сеймур и Джон Лейк утверждали, что верующие люди просто не нуждаются в медицине, так как получают сверхъестественную помощь [1, 75; 37, 196; 10, 51]. Абсолютное большинство учителей Движения веры придерживается сходных позиций [6, 73]. Известный целитель конца XIX в. Александр Дауи называл врачей «слугами сатаны», а Чарльз Пархам считал, что нельзя быть одновременно врачом и христианином [37, 192-193; 1,78]. У неохаризматов такая позиция тоже встречается (например, у Фредерика Прайса), но она стала такой же маргинальной, как это было у классических пятидесятников после начального периода их истории, которые относились к таким проповедникам отрицательно, считая, что те компрометируют их веру, поскольку бывали случаи смерти больных из-за отказа от медицины [37, 197].

Как и в классическом пятидесятничестве, в неохаризматизме становится все более популярна иная точка зрения на медицину. У Хейгина можно встретить высказывания против врачебной помощи, однако все-таки его магистральная позиция такова: исцеление через веру предпочтительно, но не отрицается и медицина [42, 121,128]. В одной из своих поздних книг Хейгин, повторяя Орала Робертса, заявил, что пренебрежение к медицине – богословская ошибка [19, 155]. Чарльз и Френсис Хантеры придерживаются, в духе Хейгина, более умеренной позиции: они призывают больных продолжать принимать лекарства и после молитвы об исцелении и утверждают, что излечиться можно не только сверхъестественным путем: «Все методы исцеления от Бога: медицинская профилактика и лечение или здравый смысл» [17, 44, 95-97]. Уважительное отношение к медицине, идущее еще от Орала Робертса, передалось и Бенни Хинну: «Верю ли я в медицину? Абсолютно! Бог использует все для своей цели в исцелении, включая и врачей» [38, 1054-1055; 25, 16]. Бенни Хинн и Ричард Росси так же, как О.Робертс, настаивает на медицинском осмотре тех, кто заявил о своем исцелении; это смелый шаг, так как представителей «служения исцеления» постоянно обвиняют в подделке чудес [36, 88; 12].

Таким образом, концепция исцеления в неохаризматизме не представляет собой целостной картины. В соответствии с общепятидесятнической доктриной, исцеление считается актом Божественной воли; споры идут относительно того, всегда ли и все ли верующие могут его получить, какие условия нужно соблюсти и каким способом получить исцеление, а также, насколько допустимо применение медицины (все больше неохаризматических учителей склоняется к положительному решению этого вопроса).

1) Боумэн Р. Движение веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. – СПб, 2008.

2) Бюли Ф. Служить Иисусу ради выгоды. http://jesuschrist.ru/books/faces_of_deception/chapter01.html

3) Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. - Ивано-Франковск, 2002.

4) Вигглсворт С. Бесконечно растущая вера. – СПб, 1998.

5) Кириллова К. Братство безгрешных. http://missioner.kuraev.ru/index.php?option=com_docman&task=doc_details&gid=592&Itemid=47

6) Коупленд Г. Воля Божья для тебя. СПб, 1991

7) Коупленд Г. Нет вклада, нет возврата. www.sourceoflife.ru/rus/library.html

8) Коупленд Г. Урожай здоровья. www.sourceoflife.ru/rus/library.html

9) Коупленд К. Сила веры. - Киев, 1999.

10) Лейк Дж. Власть над бесами, болезнью и смерью. – Киев, 2007.

11) Мензис У., Хортон Ст. Библейские доктрины: пятидесятническая перспектива. - Минск, 1999.

12) Отрывки из интервью с Б.Хинном газеты «Харизма и жизнь» http://www.cityofgod.org/library/texts/mokhapp2.htm

13) Самралл Л. Отвага побеждать. – СПб, 2001.

14) Симпсон С. Врач? Исцелись сам! http://glaznayamaz.org/materials/heal_thyself.php

15) Спичак А.И. Всегда ли Бог хочет исцелить? – СПб, 2007.

16) Фотогалерея. Фальшивые чудодейственные безделушки западных пятидесятников-харизматов. http://krtdiv.narod.ru/2/18/2.18.2.htm

17) Хантер Ч., Хантер Фр. Исцеление больных. – Киев, 2006.

18) Хейгин К. Божье лекарство. – Б/м., 1991.

19) Хейгин К. Прикосновение царя Мидаса. - СПб, 1999.

20) Хейгин К. Слова. Б/м, 1991.

21) Хикки М. Разрушая наследственные проклятья. – СПб, 2005.

22) Хинн Б. Он коснулся меня. – СПб, 2000.

23) Хинн Б. Поколение Иисуса Навина, ч.1 http://www.wallout.narod.ru/Pritch/06.htm

24) Хинн Б. Почему праведники страдают? http://www.oicos.narod.ru/suffering.html

25) Хинн Б. Это твой день для чуда. – СПб, 1998.

26) Хрулева И.Ю. Государство, церковь и общество в системе взглядов радикальных пуритан Новой Англии в XVII веке. М., 2002.

27) Чо Йонгги Д. Как я могу быть исцелен? – Томск, 2000.

28) Чо Йонгги Д. Скачок веры. – Томск, 2001.

29) Чо Йоннги Д. Спасение, здоровье и преуспевание. – СПб, 1996.

30) Чо Йоннги Д. Четвертое измерение. – Томск, 2000.

31) Экман У. Доктрины. М., 2002

32) Anderson A. Introduction to the Pentecostalism. - Cambridge, 2004.

33) Kenneth Hagin. General teachings/activities. http://www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/exposes/hagin/general.htm

34) Hinn B. The Harvest is here! http://www.bennyhinn.org/yourlife/Prophecy-Prophecy-Feature-Article/The-Harvest-is-Here!.html

35) Price, Fred. http://www.bible.ca/tongues-encyclopedia-pentecostal-preachers.htm#Price

36) Quebedeaux R. The New Charismatics. – New York, 1976.

37) Synan V. A healer in the house? A historical perspective on healing in the Pentecostal/Charismatic movement. http://www.apts.edu/ajps/00-2/2k-2_index.htm

38) The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. - Michigan, 2003.

39) Thompson D. Waiting for Antichrist. – Oxford, 2005.

40) Tilton, Robert. http://www.bible.ca/tongues-encyclopedia-pentecostal-preachers.htm#Tilton

41) Vreeland D. Reconstructing word of Faith theology: a defense, analyses and refinement of the theology of the Word of Faith movement. http://www.victoryword.100megspop2.com/reconstruction.html

42) Warrington K. Healing and Kenneth Hagin. – p.121,128. http://www.apts.edu/ajps/00-1/2k-1_index.htm