Особенности харизматического мистицизма

В контексте изучения современного мистицизма представляется интересным рассмотреть харизматический мистицизм, который в большинстве случаев воплощается внутри пятидесятничества: на Западе – в неохаризматических церквях, в России – в общинах «новых» пятидесятников. И те, и другие занимают немаловажное место на религиозной карте; более того, их влияние распространяется на другие конфессии, поэтому говорят даже о «пентекостализации» христианства. Поэтому следует рассмотреть особенности харизматического мистицизма и выявить причины его популярности в современном мире.

Итак, харизматический мистицизм отличается:

1) коллективным экстатическим ритуалом;

2) реализацией потребности в освобождении;

3) принесением эмоционального утешения;

4) обновлением религиозного опыта;

5) драматизацией религиозных переживаний;

6) постоянной саморефлексией.

1) Коллективный экстатический ритуал

Харизматический ритуал схож с коллективными ритуалами традиционных народов с той только разницей, что племенные обряды нацелены на достижение коллективного единства, а пятидесятнические – на самовыражение, реализацию личного опыта каждого человека. В Африке пятидесятничество было воспринято как «свое», наложившись на племенные обычаи [The new international dictionary of Pentecostal and Charismatic movement 2003, 11]. В американской религиозной традиции смех, падения, конвульсии уже с XVIII в., задолго до появления пятидесятничества, сопровождали каждое т.н. «пробуждение» (т.е. возрождение интереса к религии в обществе и массовое покаяние) [Лихобабин 1999, 261]. В России же церкви «новых» пятидесятников в начале и середине 1990-х были в ситуации, похожей на стандартное американское «пробуждение»: в обществе появился интерес к религии, в церкви пришло много неофитов. У многих пасторов либо у самих духовный «стаж» был практически равен «стажу» их прихожан, либо руководители церквей были вдохновлены энтузиазмом своих западных «отцов». Таким образом, церкви «новых» пятидесятников в 1990-е годы были практически полностью неофитскими, со всеми вытекающими отсюда последствиями: безудержной радостью от обретения смысла жизни, страстным желанием служить Богу, горячим стремлением переживать вновь и вновь религиозный опыт, но вместе с тем - горячностью, нерассудительностью, некритичностью по отношению к тому, что предлагали духовные «отцы». Для неофита же важен непосредственный, остро переживаемый духовный опыт, а не последовательное самоуглубление, поэтому коллективный экстатический ритуал, присутствовавший в русской духовной культуре только в рамках религиозного сектантства, а не в общепринятой религиозности, был активно востребован.

2) Реализация потребности в освобождении

Нормы поведения, культурные традиции постоянно держат человека в рамках, далеко не всегда дают ему возможность свободно выразить свои чувства, открыто и искренне общаться с людьми, из-за чего он чувствует себя скованным. Харизматические же практики стремятся освободить человека от всех условностей. Именно поэтому, как отмечали еще советские исследователи, харизматическое движение привлекало больше всего представителей средних классов как людей, наиболее скованных общественными правилами [Рашкова, 184].

Западные лидеры «пробуждений» призывают своих слушателей как можно более непосредственно выражать свои чувства к Богу, не стыдиться плакать перед Ним [http://berachah.narod.ru/books.html]; скованность воспринимается как гордыня, боязнь быть ранимым, попытка человека все контролировать, вместо того, чтобы отдаться в волю Творца и строить с Ним глубокие взаимоотношения, которые немыслимы без непосредственно выражаемой любви верующего к Господу [http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar]. Рациональное осмысление губительно для непосредственного переживания единства с Богом [http://askforbiblie.by.ru/charisma/39.htm]. Джон Уимбер, один из авторитетных неохаризматических лидеров, замечал: «Бог может оскорбить ваш разум, чтобы раскрыть ваши сердца» [http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar]. Поэтому вполне респектабельные люди во время богослужений могут хлопать в ладоши, танцевать, плакать, кричать, падать на пол, и переживать в эти моменты особую близость с Богом. Социум, который в обыденной жизни репрессивен, диктует человеку жесткие нормы и правила, на харизматическом богослужении приветствует его свободу.

3) Принесение эмоционального утешения

В начале 1990-х американская исследовательница Маргарет Полома провела опрос участников последних «пробуждений»; религиозный энтузиазм там особенно ярко выражался в т.н. «святом смехе» (длительном смехе на богослужении, который мог длиться около часа; это трактуется как радость от присутствия Бога). 91% респондентов свидетельствовало о переживании «любви Отца», а 78% - об эмоциональном исцелении [http://www3.uakron.edu/sociology/MainStreetMystics21.pdf]. Однако сразу оговоримся, что эта особенность более однозначно характерна для Америки в силу культурных особенностей. Экстатичное харизматическое богослужение, идущее вразрез с менталитетом отдельного народа, может привести и к обратному эффекту – например, к обострению депрессии, как показали исследования шведских психиатров [http://www.glaznayamaz.org/50inswiss/]

4) Обновление религиозного опыта

Бурные эмоции в процессе получения религиозного опыта делают духовную жизнь не абстракцией, а личным опытом, а харизматическое богослужение как нельзя лучше этому способствует. [http://www.acs.ucalgary.ca/~nurelweb/papers/karla/metonym.html]. Именно поэтому эти практики так популярны в течение веков, переходя из более консервативной и «отвердевшей» деноминации в более радикальную и экспрессивную. Этот процесс бесконечен, так что думается, что харизматические проявления не исчезнут, и всегда будут появляться группы, критикующие своих предшественников (часто начинавших как духовные радикалы) за формализацию религиозного опыта и возобновляющие те практики, которые были близки в молодости их «отцам».

Обновление религиозного опыта в харизматическом богослужении часто характеризуется ощущением жара, реже - видением яркого света, которые связываются с действием Святого Духа [http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar; http://www.propadeutic.com/faith/authors/revivalist.html; http://www.pfo.org/filings.htm] Как отмечает М.Элиаде, такие переживания типичны для многих религиозных традиций [http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Eliad/Op_Mistik.php]

5) Драматизация религиозных переживаний

Духовная сфера в харизматическом богослужении может быть очень наглядной: борьба с дьяволом, с собственными грехами и неудачами может превратиться в «святой гнев» (пастор заклинает «духа мафии», «духа насилия» и т.п. немедленно убираться вон из церкви, города, страны и т.д., а все собрание громко и агрессивно глоссолалит , подкрепляя такими «боевыми языками» слова лидера общины), принятие важного откровения – в «духовные роды» (человек кричит и стонет, бьется как в припадке – «рожает» слово от Бога), ощущение полного поглощения личности Святым Духом – в «опьянение в Духе» (человек сохраняет ясное сознание, но ведет себя как пьяный) и т.д. На богослужениях для придания особой торжественности могут размахивать знаменами [http://maranathalife.com/teaching/jew-danc.htm].Практикуется не только «пророчество словом», но и «пророчество действием» - верующий может выполнять символические действия, которые не только иллюстрируют его мысль, но и могут влиять на будущее (например, танцевать на карте мира, чтобы способствовать воцарению мира в определенных странах) [http://www.charismat.mimohodom.ru/p.html]. Дело доходит до курьезов: в особенно экстатических богослужениях люди, например, кукарекают, считая, что они предвещают новую эпоху в духовной истории так же, как петух предвещает новый день [http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar].

6) Постоянная саморефлексия

Важно отметить, что, если американские неохаризматы довольно часто теряют сознание и впадают в трансовое состояние (бывает, что на много часов), то у их российских собратьев это случается реже. В принципе феномен самоуправляемого экстаза науке известен в случае, например, среднеазиатских шаманов [Басилов, 1992, 219].

«Новые» пятидесятники, как правило, вполне сознательно и добровольно участвуют в харизматических практиках. Более того, обычно это не влияет на бытовую адекватность (хотя бывает и обратное). Как отмечал еще Макс Вебер, протестантский экстаз «ни в коей мере не препятствует рационализации жизненного поведения» [Вебер 2002, 144]. Кроме того, нужно иметь в виду, что многие практики во многом «списаны» с американских образцов, вместе с учением и стилем проповеди, пасторами, которые учились на Западе в конце 1980-х-начале 1990-х, и были определенной «духовной модой»: человек мог падать, плакать, смеяться не потому, что он сам по себе испытывал что-то особенное, а потому, что стремился показать себя таким же «духовным», как американские собратья, чьи богослужения показывались на видеокассетах в церквях. Добровольность харизматических проявлений показала психиатрическая экспертиза Магаданского суда по делу о церкви «Слово жизни» (1999) [http://piatved.blog.ru/21613475.html]. Однако в случае с российскими «новыми» пятидесятниками нужно иметь в виду, что было множество других психиатрических экспертиз, доказывающих вредность харизматических практик для здоровья и полную контролируемость людей, которые в них участвуют. Оставляем решение этого вопроса за психиатрами, выскажем только точку зрения религиоведа, знакомого с психологией религии. Представляется, что здесь дело не во вредности/полезности практик как таковых, а в культурных особенностях. Как отмечал культуролог А.Белик, общество считает явления «нормальными» и «ненормальными» в зависимости от того, что в данной культуре таковым считается [Белик 2001, 215]. В России же, в отличие от Америки, экстатические проявления порождались не стремлением освободиться от общества, а стремлением освободиться от условностей официальной церкви и свободно, без посредников общаться с Богом. Кроме того, сама традиционная русская религиозность, в отличие от американской, пуританской по происхождению, предполагала не внезапные взрывы и потрясения, а самоуглубленную спокойную молитву. Поэтому бурное американское богослужение не соответствовало особенностям русского менталитета. Копирование наиболее эксцентричных форм харизматических практик могло привести не к освобождению, а к психическим травмам и потрясениям.

Впрочем, критика чрезмерной экзальтации и поиск более умеренных форм богослужения была внутри пятидесятничества всю его историю [The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements 2003, 1097; Хейгин, 1997, 70; http://www.deceptioninthechurch.com/heresy.html]. Эмоции на харизматическом богослужении могут быть «плотскими», продиктованными человеческой гордыней [Хинн 1999, 89]. Например, известный неохаризматический телеевангелист Бенни Хинн, принимая «святой смех», категорически отверг издавание звериных звуков, считая их «плотскими» [http://www.bible.ca/tongues-encyclopedia-pentecostal-preachers.htm].

Лидеры «пробуждений» настаивают на том, что «недолжные» и «плотские» проявления должны корректироваться [http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar; http://imbf.org/resources/books/arch/feastfire.rar]. Критерии «недолжности» довольно размыты. В основном верующие призываются к принесению конкретных плодов (изменению жизни) в результате пережитых эмоций.

Что касается России, то там усиливается критика экзальтированных богослужений и трансформирования богослужения. Многие пасторы рефлексируют по поводу «библейскости» и «естественности» харизматических проявлений. Пастор Валерий Гареев (церковь «Солнце Правды», Воркута) говорит, что он настороженно относится к «святому смеху» и не учит ни за, ни против него; верит, что человек может «томиться» каким-то откровением от Бога, и такая молитва может быть очень эмоциональна, однако практика «духовных родов» вызывает у него сомнения; уверен в том, что человек может падать и «опьяняться» от Духа, однако он видел много раз имитацию этих проявлений, которые делались либо истеричными, либо желающими выделиться людьми. Павел Таранов, пастор «Слова жизни» в Саратове, отмечает, что внешне похожие вещи могут быть психическим расстройством и духовным переживанием: «Шизофреник и Божий человек направляются внутренним голосом». Святой Дух может действовать в церкви как Ему угодно, считает пастор, но симуляция даров неприемлема. Павел Тимченко, почетный председатель Северо-Восточного союза евангельских церквей, и Игорь Воронин, пастор церкви «Лоза» в Нижнем Новгороде, считают, что главное во всех проявлениях – естественность; если харизматические дары - «от Бога», то их выражению не препятствуют.

В ряде церквей приняты ограничения на определенные «плотские» и «небиблейские» проявления (например, церковь «Слово веры» (Казань) принципиально не практикует «святой гнев»). Церковными публицистами осуждается увлечение некоторых церквей «святым смехом», когда это происходит не несколько минут, а час, и когда человек не смеется, а визжит [http://www.invictory.org/lib/2004/05/invictory3.html]. Ассоциация «Царство Божие» практикует глоссолалию на богослужениях, но резко выступает против падений (это связано с акцентом церкви на разумном и прагматическом, а не на эмоциональном отношении к Богу).

Отдельные церкви реформируют свое богослужение, приспособляясь к русскому менталитету. Например, в церкви «Краеугольный камень» (Казань) «харизма» проявляется в свободном порядке богослужения: он заранее не продумывается, поскольку, как говорит лидер «группы прославления» Сергей Мачин, музыканты повинуются движению Духа и играют то, что считают нужным в данный момент.

Наконец, есть церкви (например, «Слово жизни» (Улан-Удэ) и «Семья Божья» (Кострома)), где из стремления к углублению молитвенных переживаний даже глоссолалия переводится из части коллективного ритуала в личную молитвенную практику [Филатов С., Лункин Р. 2005, 136; Филатов С., Лункин Р. 2006, 432].

В чем же причина популярности харизматического мистицизма? Во-первых, его достаточно просто достичь современному секулярному человеку: коллективный ритуал значительно упрощает мистические ощущения, а драматизация духовных переживаний дает столь необходимую для оторванного от религиозной традиции человека наглядность. Во-вторых, харизматический мистицизм дает человеку ощущение свободы (в Америке, например, от условностей общества в целом, в России – от условностей привычного богослужения), а зачастую – и эмоциональное утешение. Последнее представляется особенно важным, поскольку современный человек, как правило, ищет в религии скорее не мистического опыта как такового, а решения собственных психологических проблем.

ЛИТЕРАТУРА

Арнотт Дж. Благословение Отца. http://imbf.org/resources/books/arch/blessing.rar

Басилов В.П. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. – М.: Наука, 1992.

Белик А.А. Личность и культура. – М.: из-во РГГУ, 2001.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. - Ивано-Франковск: Ист-Вью, 2002.

Вельбовец С. Духоборы. http://www.invictory.org/lib/2004/05/invictory3.html

Килпатрик Дж. Пир огня. http://imbf.org/resources/books/arch/feastfire.rar

Лихобабин В.П. Традиции ривайвелизма в американском протестантизме / ежегодник «Религия» - М.: Наука, 1999.

Оропеза Б. Что стоит за феноменом «святого смеха»? http://askforbiblie.by.ru/charisma/39.htm

Психиатрическая экспертиза Магаданского суда по делу церкви «Слово жизни». http://piatved.blog.ru/8495139.html

Рашкова Р. Т. Религиозный аспект культуры // Вопросы научного атеизма. - вып. 23. - Философские проблемы атеизма и критики религии. – М.: Наука, 1978.

Свартлинг П. Опыт неопятидесятнических движений в Швеции. http://www.glaznayamaz.org/50inswiss/

Степина А., Лункин Р. Костромская область //Атлас современной религиозной жизни России, т.2. – М.: Летний сад, 2006. – с.415-435.

Филатов С., Лункин Р. Калмыкия //Атлас современной религиозной жизни России, т.1. – М.: Летний сад, 2005. – с.122-138.

Харизматическое движение. Краткий словарь. http://www.charismat.mimohodom.ru/p.html

Хейгин К. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб: Библейский взгляд, 1997.

Хилл Ст. Время плача. http://berachah.narod.ru/books.html

Хинн Б. Помазание. – СПб: Библейский взгляд, 1999.

Элиаде М. Опыты мистического света. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Eliad/Op_Mistik.php

Christian Authors Database: Contemporary Prophetic Revivalism. http://www.propadeutic.com/faith/authors/revivalist.html

Dance in worship. http://maranathalife.com/teaching/jew-danc.htm

Gilley G. The Toronto Blessing and the Laughing Revival. http://www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/Psychology/char/more/bless.htm

Hinn, Benny. http://www.bible.ca/tongues-encyclopedia-pentecostal-preachers.htm

Poewe K. On the Metonymic Structure of Religious Experiences: The Example of Charismatic Christianity. http://www.acs.ucalgary.ca/~nurelweb/papers/karla/metonym.html

Poloma M. The Toronto Blessing and Reviving Pentecostalism. http://www3.uakron.edu/sociology/MainStreetMystics21.pdf

Simpson S. Unbiblical Doctrines, Teachings and Phenomena of the Third Wave Counterfeit Revival Movement. http://www.deceptioninthechurch.com/heresy.html

The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements. – Michigan: Grand Rapids, 2003.