Триодь Цветная употребляется с утрени первого дня Пасхи до Божественной литургии в Неделю Всех святых, когда в последний раз поются песнопения Триоди Цветной, а в заключение написано: "Конец и Богу слава". Такой огромный период, конечно, распадается на составные части. Безусловно, выделяется первый день Пасхи и Пасхальная седмица; затем имеет общие законы богослужения время от Фоминой недели до отдания Пасхи; Вознесение с попразднством, Троица (Пятидесятница) с попразднством и последний день пения Триоди Цветной – Неделя Всех святых.

Какие же части богослужения включает Триодь Цветная? Триодь Цветная содержит изменяемые части служб от первого дня Пасхи до Недели Всех святых. Говоря об этой книге, нам нужно уяснить себе еще раз ее название, которое происходит от греческого слова "триодион", что означает трипеснец (неполный канон, состоящий из трех песен). Но если относительно Триоди Постной с трипеснцами, казалось бы, все ясно, то относительно Триоди Цветной возникают некоторые вопросы, потому что можно не один год служить по Триоди Цветной, но трипеснцев там не заметить. Тем не менее, трипеснцы в Цветной Триоди есть, находятся они в приложении, и замечено, что в прежних (т.е. дореформенных) Триодях они предназначены для пения на блаженнах на литургии, а в греческих – на повечерии. Впрочем, сейчас в Греции на повечерии вместо канонов читается акафист Пресвятой Богородице и в современных греческих изданиях Цветной Триоди трипеснцев нет (поэтому она и не называется Триодью, а Пентикостарием). По нашему же современному уставу эти трипеснцы должны употребляться на повечериях, а, поскольку на приходах повечерия не совершаются, трипеснцы практически выпадают из богослужения, мы их не слышим.

И, наконец, название "Цветная" воспринимается нами настолько легко, что даже не вызывает никаких вопросов, а тем не менее здесь есть проблема. Триодь Постная и Триодь Цветная представляют собой крепкое и неразрывное единство, они подчинены одному принципу, и очень долго, до Х-ХI вв., они существовали вместе, как одна книга – "Триодион". Вопрос о делении ее на две части не может быть решен однозначно. Раньше на Руси Постная Триодь заканчивалась вместе со св. Четыредесятницей, в канун Лазаревой субботы, которая предшествует Неделе цветоносной (Неделе ваий). От этих цветов, которые "носят" в праздник Входа Господня в Иерусалим, все дальнейшие богослужения, начиная от Лазаревой Субботы, и получили название Триоди Цветной, в которую тем самым включались богослужения Недели ваий, Страстной седмицы и всего последующего пасхального цикла. И если сейчас грань между двумя периодами, отраженная в разделении Триоди, представляется нам вполне логичной, то само богослужение говорит о том, что все не так просто: переломным днем является и Лазарева Суббота, и Великая Среда, и Суббота Преблагословенная. Поэтому следует знать, что до нынешнего деления существовали другие, и это должно ставить некоторые акценты, проясняющие для нас устроение богослужения.

Поговорим о последовательности богослужения по Триоди Цветной. Вернемся немного назад и начнем с того богослужения, которое мы застаем в храме, приходя на пасхальную службу. Мы приходим на пасхальную заутреню, но Перед ней служат полунощницу, которая относится еще к Триоди Постной, а еще раньше можно застать чтение Деяний святых апостолов. Дело в том, что устроение богослужебного дня Великой Субботы чрезвычайно емко, в нем много разных аспектов и трудных вопросов. Литургия этого дня должна совершаться на вечерне, которая начинается после полудня, часа в 3-4; литургия Василия Великого заканчивается к вечеру, и Устав предписывает не расходиться из храма, поэтому после литургии освящают хлеб и вино, чтобы все, кто находится в храме, могли подкрепиться.

В той главе Типикона, которая посвящена Великой Субботе, содержится очень настораживающее указание на то, чтобы все следили за своими чувствами, говорится, что это время на границе двух Триодей, на пороге Пасхи очень опасно в духовном отношении. Устав назначает чтение Деяний святых апостолов между литургией Василия Великого и полунощницей и снабжает это указание следующим замечанием:

"Братиям же всем с прилежанием послушающим, и да не будет леть ни единому же на сон предати себе, боящеся скверны искусителя врага; в таковых бо временех и местех тщится враг осквернити нерадивыя и многосонливыя монахи".

Итак, все сидят, едят и слушают Деяния святых апостолов, которые должны быть прочитаны полностью. Устав, естественно, не назначает точного времени (например, ровно в полночь) для совершения полунощницы и затем утрени, потому что на самом деле никто не знает точно, в какое время Господь воскрес.

Итак, полунощница. Это полунощница пасхальная, полунощница воскресная, а обычно на воскресной полунощнице читается из Октоиха Троичный канон. Но в этот день на полунощнице поется или читается канон Великой Субботы "Волною морскою...". По ныне действующей практике, во время пения ирмоса 9-й песни Не рыдай Мене, Мати священнослужителям полагается уже быть на середине храма, поднять Плащаницу и внести ее в алтарь, где она будет пребывать на престоле до отдания Пасхи.

Кончилась полунощница, и начинается Пасхальная заутреня крестным ходом, который совершается с пением воскресной стихиры 6-го гласа Воскресение Твое, Христе Спасе. В Уставе ничего определенного про крестный ход не говорится, а указывается всему клиру выйти в притвор с иконами Воскресения Христова, с крестом, с кадилом, в полном облачении и закрыть двери в храм. Иконы должны быть обращены на запад, т.е. молящиеся должны видеть иконы, и перед западными дверями храма начинается Пасхальная заутреня. Начинается она возгласом Слава Святей и при этом как будто даже и не возникает вопроса, а где же тут двупсалмие. На самом деле это довольно интересно; ведь пасхальная заутреня является чрезвычайно праздничной, воспринимается нами как "праздников праздник", и в то же время не имеет никаких обычных, регулярных признаков праздничного богослужения: на ней не поется славословие, нет полиелея – всего того, что обычно является неотъемлемой частью праздничной утрени. Со Среды Страстной седмицы уже отменено чтение рядовых кафизм, а на Светлой седмице Псалтирь практически полностью исчезает из богослужения, оставаясь только в очень небольших частях: прокимны, возвашные и хвалитные псалмы. Двупсалмие же отменяется не только на Светлой, но и до самого праздника Вознесения.

После возгласа Слава Святей наступает такой момент, которого все очень ждут: трижды поется духовенством тропарь Пасхи Христос воскресе из мертых, а затем его трижды поет хор (в Уставе сказано "мы", ведь лик – это только уста общины, и, конечно, тропарь должны петь все). Затем священнослужители поют пасхальные стихи "Да воскреснет Бог..." и другие, включая Слава, и ныне, к каждому из которых хор припевает Христос воскресе один раз. После пения тропаря Пасхи отверзаются двери и все входят в храм, причем тут обычно возникает толчея, какая-то спешка, как будто мы все куда-то опаздываем. На самом деле в Уставе ничего поспешного и срочного в этот момент не предусмотрено: нужно входить в храм с многократным пением Христос воскресе, и все.

Когда все вошли в храм и заняли свои места: служители в алтаре, лик на клиросе, а народ церковный в пространстве храма, начинается последование пасхальной утрени с великой ектеньи. После великой ектеньи сразу следует пасхальный канон прп. Иоанна Дамаскина. Казалось бы, что-то пропустили. И в самом деле – пропускается Псалтирь: шестопсалмие и кафизмы с седальнами.

На Страстной и Пасхальной седмице отменяются библейские песни, поэтому на Пасхальной заутрени мы, строго по Уставу, поем канон с припевом к каждому тропарю "Христос воскресе из мертвых". Кроме того, наше богослужение – певческое богослужение, и практически все должно петься. И можно сказать, что так оно и есть, потому что даже храмовое чтение на одном звуке, recte tono, это тоже пение; в нашем богослужении нет обыденной простой речи, не окрашенной музыкальным элементом, в храме даже читают нараспев, и нараспев произносятся возгласы. Существуют разные градации певческого элемента в службе: есть чтение, есть возглашение (например, прокимна), есть возглас священника, который тоже принадлежит музыкальной стихии (в некоторых рукописях для возгласов есть музыкальная разметка), и есть пение, будь то пение "поскору" или пение мелизматически развитое, о котором в Уставе говорится "со сладкопением...". В нашем богослужении нет слова, не окрашенного звуком, но очень многие части службы с течением времени как бы понижены в музыкальной градации, и канон является одним из них. Каноны, безусловно, всегда должны петься, но счастье слышать поемый канон мы имеем очень редко, поэтому так значимо пение канона на Пасху.

Итак, поется канон прп. Иоанна Дамаскина с припевом. Все, наверно, обращали внимание, что в каждой песни этого канона очень мало тропарей: ирмос и два-три тропаря. А Устав говорит так: "Петь ирмосы на четыре (антифонно – 1-й лик и 2-й лик), а тропари – на двенадцать (каждый тропарь должен петься 6 раз)". Типикон говорит о том, что первые слова каждого ирмоса обязательно запевает предстоятель в алтаре, т.е. назначается максимально праздничное и вдохновенное исполнение этого текста. Вы видите, как много раз должны быть пропеты тропари Пасхального канона, и это постоянное повторение текста научает нас чему-то важному и существенному. Безусловно, Пасхальный канон Иоанна Дамаскина принадлежит к лучшим канонам православного богослужения. Устав научает нас радоваться, бесконечно повторять эти ликующие слова, которые мы все прекрасно знаем, и призывает нас к радости глубокой и осмысленной.

После каждой песни канона положена катавасия, повторение ирмоса, затем Христос воскресе трижды и малая ектенья, т.е. исполнение канона максимально торжественно. Малая ектенья по каждой песни (всего их восемь) – это в нашем богослужении вещь совершенно неслыханная. По 3-ей песни – ипакои Пасхи, а по 6-ой – кондак Пасхи, икос и Воскресение Христово видевше три раза. Кончается канон знаменитым ексапостиларием Плотию уснув, который поется три раза. После него сразу же начинается пение хвалитных стихир, хотя по Уставу перед этим полагается Всякое дыхание и хвалитные псалмы. У нас почему-то это пропускается, и сразу начинаются стихиры.

Что представляют собой эти стихиры на хвалитех? Если обратиться к вечерне, на которой совершалось литургия Василия Великого в Субботу Преблагословенную, то мы вспомним, что на Господи, воззвах там пелись три стихиры из воскресной службы 1-го гласа, потому что суббота вечера уже начинает воскресный день. Так вот, на пасхальной заутрени тоже поются воскресные стихиры 1-го гласа, но уже не "воззвашные", а хвалитные стихиры. Впоследствии на каждый день Светлой седмицы будут назначены воскресные песнопения Октоиха определенного гласа. На первый день Пасхи – 1-го гласа, на Понедельник – 2-го и т.д. Это своеобразный "парад гласов", но не восьми, а только семи, т.к. пропускается 7-й глас. Начинается это в Великую Субботу на вечерне, продолжается на Пасхальной заутрени и дальше каждый день на Светлой седмице. К этим воскресным стихирам 1-го гласа прибавляются стихиры Пасхи, которые все прекрасно знают, с запевами "Да воскреснет Бог..." и др.

В последнюю стихиру Пасхи входит текст Христос воскресе. После того, как стихира кончилась, нужно спеть Христос воскресе еще три раза. Это довольно трудный момент, и на нем следует остановится. В заключение этих стихир Пасхи Христос воскресе звучит либо один раз, либо четыре, но никогда не поется три раза, потому что текст пасхального тропаря является заключительной строкой последней стихиры; затем следует троекратное исполнение тропаря самого по себе, и таким образом Христос воскресе... звучит четыре раза подряд. Так бывает только на Светлой седмице. В последующие недели Пятидесятницы к этим стихирам уже не прибавляется троекратное пение тропаря.

После того, как спеты стихиры на хвалитех и стихиры Пасхи, полагается совершать целование – христосоваться, поздравляя друг друга с праздником Светлого Христова Воскресения. Здесь Типикон указывает очень интересную форму поздравления, которая нам знакома, к сожалению, только по чину прощения в Прощеное воскресенье, когда выходят настоятель, иереи, диаконы, алтарники и встают перед амвоном сообразно своему чину, а все прихожане подходят к ним поочередно. В том же порядке, согласно Уставу, должно совершаться и пасхальное целование, каждый должен похристосоваться со всеми.

После целования читается знаменитое огласительное Слово Иоанна Златоуста с повторением ослепительно радостных слов ап. Павла: "Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа?" (1 Кор. 15:55) и следует окончание пасхальной заутрени, после которой должен совершаться первый час.

Пасхальные часы представляют собой совершенно особый вид часов, и в строгом смысле слова вряд ли могут быть названы часами: вернее было бы их назвать "вместочасием", потому что одно и то же последование назначено на Светлой седмице для всех мелких служб. И полунощница, и повечерие, и все часы (первый, третий, шестой и девятый) имеют на Светлую седмицу один и тот же вид: это последование пасхальных песнопений (именно песнопений, а не чтений), которые помещены в Триоди Цветной под названием "О часех святыя Пасхи и всея Светлыя седмицы".

Поется Христос воскресе трижды, Воскресение Христово трижды, а затем ипакои, кондак и некоторые пасхальные тропари. Это последование должно быть пропето три раза: за первый, третий и шестой часы. Таким образом, пасхальные часы, во-первых, безпсалмные, как и вся вообще Светлая седмица, а во-вторых, они ничем не отличаются друг от друга и совпадают с последованием пасхальных полунощницы и повечерия. В строгом смысле часами должны называться часы трипсалмные, а пасхальное последование – это вместочасие, если быть до конца точным.

После пасхальных часов начинается Божественная литургия. В первый день Пасхи назначено совершать литургию Иоанна Златоуста. Начинается она, естественно, возгласом Благословено Царство..., и затем следует особое начало всех служб Светлой седмицы: священнослужители Христос воскресе трижды, лик Христос воскресе трижды, затем священнослужители стихи и к каждому стиху лик поет Христос воскресе единожды. Все службы на Светлой седмице начинаются именно таким образом. Затем великая ектения и праздничные антифоны. Спет первый антифон, ко второму антифону, как всегда, присоединяется Единородный Сыне, и третий антифон – это стихи, к каждому из которых припевается тропарь праздника, в данному случае Христос воскресе. На входе не поется Приидите, поклонимся, а возглашается входный стих. Затем хор поет тропарь Пасхи – Христос воскресе, ипакои и кондак Пасхи. Вместо Трисвятого мы слышим Елицы во Христа крестистеся, потому что в древности в этот великий день в Церкви совершалось крещение большого количества оглашенных. Затем возглашается прокимен, читается Апостол, Аллилуйя и Евангелие. Евангелие читается в этот день не о событиях, связанных с Воскресением, а читается 1-е зачало от Иоанна, но именно это чтение ставит особенный акцент на богослужение этого дня, углубляя нашу радость, делая ее серьезнее. Там говорится о Предвечном Слове и его воплощении. Это зачало полагается читать на всех языках, которые только знают служители храма, и в Типиконе не явное, но туманное указание об этом все-таки есть. Минимум, который сложился в нашей практике, это церковно-славянский и русский тексты, а где могут, читают и на других языках.

Совершается Божественная литургия св. Иоанна Златоуста по своему чину. Естественно, в этот день не положено заупокойной ектений. Поется Херувимская песнь, Евхаристический канон и задостойник Пасхи, который состоит из запева "Ангел вопияше..." и ирмоса 9-й песни канона "Светися, светися, Новый Иерусалиме..." Все это поется вместо Достойно есть до отдания Пасхи.

Затем следует обычная ектенья и после возгласа "Святая Святым" и ответа хора "Един Свят..." поется причастный стих Пасхи. Текст этого стиха всем знаком и является своего рода ответом на существовавший до недавнего времени вопрос, можно ли причащаться на Пасху. Причастный стих на Пасху звучит так: "Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите". У нас принято на Пасху и Светлую седмицу во время причащения мирян петь Христос воскресе, а на самом деле следовало бы петь Тело Христово, потому что это как раз тот самый случай, это и есть причастный стих всего периода до отдания Пасхи.

Последняя часть Божественной литургии, как всегда, радостная и ликующая; практически вместо всех обычных текстов поется Христос воскресе, где трижды, где единожды – это можно прочитать в Типиконе или Триоди Цветной. Произносится пасхальный отпуст; в первый день Пасхи полагается осенять крестом всю паству и поздравлять ее: "Христос воскресе!", на что все отвечают: "Воистину воскресе!". Таково окончание Божественной литургии на Пасху.

Вечерня первого дня Пасхи представляет собой совершенно исключительное богослужение, потому что мы знаем из Евангелия, что в первый день по Воскресении вечером Христос явился ученикам, причем там не было Фомы, почему и пришлось его отдельно уверять в Воскресении Христовом. На этой вечерне читается Евангелие, поэтому вход совершается тоже с Евангелием. Служба эта необыкновенно торжественна, совершается она в полном облачении, и на ней возглашается великий прокимен "Кто бог велий, яко Бог наш..." О последовании этой вечерни мы не будем говорить подробно, скажем только, что практически во всем, кроме входа и чтения Евангелия, она является образцом вечерни любого дня Светлой седмицы. Причем каждый день на вечерне будет свой особенный великий прокимен. Великий прокимен имеет, кроме самого текста прокимна, еще три стиха (а не один, как обычный), поэтому обычный прокимен звучит на службе три раза, а великий – пять раз. Назначается великий прокимен только для особых дней года.

Вообще вся Светлая седмица проходит как один день и имеет абсолютно идентичный план всех богослужений, все они симметричны и различаются только в текстовом наполнении и незначительных мелочах. Про вечерню мы уже сказали.

Утреня дней Светлой седмицы совершенно такая же, как утреня первого дня Пасхи, за исключением двух-трех моментов. Первое: пасхальный канон Иоанна Дамаскина с понедельника Светлой седмицы поется с Богородичными тропарями; второе: каждый день имеет в своем последовании воскресные песнопения Октоиха определенного гласа, а так как гласы каждый день меняются, то вместе с ними меняются и тексты. Структура службы остается неизменной, а тексты, взятые из воскресных служб Октоиха, все время разные.

Во все дни Светлой седмицы на Божественной литургии звучат праздничные антифоны и все, что было в первый день Пасхи. Меняются ежедневно только прокимен, Апостол и Евангелие, а в остальном все то же самое, что и в первый день Пасхи, и таким образом семь дней действительно проходят, как один.

В пятницу на Светлой седмице назначено празднование образу Пресвятой Богородицы "Живоносный Источник", и песнопения этого дня не только пасхальные, но и Богородичные. Эти песнопения включены в Триодь, но там оговорено, что в Типиках это исследование не указывается. И действительно, в Типиконе ничего не говорится о праздновании Живоносному Источнику. Оно достаточно позднее, возникло не раньше XIV века.

Есть и другое празднование, которое не зафиксировано ни в Типиконе, ни в Триоди, а указывается только в календаре, во вторник Светлой седмицы – празднование в честь Иверской иконы Божией Матери (Око Церковное назначает на этот день празднование Одигитрии). Часы, полунощница и повечерие на Светлой седмице имеют идентичное последование. На Светлой седмице во все время совершения служб и между службами оставляются открытыми Царские и дьяконские врата как образ того, что врата Царства Божия открыты для нас. И действительно, эти постоянно открытые врата производят очень большое впечатление. Наконец, приходит Суббота Светлой седмицы. Совершена Божественная литургия. В этот день должно быть раздробление артоса, который стоял на солее и выносился на крестном ходе каждый день Светлой седмицы.

Следующий воскресный день заслуживает совершенно особого внимания и особого разговора. Это знаменитый праздник, имеющий несколько названий; богослужебное название его – Антипасха ("после Пасхи"): Фома еще не видел воскресшего Господа и не верил, сомневался, что Господь воскрес, поэтому Пасха для него наступила только сейчас, в это воскресенье, а вместе с ним и мы тоже уверяемся в Воскресении, нам тоже является воскресший Христос, обновляя нашу веру. Второе название это дня – Фомина неделя, и есть еще народное название – Красная горка.

Богослужение недели Фоминой имеет уникальное последование. Мы знаем, что Пасха празднуется 40 дней, и даже говорят, что весь этот период – это попразднство Пасхи (но это не совсем и не во всем так). Но вот относительно Фоминой недели в Типиконе сказано, что "не поются воскресная, но вся праздника". Прошло всего семь дней после первого дня Пасхи, наступило воскресенье, и вдруг Типикон не назначает петь ничего воскресного, ничего пасхального, кроме Воскресение Христово видевше и Ангел вопияше. Как же так? Мы готовимся 40 дней праздновать Пасху, а на 8-й день, да еще в воскресенье, "ничтоже воскресно поем".

Дело в том, что по всем богослужебным признакам Фомина неделя является двунадесятым Господским праздником. Понятно, что само число 12 довольно условно; набор важнейших праздников года менялся от века к веку, от страны к стране. Что касается византийской традиции, то, судя по программе росписей византийских храмов, Фомина неделя, или Антипасха, занимала там чрезвычайно важное место. Например, в храме может быть такой набор изображений: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм, Рождество Христово, Крещение, Сошествие во ад и Уверение Фомы. Таким образом этот праздник входил, что называется, в первую десятку праздников церковного года, И тогда не удивительно, что по Уставу в этот день "не поются воскресная" – мы знаем, что такое правило действует только в одном случае: если на воскресный день попадает двунадесятый Господский праздник. Нигде, ни в одном учебнике Фомина неделя не называется двунадесятым праздником, но по существу это так, и это ясно просматривается по самому строю богослужения. Формально до двунадесятого праздника Фоминой неделе не хватает двух вещей: паримий и праздничных антифонов, все остальное наличествует, а главное свидетельство – это отмена воскресной службы.

Перед началом вечерни под Фомину неделю существует распространенный обычай совершать девятый час пасхальным чином, после чего затворяются Царские врата. Этот обычай ничем, кроме эмоций, объяснить невозможно. В Типиконе сказано, что девятый час в этот день читается трипсалмный, т.е. обычный. Почему? Ведь девятый час – это последняя служба церковного дня, и в этот день он относится к субботе Светлой седмицы. Известно, что девятый час присоединяется к началу следующего дня, после него служат вечерню, но на девятом часе звучат тропарь и кондак уходящего дня, а изменяемые части вечерни относятся к дню наступающему. Но в замене пасхального последования на обычное на девятом часе в Светлую субботу можно усмотреть определенную логику. Строй богослужения Фоминой недели, конечно же, праздничный, но не пасхальный. И если мы споем пасхальные часы, а потом начнем вечерню, то соседствующие части службы – девятый час и великая вечерня, будут контрастировать, противоречить друг другу. Все-таки чины эти различны – безпсалмные часы и всенощное бдение со 103-м псалмом, с Блажен муж, с кафизмами на утрени. Это разные части Устава. К сожалению, мы теряем это ощущение единства и органичности богослужения, и, когда перед всенощной закрывают Царские врата, нам очень приятно сознавать, что мы присутствовали при последнем пении девятого пасхального часа. Но это, конечно, чисто эмоциональное ощущение, и Устав тут ни при чем, Устав в этот день назначает девятый час трипсалмный.

Богослужение Фоминой недели чрезвычайно интересно и красиво; стихиры и канон заслуживают отдельного и долгого обсуждения. Напомним только одну фразу: "О доброе неверие Фомине!" В богослужении этого дня не раз звучит мысль о том, что само отсутствие Фомы было промыслительным, а его неверие называется "добрым". Почему оно доброе? Потому что оно помогает нам верить, как помогло уверению Фомы. Если такой близкий друг и апостол сомневался в свершившемся Воскресении и высказывал дерзновенное желание осязать раны Христа, то и всем нам, у кого так много сомнений и так мало веры, дается возможность взглянуть на это событие новыми глазами, чтобы еще раз поверить светлому Христову Воскресению. Поэтому поведение Фомы в богослужении все же называется "добрым неверием".

Вечерня в неделю Фомину начинает совершенно новый период богослужения, потому что с понедельника Фоминой седмицы начинается богослужение по Минее. С Лазаревой Субботы до Фоминой недели Минея отменяется, кроме Благовещения, а на Светлой также кроме храмовых и полиелейных праздников. Вечером в неделю Фомину возглашается великий прокимен "Кто Бог велий...", что также является признаком двунадесятого Господского праздника.

Разберем общие правила богослужения от Фоминой недели до отдания Пасхи. Во-первых, в начале службы от первого дня Пасхи до Пятидесятницы отменяется чтение и пение Царю Небесный, а с понедельника Фоминой седмицы до Отдания Пасхи каждая служба начинается троекратным пением Христос воскресе, причем это не отменяет чтения Приидите, поклонимся. Во-вторых, на литургии вместо Видехом Свет истинный поется Христос воскресе, а после возгласа "Слава Тебе, Христе Боже..." на литургии поется Христос воскресе три раза.

Отдельную рубрику в богослужении представляют Недели по Пасхе, т.е. воскресные дни. В них не поется Минея, кроме празднования великим святым, таким как вмч. Георгий Победоносец, свт. Николай, равноапп. Константин и Елена, а также храмового праздника. В воскресные дни по Пасхе Воскресение Христово видевше поется три раза, а в будние дни – один раз; таким образом, это песнопение звучит каждый день. Честнейшую не поется в Недели по Пасхе, в Преполовение и его отдание. До отдания Пасхи каждый день на первом часе (не по Уставу, а по традиции) поется кондак Аще и во гроб. До отдания Пасхи на литургии каждый день, кроме Преполовения и его отдания, поется задостойник Ангел вопияше. Причастный стих Пасхи Тело Христово поется во все дни, кроме Фоминой седмицы и Преполовения с попразднством.

Все богослужение седмичных дней и суббот этого периода представляет собой соединение Триоди и Минеи. Октоиха нет, но его нет формально, его нет технически – эту книгу мы в руки не берем. Однако значительную часть самой Триоди, более трети ее объема составляют тексты Октоиха, в основном воскресные, Все, что в этот период нужно было бы петь из Октоиха, уже находится в Триоди Цветной.

Тексты Триоди соединяются с текстами Минеи, и это соединение чрезвычайно интересно, потому что представляет собой богослужение, построенное по принципу попразднства. Попразднство – это празднование какого-либо праздника не один день, а в течение некоторого периода. В нашем богослужении существуют попразднства всех двунадесятых праздников, во время которых соединяется богослужение праздника и Минеи.

Каковы же общие правила богослужения по Триоди Цветной? В важнейшие моменты службы на первом месте стоят тексты праздника. Важнейшие моменты – это тропари на Бог Господь, канон, тропари по входе на литургии, прокимен и киноник. Что является праздником для каждого конкретного дня периода пения Триоди Цветной? Праздником является предыдущая неделя, т.е. воскресенье: что вспоминалось в неделю, в день воскресный, то и является праздником последующей седмицы; кроме того, таким праздником является Преполовение, которое всегда приходится на среду.

Итак, праздники и недели Пятидесятницы.

Неделя 3-я по Пасхе, свв. жен мироносиц, прав. Иосифа Аримафейского и Никодима.

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном; среда 4-й седмицы – Преполовение Пятидесятницы.

Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне; среда 5-й седмицы – отдание праздника Преполовения.

В богослужении этого праздника все время говорится о воде: "Преполовившуся празднику жаждущую душу мою благочестия напой водами...". Дело в том, что новозаветный праздник Пятидесятницы соответствует ветхозаветному празднику Кущей, который тоже в свою очередь имел преполовение, т.е. как бы половину пути от Пасхи до праздника Кущей. Так и у нас есть Преполовение Пятидесятницы. Церковное Предание связывает этот ветхозаветный праздник Преполовения с проповедью Христа в храме, о которой говорится в Евангелии от Иоанна (7: 14): "Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил", и дальше сказано: "Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой" (Ин. 7: 38). На этом евангельском тексте основано все богослужение новозаветного праздника Преполовения.

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом. Среда 6-й седмицы – отдание праздника Пасхи. Четверг 6-й седмицы по Пасхе – Вознесение Господне, двунадесятый Господский праздник в период пения Триоди Цветной, богослужение которого имеет уже все признаки двунадесятого праздника. На литургии мы не сможем спеть "Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного...", ведь еще не было Пятидесятницы, мы и Царю небесный еще не поем. Вместо Видехом – тропарь праздника "Вознеслся еси во славе..."

Неделя 7-я по Пасхе, свв. Отцев 1-го Вселенского Собора. Естественно, здесь речь идет об Арии, о ереси, а тексты этого праздника очень интересными словами прославляют Отцов Вселенского Собора. Несколько стихир на хвалитех начинаются симметричными по содержанию и очень красивыми в музыкальном исполнении фразами: "Все собравше душевное художество и Божественным Духом разсмотривше..."; "Все приемше умное сияние Святаго Духа, преестественнейшее благословие..."; "Все собравше пастырское искусство и ярость подвигше ныне праведнейшую..."

В пятницу 7-й седмицы – отдание Вознесения Господня. В субботу совершается последование Вселенской родительской Субботы (Троицкая родительская суббота), которая даже не имеет собственного описания в Типиконе, потому что она точно такая же, как Суббота мясопустная.

Неделя 8-я по Пасхе – Пятидесятница (Сошествие Святого Духа), в русской традиции – День Святой Троицы. В этот день мы, наконец, поем долгожданные слова "Царю Небесный..." и "Видехом Свет истинный..." Длительное, многодневное воздержание от пения таких любимых текстов являет в нашей жизни подобие того ожидания, в каком находились апостолы, чтобы, когда мы будем встречать вместе с ними праздник Пятидесятницы, наша радость была такой же полной. По своему происхождению молитва "Царю Небесный..." – это стихира Пятидесятницы.

Ни в Триоди, ни в Типиконе этот праздник не называется Троицей, но Троическое богословие ясно присутствует в богослужении. Рассмотрим стихиру Пятидесятницы на Господи, воззвах на Славу, и ныне:

"Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, Сыну во Отце со Святым Духом; Отец бо безлетно роди Сына Соприсносущна и Сопрестольна, и Дух Святый 6е во Отце с Сыном прославляемь: едина Сила, едино Существо, едино Божество, Ему же покланяющеся вси глаголем...".

И затем перифраза Трисвятого:

"Святый Боже, вся содеявый Сыном содейством Святаго Духа, Святый Крепкий, Имже Отца познахом и Дух Святый прииде в мир, Святый Безсмертный Утешительный Душе, от Отца Исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе".

После литургии этого дня назначено совершать вечерню достаточно рано, раньше обычного, потому что на вечерне в День Святой Пятидесятницы назначено особое последование с чтением трех коленопреклоненных молитв (от Пасхи до Пятидесятницы в церкви колена не преклоняют, кроме поклона в алтаре перед Святыми Дарами). Начало первой молитвы являет нам характернейший пример апофатического богословия: "Пречисте, нескверне, безначальне, невидимо, непостижимо, неизследиме, непременно, непобедимо, неизчетне, незлобиве Господи!".

Следующий день, Понедельник – День Святого Духа, это опять же название традиционное, в богослужении его нет, почти а все тексты повторяют богослужение первого дня Пятидесятницы. Суббота этой седмицы – отдание праздника Пятидесятницы.

И, наконец, воскресный день, Неделя 1-я по Пятидесятнице, Всех святых – последний день пения Триоди Цветной. Смысл этого праздника – явить плоды дела спасения рода человеческого, совершенного Господом Иисусом Христом. Род человеческий принес свой плод, свой ответ на любовь Божию – великое множество святых. Логика Триоди продолжается в нашей русской традиции: в Неделю Всех святых Триодь Цветная кончается, но затем следует Неделя Всех святых, в земли Российстей просиявших, и это последование продолжается: Ярославских, Владимирских, Новгородских и других местночтимых святых.

Момент, связанный с окончанием Триоди Цветной, тоже достаточно сложный. Известно, что год делится на два периода: период пения Триоди и период пения Октоиха. Период пения Триоди начинается в Неделю о мытаре и фарисее и кончается в Неделю Всех святых. Период пения Октоиха начинается в Неделю Всех святых и кончается в Неделю о мытаре и фарисее. В Неделю Всех святых мы в последний раз поем Триодь, а в понедельник уже надо начинать служить по Октоиху. Возникает вопрос, по какому гласу Октоиха? По 8-му гласу, потому что песнопения Октоиха, включенные в последование служб Триоди в Неделю Всех святых были 8-го гласа, поэтому на следующий день тот, кто открывает Октоих, должен открыть его на 8-ом гласе. Это легко запомнить, потому что Неделя Всех русских святых всегда попадает в 1-й глас по Октоиху. Несколько неожиданный момент – Октоих начинается, но не с 1-го, а с 8-го гласа.

Источник: богослужение в период пения триоди цветной