Рай — это место непорочного наслаждения, в которое был помещен Адам, в которое ныне попадают многие души праведных и куда будут помещены праведники с телами своими после всеобщего воскресения. Многие угодники Божии созерцали рай подобным саду. Однако природа рая непостижима для нашего понимания. Рай — это собрание райских обителей, которые объединяет одно — всеобщая любовь и общение с Господом. В «Догматическом богословии» мы читаем, что в «Священном Писании само место пребывания
праведников после частного суда называется «раем» (Лк. 23, 43; 2 Кор. 12, 4): «Царством небесным» (Мф. 8, 11; 5, 3; 5, 10); «Царством Божиим» (Мф. 6, 33; 1 Кор. 15, 50); «Домом Отца» (Ин. 14, 2); «Иерусалимом вышним» (Гал. 4, 26); «небесами» (Лк. 12, 33-34). Место нахождения праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: «...приду опять и возьму вас к Себе» (Ин. 14, 1-3). Разбойнику благоразумному Господь сказал: «...истинно
говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: «...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин. 17, 24). Ап. Павел говорит: «...имею желание разрешиться и быть со Христом...» (Флп. 1, 23).
Это состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например: «...готовится мне венец правды...» (2 Тим. 4, 7—8). Так пишет апостол Павел Тимофею в предчувствии своего конца. Праведники в раю или в Царстве Божием утешаются, как, например, Лазарь из евангельской притчи.
Состояние святых есть пребывание в славе (Откр.4, 4; 6, 9-11; 7, 9).
Состояние праведных есть состояние покоя, упокоения от трудов: «...они упокоятся от трудов своих...» (Откр. 14, 13). Апостол Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4,10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние
праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание.
О познании апостол говорит: «...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12).
О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24).
Блаженство душ праведных на небе также не одинаково, а соответственно заслугам каждого. Добро, сокрытое в сердце, раскроется во всей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнанное, неоцененное, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь подавляемое различными скорбями жизни. И понесется эта душа всей силой своего нравственно стремления в высшие сферы
того мира, где в бесконечном свете живет Источник и Первообраз всякого добра, в область светлых и чистейших существ, и сама сделается ангелом, т. е. таким же светлым, чистым, блаженным существом. Она теперь будет навеки тверда в добре, и никакое зло, ни внутреннее, ни внешнее, не сможет уже ни поколебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет жить душа и наслаждаться блаженством: она будет действовать своим просвещенным умом в созерцании и постижении Таин — таин Бога,
мироздания, себя самой и вечной жизни (Иоанн, епископ Смоленский. Беседа в день Успения Божией Матери). Состояние наше в будущей жизни не будет мертвым квиетизмом: оно будет представлять гармоническое, всецелое удовлетворение всех потребностей и стремлений нашей души путем непрерывного, бесконечного развития. Ум, сердце и воля человека найдут для себя много достойных предметов и обильную пищу в этом развитии. Непосредственное общение с Богом, как всеозаряющим Светом, должно раскрыть нам всю беспредельность законов
бытия: перед нами откроется такой кругозор, о котором мы в настоящей жизни не можем иметь и понятия. Только тогда удовлетворится та духовная жажда знания, которой томится человек в настоящей жизни. Один Бог — беспредельное море Сущности — будет уже служить возвышенным предметом для нашего ума в его вечном стремлении постигнуть Виновника всего существующего.
Вторым предметом нашего духовного созерцания будет дело нашего искупления, совершаемое Сыном Божиим, — то великое и чудное дело, в которое желают проникнуть и Ангельские умы, которым наше человеческое естество возведено в Лице Богочеловека на престол Божества.
Третьим предметом нашего познавания будет мир Ангельский, мир совершенных, чистейших духов.
Само человечество в его прошлом и настоящем будет также предметом, размышление о котором будет представлять для нас такой же интерес, как и теперь, при наших ограниченных средствах познания.
Наконец, преображенный и обновленный мир, во всей его красоте и разнообразии, будет привлекать к себе наш умственный взор и возбуждать чувство удивления и благоговения к Сотворившему все премудростью.
К этому следует прибавить высокое нравственное удовлетворение, которое будут испытывать праведники вследствие взаимного сближения между собою. Не будет между ними ни зависти, ни ненависти, ни вражды, ни лжи, ничего, чем постоянно отравляется наша жизнь на земле. Братская любовь, ничем не нарушаемый мир, полное согласие, чистейшая правда будут царствовать среди блаженных обитателей Нового Иерусалима на небесах. Какая необъятная область ведения и жизнедеятельности! Какой неисчерпаемый источник блаженства! (Голубинский.
«Премудрость и благость Божия»).
«Об образе будущей жизни Господь сказал, что там не женятся и не выходят замуж (Мф. 22, 30), то есть там не будут иметь места наши земные житейские отношения; стало быть, и все порядки земной жизни. Ни наук, ни искусств, ни правительств и ничего другого не будет. Что же будет? Будет Бог — всем во всех. А так как Бог есть Дух, соединяется с духом и действует духовно, то вся жизнь там будет непрерывным течением духовных движений. Отсюда следует один вывод, что, поскольку будущая жизнь есть наша цель,
а здешняя — только приготовление к ней, то делать все уместное лишь в этой жизни, а в будущей неприложимое — значит идти против своего назначения и готовить себе в будущем горькую-прегорькую участь. Не то чтобы непременно уж требовалось все бросить, но, работая сколько нужно для этой жизни, главную заботу надо обращать на приготовление к будущей, стараясь, насколько это возможно, и черную земную работу обращать в средство к той же цели» (святой Феофан Затворник).
Где находится рай? Рай, по учению Церкви, находится на небе, в восточном направлении по отношению к земле. Небо — это образ чего-то недостижимого для плотского человека. Рай есть образ духовного востока — оттуда является Солнце правды — Христос. Храмы строятся алтарем на восток; покойники кладутся лицом к востоку; православные молятся на восток.
«Духовным оком воззрел я на рай. Горные вершины не достигают до его высоты... Красота его возбуждает радость и влечет к себе шествующих, озаряя их блеском лучей и услаждая их своим благоуханием. Светоносные облака образуют кущи для достойных его... Далек от взоров рай, недосягаем он для ока; поэтому можно решиться изобразить его только в сравнениях. Представляй себе рай в виде светлого венца, окружающего луну: он также окружает собою и море, и сушу...» (преподобный Ефрем Сирин).
Если ад есть состояние полной богооставленности, то рай — это место в духовном пространстве, состояние, в котором пребывают блаженные души, находясь в единении любви с Господом и друг с другом. Рай, в христианском понимании, есть духовное состояние, и описать его при помощи каких-либо материальных образов невозможно. Можно сказать с уверенностью, — это не сад с прекрасными плодами на медовых берегах молочной реки...
