ПСИХОЛОГИЯ ЗАПРЕТА

Премудрый Соломон однажды сказал: "Сладок для человека хлеб, [приобретенный] неправдою; но после рот его наполнится дресвою" (Прит.20:17). Аналогичная поговорка, но без указания последствий совершенного преступления существует и в мире. Обращаясь к истории грехопадения первых людей, люди говорят: "запретный плод сладок". Так отчего же сладок запретный плод? Да и вообще, для чего существуют запреты? И нужны ли они вообще?

Запреты, как мы знаем, предохраняют от разложения безнравственное общество. А если допустить, что общество, кроме морали и страха перед наказанием, будет обладать такими качествами, как порядочность, честность, ответственность, то будет ли оно по-прежнему нуждаться в запретах? Казалось бы - нет, но посмотрите, что предлагает духовно неповрежденным людям Господь: "И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт.2:16,17). Практическая духовная жизнь первых людей начинается именно с запрета, и это несмотря на то, что они еще не познали греха и были открыты, порядочны и готовы отвечать за свои поступки. Зачем в таком случае Бог ограничивает людей запретом? Так уж ли было нужно проверять верность наших прародителей, искушая их деревом познания добра и зла? Не получается ли так, что Бог Сам провоцирует людей на грех, давая им Свои запреты?

Зачем вообще, давая заповеди, Господь говорит человеку "не делай"? Не правильнее было бы сказать, как нужно поступать, и не провоцировать его на негативную реакцию? Например, в заповеди о субботе, слова "не делай в оный [день] никакого дела" (Исх.20:10), можно было бы с успехом заменить на "покойся в этот святой день", а вместо "не убивай" (Исх.20:13), просто написать "люби". "Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона" (Рим.13:9,10). Нельзя сказать, что повеления Бога состоят полностью из запретов. Господь говорит и о том, что нужно делать человеку, в частности, первая и наибольшая заповедь гласит: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь!" (Мар.12:30). "Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет" (Мар.12:31). Но если главные две заповеди ставят перед людьми цель - любить, то остальные объясняют, как этого можно достичь. Поэтому, когда речь заходит о практике, человек обязательно сталкивается с запретом.

Если смотреть на данный вопрос с точки зрения современной психологии, то Бог поступает абсолютно неразумно, раздавая ущемляющие свободу запреты направо и налево.  По мнению психологов, человека нужно не принуждать, ставя перед ним различные ультиматумы, а мотивировать на добрые поступки. Но в Библии мы встречаем только одни ультиматумы. И в качестве примера оного мы можем взять песнь Моисея со словами благословения и проклятия, которую должны были петь израильтяне, придя в обетованную землю. Благословение и проклятие - это не просто описание последствий, которые будут результатом следования по тому или иному пути, а объявление условий, которые не оставляют человеку других вариантов. Причем, проклятий в этой песне куда больше, чем благословений. Такой подход совсем не похож на мотивацию, не говоря уже об ультиматуме, идея которого проходит красной нитью в словах этой песни: "жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие" (Втор.30:19).

А вот пример из новозаветных Евангелий: "И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает" (Мар.9:43-48) . Данный ультиматум мы слышим уже из уст самого Христа. Причем, в этом случае ущемление себя выступает уже в качестве метода избавления от соблазна.  Это противоречит самой идее позитивной мотивации, как средства борьбы с пороком. Согласно последнему подходу человек уже не сможет грешить, когда познает любовь Бога и будет к Нему близок. Но печальный опыт Адама и Евы говорит нам совершенно об обратном: люди, которые могли в полной мере видеть благость Бога и иметь с Ним близкое общение, согрешили, прельстившись запретным плодом. И это была первая непорочная чета. Можем ли мы тогда рассчитывать на силу своих взаимных чувств, когда в своем "развитии" человек уже достиг расцвета эгоизма?

Но сначала давайте разберем, чем же запрет, выставляемый, как ультиматум, принципиально отличается от позитивной мотвации на добрые дела? Запрет предполагает, что человек должен отказаться от того, что он хочет, т.е. изменить цель своей жизни, а мотивация, наоборот, основана на достижении собственных желаний и целей в качестве награды за лишения и труды. И какой же из этих двух подходов правильный? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к Священному Писанию. В примере восстания Корея, Дафана и Авирона мы сталкиваемся с конфликтом, который возник у них с начальством в лице Моисея и Аарона. "И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?" (Чис.16:3). А теперь прочитаем более подробно о причинах этого восстания: "И послал Моисей позвать Дафана и Авирона, сынов Елиава. Но они сказали: не пойдем! разве мало того, что ты вывел нас из земли, в которой течет молоко и мед, чтобы погубить нас в пустыне? и ты еще хочешь властвовать над нами! привел ли ты нас в землю, где течет молоко и мед, и дал ли нам во владение поля и виноградники? глаза людей сих ты хочешь ослепить? не пойдем!" (Чис.16:12-14).

Причина недовольства руководством со стороны этих людей была вполне объяснима: от Моисея и Аарона всегда исходили запреты, повеления, ценные указания, но ни одно из их обещаний до сих пор не исполнилось, что и стало причиной разрастающегося недовольства в народе. Таким образом, люди были недостаточно мотивированы на то, чтобы следовать дальше за Моисеем по пустыне. Поэтому они заявляют своему вождю, что не видели ничего доброго с того момента, как пошли за Моисеем, поэтому и подчиняться ему теперь не станут. Не то же ли самое происходит и в жизни современных верующих, когда они говорят Господу - дай мне почувствовать Твою любовь, промотивируй меня Своими благословениями, и тогда, возможно, я останусь Тебе верным?! Такие требования, которые выдвигают люди, может быть, и могут показаться справедливыми, но не будут ли они все тем же ультиматумом, только уже по отношению к Богу? Получается, что в отношении себя никто не готов терпеть никаких там ультиматумов, но при этом легко выдвигает их Господу... В таком случае, кто в этот момент находится у управления на престоле, Бог или наше "я"?

Но даже, если Бог, все же, удовлетворит все наши требования, то что это, по сути, изменит? Конечно, когда человек еще не знаком с Господом, Он открывает ему Свою любовь прежде, чем он может принести духовной плод. Но что произойдет с нами, если Бог станет благословлять отсутствие у нас ответной любви? Да и что нас может мотивировать на добро, когда мы, как само собой разумеющееся, принимаем любовь Бога и требуем у Него большего? Что еще может сделать для нас Господь, чего Он еще не сделал для нашего спасения? Бог уже отдал человеку самое дорогое, что у Него было - Своего единственного Сына, больше этого ничего не может быть. Поэтому, если жертва Отца не является для верующего основанием для взаимной любви, то ничего не поменяется, если он получит еще и хорошую работу, дорогую машину и шикарную квартиру. Отношение к Богу у человека не изменится, он будет по-прежнему любить только себя, и при этом пользоваться Божьими благословениями, от чего станет любить себя еще больше, воображая себя достойным Божьей благодати.

Взращивание самовлюбленных потребителей - это совсем не соответствует духу Божьего замысла, но за то вполне отвечает требованиям психологов, цель которых - сохранить жизнь для себя. По сути, все их методы - это сглаживание острых углов и поиск обходных путей там, где Бог прямо говорит "не пожелай" и предлагает вообще отказаться от своих ожиданий и целей. Поэтому Божий подход, естественно, будет встречать сопротивление у людей, особенно, когда взамен им не предлагается никакой плотской альтернативы. А тренируясь в лицемерии, да еще и за достойную награду, они могут не только избежать конфликтных ситуаций, но и найти себе "отдушину" в любимом деле.

Да, посредством достаточной мотивации, а ее со временем нужно будет все больше и больше, можно снять имеющееся напряжение в отношениях друг с другом и найти согласие с самим собой, но все это будет делаться исключительно ради себя. Богу же нужна взаимность в любви, которую каждый верующий сможет проявить точно так же, как и Отец, пожертвовав ради Него самым дорогим. А данное отношение требует самоотречения, реализовать которое можно только в конкретном запрете.

Божий подход, хотя и чреват конфликтами, как в случае с Дафаном и Авироном, но решает саму причину разногласий с Богом, кроющуюся в себялюбии человека. Кроме того, устранить эту любовь к себе возможно только через конфликтные ситуации друг с другом, а, прежде всего, через конфликт с самим собой. Почему Господь и искушает челоека, провоцируя конфликт его желаний с волей Бога, потому как только так и можно сначала выявить, а потом и очистить его сердце от всех его жалких и высокомерных наклонностей. В этом смысле, проявление животных желаний и сопутствующая этому состоянию внутренняя борьба еще не является признаком духовной деградации человека. Это лишь характеристика его текущего положения, которое может измениться в ту или иную сторону с его личным выбором.

Если же "огненное искушение" лишь содействует духовному возрастанию человека, то почему тогда люди всегда пытаются избежать подобного опыта в своей жизни? Потому что они переживают не за свои отношения с Богом, а только за свои ущемленные чувства. По этой причине они избегают различных переживаний, связанных с их нравственным выбором, который представляется им невыносимо трудным. Также их волнует то, как они будут выглядеть в момент искушения в глазах людей, для чего всячески оправдывают себя и облагораживают свои недостатки. Таким образом, люди борются лишь с проявлениями своего себялюбия, с его прямыми последствиями - невоздержанностью, некрасивым поведением, дурными словами, и делают это, опять же, ради себя, почему и прибегают к различным советам психологов.

"Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Иоан.12:24,25). Христос - не единственный учитель своего времени, который практиковал запреты. Например, книжники и фарисеи, путем которых сегодня идет современная психология, тоже накладывали на людей определенные ограничения. Главное отличие их подхода состояло в том, что конечной целью их стараний было - правильное поведение человека. Но это была лишь демонстрация их праведности перед людьми. Контролируя свое поведение, человек и теперь может показать в смирении любовь и тем самым добиться любви и уважения от окружающих. Но проблема в том, что, даже совершая правильные поступки, он выступает в роли потребителя человеческой любви. Цель же Христа - научить людей отдавать свою любовь, а этому мешает только любовь к себе. Поэтому запреты даются Богом с той целью, чтобы помочь человеку на практике отказаться от себялюбия. И когда он это делает, подчиняя свою жизнь учению своего Спасителя, он проникается любовью к Богу и к Его закону. Когда же целью человека является угождение себе, он даже в соблюдении заповедей попытается отыскать свои личные интересы.

В противовес отречению, которого Бог желает добиться путем запрета, современный мир пропагандирует политику замещения. Это когда человеку предлагается не отказываться полностью от своих земных замыслов, а направить их в "иное русло", придумать им "христианские" альтернативы, или компенсировать свою ущемленность чем-то другим, например, любовью людей. Ведь, если начать угождать людям, то вполне можно добиться от них какой-либо взаимности. Но будет ли это чем-то особенным, если человек будет любить тех, кто его любит? "Не так же ли поступают и язычники?" (Матф.5:46,47). Это будет делаться по-прежнему ради себя. И пока человек будет любить себя, все заповеди будут казаться ему трудными, а заперты - сладкими. Но, чтобы полюбить то, что совсем не нравится, например, врага, верующему необходимо будет умереть для себя. Это и есть единственный путь, каким он может исполнить волю Бога. Откладывая эту смерть и жалея себя, человек сохраняет свою прежнюю жизнь и поэтому не может измениться. В конечном же итоге, "сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее" (Матф.10:39).

Как видим, Божий и человеческий подходы в достижении правильных целей отличаются не только методами, но и результатами этой работы - духовным плодом. Так что, в результате работы фарисеев и психологов над характером человека мы получим культурных, порядочных, хорошо воспитанных, но не имеющих надежды на будущее людей. А в результате пройденного самоотречения в конкретных запретах увидим человека, который по-настоящему любит Бога. Лишь такие люди разделят вечность с Небесным Отцом, потому что смогут находить удовольствие не в нарушении, а в исполнении Божьих заповедей.

Постоянный адрес статьи

Отправить письмо:
автор рассылки Андрей МИШИН
Архив Рассылки