Предоставлено: toldot.ru Толдот Йешурун

Недельная глава «Мецора» («Прокаженный»)

В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.

ПРИБЫЛЬ И УБЫТОК
Рав Бенцион Зильбер

Проказа, о которой говорит Тора, — это болезнь-наказание. Талмуд в трактате «Арахин» приводит причины, по которым человек может быть наказан такой болезнью. Одна из этих причин — злоречие, лашон а-ра на иврите, что буквально значит «дурной язык». Тора категорически запрещает всякий дурной отзыв о человеке, даже если он соответствует истине (кроме оговоренных ситуаций, когда для какого-то дела необходима точная характеристика человека), всякую насмешку, обидное замечание и даже обидную мимику, т.е. обидное действие без слов.

Как мы уже говорили в прошлых беседах на эту тему, нарушение запрета злоречия представляет собой не одно, а целый комплекс нарушений, и воздается за него человеку так, как установлено Творцом, т.е. по принципу «мера за меру». Это значит, что к человеку, проявляющему в речи недоброжелательность к другим людям, начинают без снисходительности относиться Свыше. На вопросе воздаяния за злоречие мы и остановимся.

Каждый из нас совершает в жизни разные поступки, и хорошие, и плохие. Соответственно за каждым из нас Небеса числят и заслуги, и прегрешения. Мы не можем знать в деталях, как в Будущем мире, т.е. в мире, куда мы вступаем по окончании земного пути, вознаграждаются первые и наказываются вторые. Но что касается нарушения законов чистоты речи, то мудрецы рисуют нам довольно четкую картину. В книге «Шмират а-лашон», что примерно значит «Соблюдение [чистоты] речи», Хафец Хаим приводит по этому поводу высказывание из книги «Ховот а-левавот». (Напоминаем: Хафец Хаим — рав Исраэль-Меир а-Коэн (1838 — 1933), духовный руководитель евреев Восточной Европы и один из крупнейших авторитетов в современном иудаизме — много занимался темой чистоты речи. Он получил второе имя по названию своей первой книги на эту тему — «Хафец хаим». А книгу он назвал по знаменитой цитате из псалмов царя Давида: «Человек, жаждущий жизни (хафец хаим), любящий долголетие, чтобы видеть добро! Бе реги свой язык от зла и свои уста — от лживых слов» — Теилим, 34:13-14.)

Прежде чем приступить к этому высказыванию, представим себе ситуацию из современной жизни. У бизнесмена, торгующего одеждой, складывается впечатление, что дела идут неплохо: его товар поступает в разные страны за рубежом, активно распродается, торговля приносит неплохую прибыль. Разумеется, есть и расходы: на транспортировку, аренду торговых помещений и складов, рекламу, работников и прочее. Но без расходов ведь ни в каком деле не обойтись. Однако вот его счетоводы садятся подводить баланс, и выясняется: сумма расходов, потери на порче, задержках при доставке и прочем приносят убытки, которые перекрывают прибыль. Вся деятельность бизнесмена оказывается бесплодной, он не только ничего не зарабатывает, но еще и теряет.

Высказывание из «Ховот а-левавот», которое приводит в своей книге Хафец Хаим, тоже описывает некое подведение баланса — итогов прожитой жизни. Человек предстает перед Высшим судом. Ему предъявляют перечень его хороших и его дурных поступков. Он всматривается в него — и какие-то действия оказываются для него незнакомыми. Как себе хотите, но вот этого, и этого, и этого он не делал. Конечно, приятно было бы признать за собой столь благородные поступки, но он их не совершал! И вот этих дурных поступков он не совершал тоже. Все остальное верно, а эти дурные поступки приписаны ему по ошибке! Странно… И тут ему объясняют, что не знакомые ему положительные поступки «переведены на его счет» со счета того, кто дурно о нем отзывался, а незнакомые дурные поступки совершены были человеком, о котором он сам недружелюбно говорил. Значит, стоит кому-то сказать о нас лашон а-ра, как какие-то его заслуги становятся нашими. А стоит нам нарушить запрет лашон а-ра, как мы лишаемся части своих заслуг в пользу обиженного. Так что нечего удивляться, что один из наших мудрецов, которому передали, что такой-то дурно о нем отзывался, послал оскорбителю подарок и благодарственную записку.

Приведя это высказывание, Хафец Хаим заключает: сколько бы человек ни делал добра, если он говорит о ком-то плохо, он лишается своей «прибыли». Удовольствие оказывается слишком дорогим.

Естественно, мудрецы анализируют причины, побуждающие человека дурно отзываться об окружающих. Зная эти причины, можно их устранить и избавиться от осквернения собственной речи.

Самая, пожалуй, распространенная среди причин злоречия — привычка бездумно болтать. И лучший способ научиться анализировать то, что говоришь, — начать изучать законы соблюдения чистоты речи. Там столько деталей, подробностей, классификаций, что поневоле начнешь прилагать их к своей разговорной практике, а это уже начало самоконтроля.

Дурно отзываться о людях нас побуждают и такие качества, как насмешливость, гневливость и гордыня. Тут даже не требуется особых пояснений. Помните поговорку: «для красного словца не пожалеет и родного отца»? Человек захотел блеснуть остроумием — и обидел другого. Человек легко раздражается, постоянно сердит — понятно, что во всех вокруг он видит недостатки и азартно их обличает. Человек впадает в гнев — и теряет самообладание. Человек считает себя выше и значительнее других — и говорит с ними неуважительно. И так далее.

Понаблюдать за самим собой как бы со стороны всегда интересно. А на пути к чистоте речи нам открывается немало важной информации о себе.

Рассказывают, что один богач-еврей зашел к Хафец Хаиму и купил у него все его книги, кроме… книги «Хафец хаим».

- Почему? — спросили его.

- Я все равно не смогу обойтись без запрещенных разговоров, а чувствовать себя виноватым не хочу, объяснил богач. Так что лучше мне об этом и не знать.

- Жаль, - сказал на это Хафец Хаим. Ну, пусть бы не соблюдал. Но хоть бы покряхтел, вздохнул о своем несовершенстве…

Как вы это понимаете? Я понимаю так: уж если ты вздохнул о том, что несовершенен, то рано или поздно хоть чуть-чуть да усовершенствуешься.

По-хасидски...
Рав Яков Доктор

Главы "Тазрия" и "Мецора" читают всегда вместе, за исключением високосных лет, таких как наш год. Основная тема этих глав  – "цараат". В древние времена, когда люди были чище и Б-жественное управление миром было открытым, Всевышний наказывал за определённые отдельные преступления язвами на теле, волосах, одежде и стенах домов. Это было сигналом, что в человеке поселилась нечистота, болезнь служила очищением и помогала  сделать настоящую тшуву. Мы в нашем положении можем лишь изучать эти законы и извлекать из них полезные для себя уроки. Вот несколько комментариев, которые приводит святой Ор Ахаим. "Человек, у которого появится на коже его тела опухоль" – болезнь цараат поражает "внешнюю оболочку" еврея, его кожу, волосы, одежду, стены дома. Это показывает, что, по сути, его природа всегда свята, его истинная суть, его естество – это духовность и вера. Всё нечистое, хищное и мерзкое – это явления внешние, наносные. Это и показывает внешний характер болезни.
Цараат может определить только коен. Так устанавливает Тора. Даже если коен необходимыми знаниями не обладает и вынужден спрашивать мнение раввина, а умение определить цараат требует больших знаний и большой практики, всё равно, язва становится нечистой не по решению раввина, а по слову коена. Раввин высказывает своё мнение, что данное поражение обладает признаками нечистоты, а коен провозглашает её нечистой. Только после этого она становится такой. Почему? Талмуд в Трактате Шабат говорит, что с каждым евреем приходят из синагоги в Шабат два ангела: добрый и злой. Если дом еврея готов к Субботе, даже злой ангел обвинитель вынужден признать это и благословить его, а если, не дай Б-г, наоборот, даже ангел добрый вынужден согласиться со злым. Тот же принцип мы видим и здесь. Вся природа коаним в хеседе. Их предназначение -- искупать грехи евреев и приносить им благословение и удачу. Если даже коен объявляет человека нечистым, это показывает, что зло действительно свило себе гнездо в этом человеке, и он нуждается в срочном "ремонте".

Цараат на коже бывает двух основных видов: "баерет" и "сет".  Как известно, наши мудрецы называют в качестве причины этой болезни злой язык. Рамбам определяет, что злой язык бывает двух видов. Если человек говорит отрицательное о другом – это называется "лашон ара". Но это только в том случае, если всё сказанное правда. Если рассказчик слегка преувеличил, сказал ложь о другом – это уже называется "моци шем ра" – клевета. Этим двум преступлениям и соответствуют названные болезни.

Все виды цараат на коже – это различные оттенки белого цвета. Почему?  Это объяснение Ор Ахаима развивает подробнее "Меор вашемеш". Источником жизни человеческого тела является кровь. Её движение придаёт коже здоровый золотистый, розовый цвет. Когда жизни нет, как, например, у мёртвого,  цвет его кожи бледно-белый, безжизненный. То же происходит, когда жизнь покидает человека временно,  в момент, когда он оскорблён или находится в сильном гневе. Кровь отливает от его лица, и он смертельно бледнеет. Когда мы мыслим, говорим или делаем злое, мы отрываем себя этим от жизни.  На это и указывал Всевышний, покрывая тело такого человека смертельными белыми пятнами различной величины.
Нечистый цараат обязан был жить в одиночестве, вне стана, вдали от людей. Говорит Ор Ахаим, что такой способ лечения противоположен человеческой природе. Накожные заболевания часто вызываются частичными явлениями в организме, а их причиной являются малоподвижность и меланхолия. Лечением для такой болезни были бы именно радость и движение, которые обновляют человека. Но в данном случае Тора предписывает одиночество и плач о своих грехах – то, что вылечивать от данной болезни не должно. Но поскольку причина болезни цараат духовная, а не материальная, её излечение тоже  противоположно обычной природе. "Меор вашемеш" добавляет важнейшую деталь. Тшува происходит, когда человек горько сожалеет о своём дурном прошлом, о том, как бездумно и преступно он жил, плачет и постепенно сбивает с себя спесь и самодовольство. Но когда тшува состоялась, и корка, покрывающая сердце и разум, сломлена, наступает невиданная радость, радость обретения себя и радость веры. Именно эта радость перестраивает и обновляет человека, лечит все его болезни. Именно она является той  целью, которую преследует Тора, отправляя нечистого цараат жить вне стана. Так что излечение от этой болезни, в конечном счете,  соответствует природе.

Из рассказов о праведниках
Рав Яков Доктор

4 Нисана – юрцайт рабби Йойхонона из Рахмистривки זצק''ל זי''ע, младшего, восьмого сына Магида из Чернобыля זצק''ל זי''ע. Магид называл всех своих сыновей в честь "ушпизин", небесных гостей, приходящих к нам на Суккот. Когда родился младший, его следовало бы назвать Йосеф. Но к Магиду во сне пришёл тана рабан Йойхонон бен Закай и попросил назвать сына в его честь, чтобы к младенцу перешла его душа. Поскольку рабби Йойхонон был искрой души Йосефа, Магид согласился. Эту историю подтвердил сам рабби Йойхонон. Он был очень сдержанным и немногословным человеком  и никогда даже публично не говорил диврей Тора. Но однажды он проговорился и сказал: "Да, я - бен Закай". После смерти Магида его дети поделили между собой его духовное наследие. Обычно цадик служит Всевышнему одним качеством, с помощью которого достигает всего остального. Каждый из сыновей взял себе одно из качеств своего отца. Рабби Йойхонон хотел взять себе смирение, "гурништ" (буквально ничто), но убедился, что его опередил его старший брат рабби Мойше из Красочова זצק''ל זי''ע. Поэтому он взял себе свойство особого смирения "гур гурништ". Каждое утро, отправляясь на молитву, выходил на балкон или посылал туда кого-то из домашних. С балкона была видна дорога в Рахмистривку, и если кто-либо по ней ехал, Ребе не шёл молиться и ждал его. "Каждому, кто едет в город, что-либо от меня нужно, - объяснил он, - нехорошо заставлять его ждать, а я могу помолиться и позже".

Обычно рабаним не любят позировать, поэтому изображений многих из них у нас нет. Но портрет рабби Йойхонона существует. Появился он при следующих обстоятельствах. Однажды в пятницу, возвращаясь из миквы, он увидел на улице еврея с доской и кистью. Ребе спросил, что он делает. Еврей начал рассказывать, что у него дочь на выдании и нет денег на свадьбу, и т.д. "Да, если с помощью моего портрета можно выдать замуж "аидише тохтер", еврейскую дочь, тогда другое дело". Ребе поправил пейсы и бороду и спокойно ждал, пока художник  кончит рисовать. Этот портрет, размноженный, висел во многих еврейских домах в России до революции.

Ребе Йойхонон был большим масмидом. Даже принимал людей с открытой книгой. Как только посетитель поворачивался, чтобы уйти, рабби тут же возвращался к учёбе. Каждый год он делал сиюм на весь Талмуд, Тур и Шульхан Арух.

Однажды во время тиша, когда хасиды, по обычаю, стояли на скамьях "паранчес" в несколько этажей вокруг Ребе, у одного из них выпала из рук тарелка с бульоном и лапшой и упала прямо на Ребе. Но рабби Йойхонона волновало другое. Он позвал габая и велел ему принести еще тарелку вот этому еврею, ему не достался суп.

Ребе также имел привычку "забывать" в микве верхний тулуп, чтобы бедные могли им воспользоваться. Однажды, по настоянию ребецен, был заказан у портного новый тулуп. Во время примерки ребецен обсуждала с портным, где нужно ушить, а где, наоборот, слишком узко. "Что ты так стараешься, -- вмешался Ребе, -- если размер тулупа не подойдёт мне, он сгодится кому-то другому".

Подготовка к молитве начиналась у него глубокой ночью, когда все ещё спали. Однажды зимой, идя в микву, рабби Йойхонон с удивлением увидел, что один из его шамашим уже не спит. Шамаш рассказал, что к Ребе привезли дрова, и он их охраняет. «Вчера один еврей подогнал свои сани и воровал у Ребе дрова, -- объяснил шамаш. "И что ты сделал?" – спросил Ребе. "Как что? Дал пощёчину!  Что это такое -- воровать у самого Ребе?!" Услышав ответ, Ребе прогнал его из дома, сказав, что больше тот у него не служит. С большим трудом, с помощью заступничества сыновей Ребе, ему удалось попасть на приём к Ребе. "Нет, ты даже не понимаешь, что ты наделал! Мне следовало бы знать, что есть еврей в нашем городе, у которого нет зимой дров, и обеспечить его. Он сэкономил нам силы и пришёл за ними сам, а ты ещё даёшь ему пощёчину?" Рабби Йойхонон вернул шамаша на службу, однако, при условии, что когда ему будут привозить дрова, он всегда будет отвозить полные сани этих дров в город, тому самому еврею.

Этот выпуск рассылки посвящается памяти (ле-илуй нешама): 
רבקה בת אהר (Ривка бат Аарон) 
 מרים בת יעקב (Мирьям бат Яаков)

---

ШИДУХИ ДЛЯ РУССКИХ БААЛЕЙ ТШУВА SHIDDUCHIM for RUSSIAN BAALEY TESHUVAH Worldwide in Russian

Посетите нашу страницу http://www.kehilasmy.org
Visit our page http://www.kehilasmy.org