Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Религия. Психология. ЗОЖ

  Все выпуски  

Человек и религия в современном мире: Христианство левого крыла (часть 2)


ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 324/2021-03-30

Доброго времени суток. Продолжаю публикацию новой статьи "Христианство левого крыла".

Исторические движения

Важную роль в развитии христианства левого крыла (или левого христианства) исторически играют идеи христианских коммунизма, социализма и анархизма[5][6], а также в определенной мере пацифизма.

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - christian_communism.svg_-1.png
Христианский коммунизм и христианский социализм представляют собой точки зрения, согласно которым учение Иисуса Христа является призывом к коммунистическому или социалистическому обществу как идеалу. Различие между терминами "социализм" и "коммунизм" размыто. Принципиально эти термины были разграничены лишь большевиками после революции 1917 года[7], в то время как Карл Маркс использовал их как синонимы[8] (наряду с некоторыми другими)[9]. Поскольку слово "коммунизм" ассоциируется с марксизмом, большевизмом и особенно (через них) с атеизмом, этот термин вызывает отторжение у многих верующих. Христиане чаще предпочитают использовать термин христианского социализма, хотя существуют христианские коммунисты, которые не видят проблемы в таком наименовании. (На иллюстрации: знак христианского коммунизма)

Согласно книге Деяний апостолов, первые христиане образовывали сообщества, где: "Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого" (Деян. 2:44-45); "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. ... Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" (Деян. 4:32, 34-35). Такие социальные отношения раннехристианской общины исследователи относят к протокоммунизму или же к простой форме социализма[10], а некоторые авторы называют эту общину анархо-коммунистической[11].

Христианский анархизм это идеология, которая рассматривает анархизм неотъемлемой частью христианствах[12]. Анархизм представляет собой философию свободы от принуждения и эксплуатации, в то время как новозаветние тексты утверждают духовное освобождение, которое влияет на всю человеческую жизнь. В основе христианского анархизма лежит противопоставление земного царства как царства зла и греха и Царства Бога, которое установил Иисус Христос. Христиане как анархисты, согласно этому взгляду, не служат земной власти, не подчиняются власти, когда это противоречит их вере, и отвергают несправедливое государство. В максималистском понимании это отрицание вообще любого государства. Христианский анархизм часто, хотя и не всегда, отвергает официальную церковь, поскольку она как земной институт срастается с правящими элитами, преследует политические и материальные цели и превращается в инструмент насилия. Анархо-христианские движения стремились вернуться к евангельской простоте в образе жизни, отказываясь от обогащения, иерархичности и подчинения человека человеком, желая обрести более справедливые и эгалитарные отношения.

В некоторых случаях такие движения отказывались от частной собственности, создавая коммуны с совместным трудом и совместным владением его результатов. По мнению современного мистика-богослова Томаса Мертона, анархическое христианство в дальнейшем проявлялось в монашестве в его ранней форме[13]. Либертарный социалист Мюррей Букчин рассматривает как христианских анархистов Джерарда Уинстенли и Томаса Мюнцера[14]. Джерард Уинстенли был английским протестантским реформатором и идеологом движения диггеров, которое квалифицируется как аграрный социализм[15]. Диггеры создавали общины и обработывали землю, которую считали общей собственностью.

Томас Мюнцер известен в связи с масштабным восстанием крестьян против сословного неравенства. В эпоху реформации анархизм принимал не только мирные формы, но и формы восстаний, как это происходило в ходе Крестьянской войны в Германии (1524-1526). Известными духовными лидерами во время этой войны были Томас Мюнцер и цвиккауские пророки, влияние которых связывают с зарождением анабаптизма[16]. Один из лидеров анабаптизма Ян Матис известен как вождь коммуны захваченного города Мюнстера, но Матис был не единственный радикальный воинствующий проповедник анабаптизма. Мюнстерская коммуна стала попыткой создания протокоммунистического общества революционно-насильственным путем. Фридрих Энгельс рассматривал анабаптистов как протокоммунистов в известной работе "Крестьянская война в Германии" [17][18].

Однако, другие анабаптисты не только были мирными, но и считали христианским учением пацифизм. Такое направление анабаптизма сохранилось до наших дней в виде разных его ветвей. Среди начинателей анархического пацифизма в анабаптизме особенно известны Менно Симонс, чьи последователи стали называться меннонитами, и Якоб Гуттер, давший начало движению гуттеритов[19]. Менно Симонс безуспешно пытался убедить предводителей Мюнстерской коммуны отказаться от насилия и принять пацифизм. Гуттериты особенно интересны практикой общей собственности[18], которую они сохраняют до сих пор.

Другим примером христианского анархического пацифизма стали моравские (чешские) братья[19]: это ветвь гуситов, возникшая в конце гуситских войн (общая продолжительность этих войн: 1419-1434). Гуситы стремились к равенству, и в их числе были сторонники общей собственности (не все, а только часть движения). Идеологом моравских братьев стал Петр Хельчицкий, веривший, что среди христиан не должно быть богатых и бедных, как это было в ранней церкви, и что христиане не должны воевать. Одним из известных примеров христианского пацифизма являются также квакеры[19]. Из квакеризма выделилось другое движение христиан пацифистов, практиковавших общую собственность с конца XVIII в., -- шейкеры[20] (сейчас они практически исчезли).

Это изображение имеет пустой атрибут alt; его имя файла - love_is_freedom.svg_.png
Христианский пацифизм можно отнести к проявлению анархизма, поскольку он проявлялся в отказе от несения воинской повинности и от участия в государственных войнах. Христиане пацифисты стойко сопротивлялись стремлению властей заставить их служить в армии, иногда получая возможность избежать службы, но гораздо чаще подвергаясь гонениям, из-за которых были вынуждены переселяться в другие места жительства. (На иллюстрации: Современный молодежный анархический знак: "Любовь это свобода")

К числу христианских анархистов в России можно отнести течение старообрядцев беспоповцев, называемое бегунами[21]. Бегуны уклонялись от всех гражданских повинностей, таких как присяга и воинская служба, уплата податей, использование паспортов и т.п., поскольку считали, что это вовлекает их в служение антихристу. Они также отрицали сословия и частную собственность.

На территории России получили развитие такие анархо-пацифистские движения как духоборы и молокане[19]. Духоборы в отказе от насилия дошли даже до вегетарианства. Они предпринимали попытки возделывать общинную землю после эмиграции в Канаду. (Известный революционер анархист Петр Кропоткин предложил помочь в их эмиграции канадскому экономисту Джеймсу Мейвору, а Лев Толстой, тоже анархо-пацифист, в качестве помощи отдал гонорар романа "Воскресенье" и собрал другие пожертвования)[21][22]. Молокане были родственным движением духоборам: один из лидеров (возможно, основатель, но точных данных нет) молокан Семён Уклеин ушел от духоборов (причиной этого источники называют то, что в среде духоборов отказ от христианской традиции доходил до веры во внутреннее озарение без веры в авторитет Библии[23]). Влияние пацифизма в России испытывали также евангельские христиане и баптисты[24], но это не было общим учением внутри этих течений[25].

К числу известных в мире христианских анархисток и пацифисток современной эпохи относят, к примеру, Симону Вейль[21], которая, будучи левых и пацифистских взглядов, обратилась к христианству, но не крестилась, поскольку верила, что можно быть христианкой за пределами церковной ограды. Другим ярким примером является Дороти Дэй, которая обратилась в католичество, но сохранила сочувствие коммунистам, была пацифисткой и называла себя анархисткой[26]. (В данной статье приведены лишь некоторые примеры христианских анархистов, анархо-пацифистов и анархо-коммунистов, но этими примерами список таких личностей и христианских движений не ограничен. Классический обзор таких движений, в частности, можно найти в фундаментальном труде Карла Каутского "История социализма. Предтечи новейшего социализма", где их анализ изложен с точки зрения марксизма[27]).

В XIX веке оформился как отдельное направление христианский социализм. В числе авторов и деятелей христианского социализма особенно известны британские священники Фредерик Денисон Морис, Чарльз Кингсли, а также адвокат Джон Малкольм Ладлоу и некоторые другие[28]. Христианский социализм Фредерика Мориса отчасти вдохновлялся известным произведением начала XVI в. "Утопия" Томаса Мора, который позднее был канонизирован в католической церкви. Другим известным протокоммунистическим (или протосоциалистическим) произведением начала XVII в. был "Город Солнца" Томаззо Кампанеллы.

Во второй половине XIX века в США возникло Общество христианских социалистов, а в начале XX века происходил подъем движения социального евангелия[28], в котором важное место заняли христианские социалисты (хотя не только они). Одним из известных лидеров социального евангелия стал христианский социалист баптистский пастор Вальтер Раушенбуш[29][30]. (Тему христианского социализма стоит подробнее рассматривать в отдельной статье, так как невозможно это сделать в данной).

В конце XIX века в рамках доктрины католической церкви начала формироваться концепция христианской демократии, которая позднее стала внецерковным политическим направлением. Христианская демократия является социально ориентированной, хотя исторически по многим вопросам консервативной, отчего в большей мере ассоциируется с правой, чем с левой политикой. Экономически христианская демократия близка к социал-демократии и социал-либерализму, поэтому может в этом аспекте относиться к левоцентризму.

В конце XX века в католической церкви Латинской Америки получила развитие теология освобождения, которая стала важной составляющей левого христианства. Параллельно этому движению развивались другие богословские течения, которые, объединяясь с движением за гражданские права, утверждали освобождение различных социальных групп в широком смысле [31].

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Cтарый сайт  "Путь в бесконечность"Блог "Записки бунтаря"

Фейсбук: Прогрессивная религия. ВКонтакте: Независимый исследователь 


В избранное