| ← Июнь 2016 → | ||||||
|
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
6
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
|
20
|
21
|
22
|
23
|
26
|
||
|
28
|
30
|
|||||
За последние 60 дней 2 выпусков (1-2 раза в 2 месяца)
Открыта:
26-09-2008
Адрес
автора: religion.celovekireligia-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Человек и религия в современном мире
ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Выпуск 200/2016-06-27 Продолжение статьи о социальном евангелии (первая часть была опубликована в прошлую пятницу и вторая в субботу, четвертая еще будет). Основные вехи истории Поддержка церквей К середине 1890-х годов социальное евангелие распространилось во множестве деноминаций американского протестантизма. В поддержке идей движения особенно выделялись епископальная и конгрегационалистская церкви. Особая озабоченность епископальной церкви социальными нуждами была обусловлена историческими связями с английским христианским социализмом. Среди членов конгрегационалистской церкви были такие известные проповедники социального евангелия как Вашингтон Гладден и Иосия Стронг, оказывавшие влияние на церковь. Некоторые лидеры социального евангелия присутствовали в баптистских церквях. В методистских и пресвитерианских церквях также наблюдалось сочувствие социальному евангелию[5][9]. Межденоминационные объединения Социальное евангелие достигло наибольшего расцвета в десятилетие перед Первой мировой войной. Получив распространение во многих церквях Америки, оно поддерживалось межденоминационными объединениями. Значительную роль в поддержке социального евангелия занял созданный в 1908 году Федеральный совет церквей, первоначально объединявший 33 деноминации, который сразу после создания принял социальное учение («социальное кредо») на основе социального евангелия[5][7]. Образование и воспитание В 1911 году было образовано межконфессиональное объединение под названием «Мужчины и религиозное передовое движение» (The Men and Religion Forward Movement), которое призывало христиан мужчин и мальчиков посвящать себя продвижению социальных реформ. Социальное евангелие расширило свое влияние также посредством Юношеской христианской ассоциации (The Young Men’s Christian Association — мужская ассоциация, позднее возникла женская ассоциация — Young Women’s Christian Association), социального направления в Ассоциации религиозного образования (Religious Education Association), курировавшей воскресные школы[5], и ряда других организаций. Движение поселения С социальным евангелием связано движение поселения (settlement movement), которое представляло собой создание в районах проживания бедных (многие из которых были имигрантами) центров социальной помощи — «домов поселения» (settlement house) с широким спектром услуг (таких как образование, культурное и спортивное развитие, здравоохранение, воспитание детей и многое другое). При этом активисты сами переселялись в бедные районы, чтоб жить рядом с бедняками и имигрантами, оказывая им поддержку[37][38].  Руководительница «Дома поселения» Северо-Западного университета Харриет Виттам (с книгой) в окружении детей. Чикаго, 1914 Движение поселения возникло в Британии, где англиканский священник Сэмюэл Барнетт (Samuel Barnett) и его супруга Генриетта (Henrietta Barnett) в 1884 году создали «дом поселения» Тойнби Холл (Toynbee Hall). Мотивируясь подражанием Иисусу Христу, теологи и представители среднего класса поселялись рядом с бедными, чтобы оказать им поддержку. Первый «дом поселения» в США «Окружная гильдия» (Neighborhood Guild) был основан в Нью-Йорке в 1886 году Стэнтоном Коитом (Stanton Coit) и Чарльзом Стовером (Charles Bunstein Stover). Вслед за этим в США стали создаваться другие аналогичные «дома поселения», самый известный из которых — Халл Хауз (Hull House) в Чикаго, основанный в 1889 году Джейн Аддамс (Jane Addams) и Эллен Гейт Старр (Ellen Gates Starr)[37][38]. Американское движение поселения было в значительной мере светским, но многие «дома поселения» имели связи с религией. Джейн Аддамс не принадлежала социальному евангелию и скептически относилась к церкви. Но ее деятельность как одного из основателей движения поселения в США и как социального активиста делали ее символом социального евангелия в действии. Работники созданного ею центра Халл Хауз примкнули к социальному евангелию и отстаивали улучшение жилищных условий для бедных, сокращение рабочего дня, улучшение условий работы для женщин, страхование по безработице, а также выступали против проституции и других форм городских пороков[5]. Включение чернокожих Начиная с 1890-х годов некоторые проповедники социального евангелия, среди которых был Вашингтон Гладден, путешествовали на Юг США вместе с Американской миссионерской ассоциацией — аболюционистской организацией, созданной с целью освобождения рабов и преодоления расового неравенства. Ведущие лидеры социального евангелия Вашингтон Гладден и Вальтер Раушенбуш выступили с осуждением расового неравенства, объявив афро-американцев частью всеобщего братства людей. Но в целом социальное евангелие продолжало сосредотачиваться главным образом в городах индустриальной Америки[5]. Социальное евангелие чернокожих Некоторые чернокожие активисты включились в социальное евангелие. Однако, белые и чернокожие в основной массе еще были отделены друг от друга, большинство в социальном евангелии составляли белые, а социальное евангелие чернокожих представляло собой немногочисленное специфическое направление. Чернокожие активисты социального евангелия находились в подавляющем меньшинстве также и среди чернокожих. Тем не менее, чернокожие представители социального евангелия заложили интеллектуальную основу, которая в дальнейшем вылилась в движение за гражданские права[39].  Саттон Элберт Григгс Например, чернокожие активисты социального евангелия, такие как баптистские служители Саттон Элберт Григгс и Джон Милтон Уалдрон, так же как и методист-социалист Реверди Кассиан Рансом, вошли в число лидеров Ниагарского движения, чтобы бороться с дискриминацией чернокожих[40]. Они также были в числе сторонников Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения, созданной в 1909 году. Первая мировая война Первая мировая война принесла спад популярности социального евангелия. В послевоенные годы Европа находилась в политическом и экономическом хаосе, а в США восторжествовали изоляционизм и реакционизм. Ужасы войны и отказ США вступить в Лигу наций привели к разрушению атмосферы культурного оптимизма в обществе, который ранее отражался в либеральной теологии и служил эмоциональным фундаментом социального евангелия[5]. Влияние социального евангелия уменьшилось. Ряд исследователей рассматривают войну как причину разочарования в социальном евангелии[41], в то время как некоторые другие считают, что война способствовала созданию новых форм движения[42]. Критика фундаментализма В 1920-е и 1930-е годы социальное евангелие подверглось двум волнам критики. В 1920-е годы большинство социально и теологически консервативных американских протестантов стали выступать против поддержки социального евангелия[5]. В этот период усилилось движение протестантского фундаментализма, сопротивлявшегося влиянию либерального протестантизма, на базе которого развивалось социальное евангелие. Фундаменталисты отрицали приоритет социального спасения над индивидуальным возрождением и спасением души и критиковали социальное евангелие за то, что оно, по их мнению, использовало христианскую веру только для влияния на социальную активность. Для фундаменталистов также была неприемлема либерально-теологическая вера в имманентность Бога (присутствие Бога в мире и обществе), которая делала почти ненужным участие Бога (в традиционном представлении) в социальных реформах людей. В конце концов фундаменталисты отождествили любую христианскую социальную активность с либеральным социальным евангелием и связали свое понимание христианства с социальным консерватизмом[5]. Критика неоортодоксии Вторая волна критики социального евангелия осуществлялась в 1930-е годы со стороны неоортодоксальной протестантской теологии во главе со швейцарским богословом Карлом Бартом. Карл Барт выделял трансцендентную (надмирную) природу Бога и порицал либеральную теологию за приспособление христианства к нуждам среднего класса, современной науки и социальным реформам[5].  Рейнгольд Нибур Критика Барта была расширена американским теологом немецкого происхождения Рейнгольдом Нибуром вместе с его братом Хельмутом Ричардом Нибуром и немецким теологом Паулем Тиллихом, в 1930-е годы перебравшимся в США. Нибур отверг оптимизм социального евангелия и подчеркнул недостаточность, с точки зрения неоортодоксальной теологии, внимания социального евангелия к греховности человека и политическим конфликтам[5][1]. Неоортодоксальная теология также не принимала (в соответствии с традицией ортодоксальной протестантский теологии) идею «соучастия» Бога и человека в построении морального общества[4]. Новое социальное евангелие В 1930-е годы социальное евангелие стало обновляться. Оно стало более реалистичным и отвечало изменению политических настроений. От социального евангелия эры прогрессивизма новое социальное евангелие отделяли Первая мировая война, рост протестантского политического консерватизма и критика неоортодоксии[5]. Продолжение следует Ведущая рассылки Елена Преображенская "Свет знания" (старое название - "Каруна") Блог "Записки бунтаря" |
| В избранное | ||
