Мартин Лютер Кинг родился 15 января 1929 года в Атланте (штат Джорджия). Его прадеды были рабами, дед — крестьянином, а отец — священником. Служение священника избрал для себя и Мартин Лютер Кинг. В 1951 году после обучения в теологической семинарии Кроузера в Честере (Пенсильвания) он получил степень бакалавра богословия, после чего в 1954 году стал баптистским пастором в Монтгомери (штат Алабама). В 1955 году он закончил Бостонский университет, получив степень доктора теологии.

Начало деятельности Кинга как лидера борьбы против дискриминации приходится на декабрь 1955 года. Возвращаясь с работы домой, чернокожая швея Роза Паркс была арестована за отказ уступить место в автобусе белому пассажиру. После этого случая негритянская община под руководством Мартина Лютера Кинга на протяжении 382 дней бойкотировала транспорт Монтгомери. В ноябре 1956 года Верховный суд США признал закон о сегрегации в Алабаме неконституционным, и уже в декабре черные и белые пользовались автобусами совместно.

В 1957 году Кинг был избран президентом Конференции Христианского Руководства Юга. На протяжении 11 лет он объехал более семи миллионов километров, выступая с речами более 2500 раз, постоянно оказываясь в местах протестов, акций и борьбы с несправедливостью. При этом он успел написать пять книг и огромное количество статей.

Возглавляя акцию протеста в Бирмингеме (штат Алабама) Мартин Лютер Кинг был арестован и на девять дней заключен под стражу, где он написал серию знаменитых эссе «Письма из Бирмингемской тюрьмы». Это был манифест борцов против дискриминации, аргументирующий моральное право человека выступать против несправедливых законов.

Кинг был одним из организаторов мирного марша на Вашингтон, в котором участвовали полмиллиона человек, и который завершился одной из его наиболее цитируемых речей «У меня есть мечта» (I Have a Dream). В 1964 году за свою борьбу против рассовой дискриминации Кинг был награждён Нобелевской премией мира.

28 марта 1968 года Кинг возглавил марш протеста, целью которого была поддержка бастующих рабочих. 4 апреля он был смертельно ранен. С 1986 года третий понедельник января в США отмечается как национальный праздник в его честь.

Духовный поиск

Мартин Лютер Кинг вошёл в историю не просто как борец против дискриминации, но как духовный лидер, в основе деятельности которого находился синтез христианской веры, философии ненасилия и социальной концепции равноправия. В статье «Поломничество к ненасилию» он излагает свой личный путь к постижению этого синтеза.

Кинг рассказывает о том, как во время обучения в теологической семинарии прочитал работу Уолтера Раушенбаха «Христианство и социальный кризис», приведшую его к пониманию, что в основании религии должна лежать забота обо всех нуждах человека — не только духовных, как это традиционно понимается в христианстве, но и материальных, социальных, экономических. «С тех пор как я прочитал Раушенбаха, — пишет Кинг, — моим убеждением стало то, что религия, признающая важность заботы о людских душах, но не затрагивающая общественные и экономические условия, ранящие эти души, — это религия с умирающим духом, ожидающая только того дня, когда ее похоронят. Хорошо сказано: «Религия кончается там, где кончается человек»».

Интересуясь социальными проблемами, Кинг изучил труды Карла Маркса «Капитал» и «Коммунистический манифест». Признав, что в основе коммунистического учения лежит стремление к социальной справедливости, Кинг не принял в нём атеистический материализм, моральный релятивизм и государственный тоталитаризм. «Конструктивные цели не могут давать абсолютное моральное оправдание деструктивным средствам», — пишет он.

«Я выступаю против политического тоталитаризма коммунизма. При коммунизме человек погибает, поглощенный государством. Правда, марксист стал бы спорить, что государство является «временной» реальностью, которая будет ликвидирована, когда возникнет бесклассовое общество; но пока государство существует, именно оно является целью, а человек — только средством для ее достижения. И если какие-либо из так называемых прав или свобод человека станут на пути достижения этой цели, они просто будут сметены в сторону. Свобода слова, свобода голосования, свобода слушать те новости, которые нравятся самому человеку, или свобода выбора книг для чтения — все это имеет определенный предел. Человек при коммунизме становится едва ли чем-то большим чем стандартный зубец во вращающемся колесе государства.

Я не мог принять принижение индивидуальной свободы. И сейчас я убежден в том, что человек является целью, потому что он — творение Бога. Не человек создан для государства, а государство для человека. Лишить человека свободы — это значит принизить его в большей степени до статуса вещи, а не поднять до уровня личности. К человеку никогда нельзя относиться как к средству для достижения целей государства, а только как к цели самой по себе».

При этом Кинг отмечает, что борьба против неравенства сближает коммунизм с христианством, так что возможно рассматривать коммунистическое учение как форму христианской ереси. Говоря о христианском социальном импиративе, он отмечает:

«Христианин всегда обязан откликаться на любой протест против несправедливого отношения к бедным, христианство само является таким протестом, нигде более не выраженным так красноречиво, как в словах Иисуса: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк., 4; 18-19)».

Можно добавить, что как эти слова, так и их первоисточник — пророчества книги Исайи, на самом деле содержат в себе мощный призыв к сопротивлению любым формам дискриминации.

Поиск морально приемлемых методов борьбы за достижение социальной справедливости привёл Мартина Лютера Кинга к религиозной концепции ненасильственной борьбы Махатма Ганди. В этой концепции Кинг, как некогда Лев Толстой, увидел осуществление учения Иисуса Христа:

«Как и большинство, я слышал про Ганди, но серьезно его никогда не изучал. Во время чтения я был совершенно покорен его кампаниями в поддержку ненасильственного сопротивления. Особенно поразил меня Солевой Марш к морю и огромное число его сторонников. Концепция Сатьяграхи (в пер. с санскр. Satya — истина, тождественная любви; Graha — сила; Satyagraha — истинная сила, или сила любви) в целом имела для меня огромное значение. Когда я углубился в изучение философии Ганди, мой скептицизм относительно силы любви значительно ослабел и я впервые увидел ее реальную способность действовать в сфере социальных реформ. До чтения Ганди я пришел к выводу, что мораль Иисуса является эффективной только для личных отношений. Мне представлялось, что принципы «подставьте другую щеку», «возлюбите врагов ваших» имели практическую ценность там, где индивиды конфликтовали друг с другом; там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, был необходим другой, более реалистичный подход. Но после прочтения Ганди я осознал, что полностью ошибался.

Ганди был, наверное, первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием в деле социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев».

Учение о ненасильственном сопротивлении

Убедившись, что ненасилие является воплощением учения Иисуса Христа, Мартин Лютер Кинг сформулировал шесть принципов ненасильственной борьбы против социальной несправедливости и дискриминации.

1. Ненасильственное сопротивление — это не метод трусов, которые боятся вести борьбу, а сопротивление, требующее силы и мужества. Человек не должен подчиняться никакой несправедливости. Но борьба должна быть направлена не на насилие, а на убеждение. Этот метод — не пассивное непротивление злу, а активное ненасильственное сопротивление злу.

2. Ненасилие не стремится победить или унизить противника, но пытается завоевать его дружбу и понимание. И хотя ненасильственная борьба может выражаться в акциях протеста, отказе от сотрудничества или бойкотах, само по себе это не являются целью. Целью является объединенение людей, которых разделяют барьеры социальной несправедливости.  «Целью является освобождение и примирение, — пишет Кинг, — Последствия ненасилия заключаются в создании общности, тогда как последствием насилия является трагическая горечь».

3. Ненасильственная борьба направлена против зла, а не против его носителей. Так, в отношении рассовой дискриминации Кинг утверждает: «Напряжение существует не между белыми и неграми. В своем основании оно существует между справедливостью и несправедливостью, между силами света и силами тьмы. И если будет наша победа, то это будет победа не пятидесяти тысяч негров, но победа справедливости и светлых сил. Мы выступили для того, чтобы победить несправедливость, а не против тех белых людей, которые являются ее носителями».

4. Ненасилие воплощает принцип заповеди Иисуса: «Ударившему тебя по щеке подставь другую». Это означает готовность принимать страдания без отомщения — принимать удары противника, не отвечая на них ответным ударом. Объясняя смысл этого Мартин Лютер Кинг  ссылается на слова Ганди: «Те вещи, которые имеют для людей фундаментальное значение, не могут быть достигнуты с помощью одного лишь разума, их необходимо выстрадать. Страдание безгранично сильнее закона джунглей в деле обращения противника в свою веру, чтобы он услышал то, что недоступно для голоса разума».

5. Ненасилие означает не только отказ от физического насилия, но и отказ от морального насилия. «Борец за ненасилие, — пишет Кинг, — отказывается не только стрелять в противника, но и ненавидеть его. Центром ненасилия является принцип любви. Борец за ненасилие будет утверждать, что в борьбе за человеческое достоинство угнетенные люди всего мира не должны уступить искушению ожесточиться или дать себе волю участвовать в кампаниях ненависти. Это бы не привело ни к чему, кроме усиления существующего зла во вселенной. На протяжении всего существования жизни кто-нибудь должен иметь достаточно разума и моральности, чтобы разорвать цепочку зла и ненависти. Этого можно достичь, только возводя мораль любви в центр всей нашей жизни».

Объясняя представления о любви, которая направляет ненасильственное сопротивление, Кинг обращается к христианскому понятию «агапе», выражающему Божественную любовь, которая превышает «эрос» (любовь романтическую) и «филиа» (любовь дружескую):

«Агапе — это незаинтересованная любовь. Это любовь, в которой индивид стремится найти добро не для себя, а для своего ближнего (1 Кор., 10; 24). Агапе не начинается с разного отношения к достойным и недостойным людям и качествам, которыми они обладают. Она начинается с любви к другим ради них самих. Это полностью «касающаяся ближнего забота об остальных», которая находит ближнего в каждом встречном человеке. В данном случае агапе не делает различия между другом и врагом, этот вид любви касается обоих».

«Любовь Бога является вечной и не ослабевает потому, что она нужна человеку. Святой Павел уверил нас, что акт любви-спасения произошел, «когда мы были еще грешниками», — и это пик нашей великой потребности в любви. С тех пор как личность белого человека в большой степени разрушена сегрегацией, он нуждается в любви негра. Негры обязаны любить белых, потому что белые нуждаются в их любви, чтобы стереть пятно напряжения, нестабильности и страха.

Агапе не является слабой, пассивной любовью. Это любовь в действии. Это любовь, стремящаяся защитить и сотворить сообщество. Она настаивает на общности, даже когда кто-то стремится эту общность разрушить. Агапе — это желание идти до конца ради восстановления общности. Она не остановится на первой миле, а пройдет вторую, чтобы восстановить общность. Это желание простить не семь раз, а семьдесят семь, чтобы восстановить общность. … Тот, кто действует вопреки общности, действует вопреки творению. Поэтому, если я отвечаю на ненависть эквивалентной ненавистью, я не делаю ничего, кроме усиления раскола в разрушенной общности. Я могу закрыть брешь в разрушенной общности, только встречая ненависть любовью».

Описывая Божественную любовь — агапе, которую призваны осуществлять люди в отношении своих недругов, Мартин Лютер Кинг утверждает логику о взаимосвязанности, взаимозависимости всей жизни. Эта логика укоренена в восточной философии и наиболее полно отражена в буддизме. Однако и христианству она не чужда (это отмечает, к примеру, епископ Каллист Уэр, анализируя идеи преподобного Силуана Афонского в произведениях Достоевского).

Кинг пишет: «В конечном итоге агапе — познание того факта, что жизнь взамосвязана. Все человечество включено в единый процесс, а все люди — братья. В той мере, в какой я причиняю вред своему брату, независимо от того, что он делает мне, — я причиняю вред себе. Например, белые люди часто отказывают в федеральной помощи образованию, чтобы избежать предоставления неграм их прав, но из-за того, что все люди братья, они не могут отказывать негритянским детям, не причиняя вреда своим собственным. Напротив, их усилия заканчиваются нанесением ущерба самим себе. Почему так происходит? Потому что все люди — братья. Если нанесешь вред мне, нанесешь и себе.

Любовь, агапе, является единственным цементом, способным укрепить разрушенную общность. Когда мне свыше приказано любить, мне приказано соединять разрушенную общность, противостоять несправедливости и удовлетворять потребности моих братьев».

6. В качестве заключительной характеристики ненасильственной борьбы Мартин Лютер Кинг выделяет веру в то, что в основе мироздания находится любовь:

«Тот, кто верит в ненасилие, — глубоко верит в будущее. Вера является причиной, по которой участник ненасильственного сопротивления принимает страдания без возмездия. Он знает, что в его борьбе за справедливость космос на его стороне. Есть преданные, верящие в ненасилие люди, которые не могут верить в существование персонального Бога. Но даже эти люди верят в наличие некой творящей силы, которая действует ради полноты вселенной. И как бы мы ни называли это — неосознаваемым безличностным процессом или Персональным существом, — мы признаем существование творящей силы и некой любви, которая действует, чтобы привести несвязанные аспекты реальности в гармонию».

Елена Преображенская, на основании информации в открытых источниках. 

Верхняя иллюстрация — Мартин Лютер Кинг во время речи «У меня есть мечта»

Вторая иллюстрация — иконописное изображение Мартина Лютера Кинга, сделанное католическим диссидентом, монахом Робертом Ленцем .