Нагарджуна. Философ и алхимик.

Глава из книги Абхаядатты «Буддийские мастера—маги».

Когда непросветленный притворяется сиддхом,
Он подобен мятежнику, пытающемуся свергнуть короля.
Когда просветленный продолжает делать глупости,
Он подобен слону, застрявшему в грязи.

Давным-давно жил в Кахоре, в восточном королевстве Качи, один молодой брахман. Обладая блестящим умом, он уже в двадцать лет знал наизусть все тексты Вед и даже обрел сиддхи, позволявшие становиться невидимым.

Но вскоре ему наскучила жизнь ученого — молодому брахману она казалась чересчур стерильной и пустой, поэтому он с головой погрузился в мир чувственных наслаждений. Вскоре в Кахоре едва можно было найти дом, из которого он не увел бы девушку в самом расцвете красоты или молодую созревшую жену.

Развратные подвиги Нагарджуны становились все более дерзкими, и однажды вместе с тремя своими друзьями он решил пробраться в королевский дворец и поближе познакомиться с царскими наложницами. Увы, план провалился — их обнаружили и схватили. И только Нагарджуне удалось спастись — став невидимым, он стоял рядом с королем, в то время как всех его друзей обезглавили.

Это происшествие повергло в смятение всех жителей той местности. Брахманы Кахоры вынуждены были созвать совет, чтобы решить, что же делать с нарушителем спокойствия. Предлагались разные идеи, но собравшимся так и не удалось найти способа контролировать этого необузданного быка, жившего среди них. Брахманы уже было согласились, что им всем придется переехать в другую область, оставив свою паству на произвол судьбы.

К тому времени Нагарджуна уже раскаялся и испытывал глубокое отвращением к самому себе, а решение брахманов стало для него последней каплей. В тот день, когда он добровольно решил покинуть город, все вздохнули с облегчением. В отчаянии и смятении, недовольный собой и своей жизнью, Нагарджуна обратился к духовной жизни с тем же пылом, с каким до этого устраивал дебоши.

Дойдя в поисках духовных наставлений до самой окраины кладбища под названием «Прохладный Сад», он получил посвящение в доктрину Будды. Затем он отправился в знаменитую академию Шри-Наланда, где изучал пять видов искусств и наук до тех пор, пока не вызубрил наизусть все тексты, хранившиеся в библиотеке монастыря.

Тем не менее внутри у Нагарджуны все росло ощущение духовной неудовлетворенности. Книги тоже не дарили желанного покоя, и поэтому Нагарджуна стал медитировать на Освободительницу Тару. Однажды в медитации ему явилось лицо Тары, и тогда он оставил спокойную жизнь в монастыре и стал странствующим монахом.

Нагарджуна путешествовал по разным землям, прося милостыню в городах и селах, но все не находил успокоения. Устраиваясь на ночлег, он каждый раз думал про себя: я жалкий, ничтожный подлец. Как я могу быть кому-то полезен?

Как-то раз Нагарджуна решил провести время в медитативном уединении и для этого отправился в Раджагриху. Свое отшельничество он начал с произнесения мантр, усмиряющих двенадцать женских сущностей величайших стихий.
В первый день его медитации окрестности содрогнулись от землетрясения.
Во второй день река вышла из берегов и затопила всю прилегающую область.
На третий день с небес на землю обрушился смертоносный огонь.
На четвертый день окрестности охватил страшный ураган.
На пятый день с небес пролился дождь остроконечных копий.
Ваджрные молнии обрушились с небес на шестой день.
На седьмой день двенадцать женских сущностей величайших стихий соединили все свое могущество, чтобы превозмочь медитирующего Нагарджуну. Но как они не старались, им так и не удалась даже на долю секунды отвлечь Нагарджуну от медитации — йогин оставался непоколебим в своей практике.

Признав превосходство Нагарджуны, дакини величайших стихий смиренно предложили Мастеру: «Проси чего хочешь, и воздастся тебе». Но что Нагарджуна ответил:

«Мне на самом деле ничего не нужно, кроме, наверное, пищи на каждый день, чтобы я мог продержаться во время отшельничества».

С тех пор в течение двенадцати лет стихии каждый день приносили ему пригоршню риса и пять пригоршней овощей. К тому времени, когда он завершил выполнение своей садханы, Нагарджуна обрел власть над всеми ста восемью дакинями стихий.

С тех пор Нагарджуна твердо решил служить всем существам, ощущая, что теперь его жизнь наполнилась новым смыслом. И для начала он задумал превратить гору Гандхашила в чистое золото. Выполняя свою задачу постепенно, вначале он сделал гору железной, а потом медной. И когда Нагарджуна собирался превратить гору в чистое золото, он услышал голос Бодхисаттвы Манджушри: «С чего ты взял, что поможешь существам, превратив гору в золото? Это приведет только к великим раздорам».

Затем Бодхисаттва добавил: «Неужели ты считаешь, что золото поможет обычным людям? Оно спровоцирует только новые злые и вредные дела».

Нагарджуна согласился с мудростью великого Бодхисаттвы и оставил свою затею. Но и по сей день у горы Гандхашила есть глубокий медный оттенок.

Затем Мастер отправился далеко на юг, пока не достиг берегов реки у подножия горы Шри Парвата. Там он попросил местных пастухов указать ему надежный брод, но те привели йогина к самому опасному месту, где крутые берега реки были сплошь из острых камней, а вода кишела крокодилами. Пастухи продолжали убеждать Нагарджуну, что именно в том месте находилась самая надежная переправа, и он уже ступил, было в воду, как один из пастухов сжалился и предупредил его о подстерегающей опасности. Пастух был дородным детиной, голос его звучал искренне, и Нагарджуна тут же поверил ему.

Тогда честный пастух отвел йогина к безопасному броду. «Я перенесу тебя на тот берег, — сказал он. — Забирайся ко мне на плечи, так ты не промокнешь».

Когда они уже достигли середины реки, вдруг откуда ни возьмись возникла стая голодных крокодилов — извиваясь и щелкая пастью, они взбивали речную воду в белую пену.

«Тебе нечего бояться, пока я жив!» — прокричал Нагарджуне пастух. И с этими словами он целым и невредимым, с Нагарджуной на плечах, дошел до противоположного берега.

«Ты узнал меня? — спросил пастуха йогин. — Я Арья Нагарджуна».

«Я слыхал о тебе», — ответил пастух, тут же преисполнившись благоговения к Мастеру.

«За то, что ты перенес меня на этот берег, проси о чем угодно, что только пожелает твое сердце»,- сказал Нагарджуна. Он не признавался в том, что именно по его воле появились в реке крокодилы, чтобы испытать пастуха.

Ни секунды не раздумывая, пастух ответил: «Сделай меня королем».

Тогда Мастер Нагарджуна зачерпнул немного речной воды и побрызгал ею на стоявшее неподалеку дерево сал, которое в мгновение ока превратилось в великолепного белого слона в королевской попоне. Волшебное животное склонилось перед новым королем, и тот по хоботу взобрался на сиденье.

«А как насчет армии?» — спросил Нагарджуну король.

«Как только прокричит твой слон, появится и армия, Ваше Величество», — ответил йогин.

И в тот же миг раздался трубный рев слона, и откуда ни возьмись появилась целая армия, вооруженная, прекрасно одетая и готовая к маршу.

Со временем новый король прославился под именем Салабандха. Вместе со своей женой, королевой Синдхи, Салабандха правил восемью миллионами четырьмя тысячами домов, и правление его было великодушным и мудрым.

Однако и короля настигла неудовлетворенность жизнью, которая когда-то терзала его Мастера. Прошли годы, и бывший пастух отправился на поиски своего Гуру. Найдя Нагарджуну, он простерся, а затем стал обходить его кругами, не смея открыть свое сердце.

«Правление королевством оказалось совсем не таким, как я ожидал, — наконец признался король. — Я всем сердцем хочу отречься от престола. Прошу тебя, позволь мне остаться здесь, с тобой».

«Нет, — ответил Нагарджуна, — я не могу тебе этого позволить. Но пусть вот эти драгоценные четки станут твоим наставником. Возьми их — они будут защищать тебя и твое королевство. А еще я даю тебе нектар, дарующий как вечную жизнь, так и бесстрашие перед лицом смерти каждому, кто отведает его медовой сладости».

«Если ты пообещаешь, что однажды я смогу остаться с тобой навсегда, то я приму оба подарка и вернусь в свои владения, — ответил король. — А если ты ответишь отказом, то дары эти мне ни к чему».

«Что же, посмотрим», — ответил Нагарджуна.

И не поддаваясь на сетования короля, он передал ему наставления по алхимическому мастерству, благодаря которому появился нектар бессмертия. Затем Мастер отправил ученика обратно — править своим королевством еще сотню лет.

В течение целого века процветало королевство Салабандхи. Урожаи всегда были обильны, а все существа преуспевали и преумножались. В эти счастливые годы Нагарджуна передавал поучения Будды по всей стране.

Но пришло время, и Колесо жизни снова повернулось. Уже казалось, что золотой век будет длиться бесконечно, когда повсюду стали проявляться недобрые предзнаменования. Злой дух Сундарананда, беспрестанно взращивая зависть к королю, накопил необычайную силу и желание расправиться с удачливым монархом. И вот уже все меньше солнечного света и тепла проливалось на королевские владения, а благословенное лицо луны и вовсе исчезло с небосклона. Плоды осыпались с деревьев несозревшими. Дожди шли в неподходящее время, и страну охватили голод и мор. Поля и леса пожелтели и зачахли. И наступил век болезней и войн.

В этих зловещих знаках увидел король Салабандха предзнаменование скорой смерти своего Гуру. Оставив трон своему старшему сыну, вместе с несколькими верными слугами отправился он к Нагарджуне. Когда же Мастер спросил короля, зачем тот пришел, Салабандха пропел ему печальную песнь:

Отчего постигли нас неудачи?
Почему Слово Будды не спасает нас?
Отчего поднимаются силы тьмы?
Почему злые тучи затмили
Белизну луны — сочувствие Махакаруники?
Неужели мой святой Гуру, Неразрушимый Алмаз,
Падет жертвой смерти?
Недобрые знаки привели меня сюда.
Молю тебя, даруй нам
Свою сочувственную милость.

В ответ Мастер Нагарджуна пропел ему свою песнь:

Любое рождение закончится смертью.
Любое творение однажды исчезнет.
Все накопленное однажды рассеется.
Все, что кажется реальным, лишь преходяще.
Не думай о дурных предвестиях.
Выпей эликсир бесстрашия!

И как только затихли последние звуки песни Нагарджуны, самые глубокие страхи короля стали явью: Гуру раздал все, что нажил, и приготовился к смерти. Великий бог Брахма в облике брахмана пришел к Мастеру просить его головы. И когда Нагарджуна ответил ему согласием, сердце короля Салабандхи замерло. Пораженный горем, он склонил голову к ногам своего Гуру и умер.
Все собравшиеся вокруг Нагарджуны проклинали брахмана за его просьбу, и никто не соглашался обезглавить йогина. Тогда Нагарджуне пришлось взять стебель травы куса и самому отрезать себе голову. Затем он поднял ее и передал брахману. Вся растительность той местности тут же зачахла, и добродетель и заслуги человеческие постепенно исчезли. Восемь женских стихий якши, беззаветно преданные Нагарджуне, пришли, чтобы вечно охранять его тело. Они стоят там и по сей день.

Когда умер великий йогин, глубокий свет вошел в тело Нагабодхи — духовного сына и последователя Нагарджуны. До сего дня излучается он подобно сиянию полной луны в тихую, ясную ночь. И когда на землю прольются доброта и любовь Майтрейи — Будды грядущего времени — когда принесет он свои поучения, Нагарджуна поднимется и будет служить всем нам.

Перевод Юлии Воротниковой.

Подробнее о книге «Буддийские мастера—маги».
Купить книгу «Буддийские мастера—маги».

При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.ру обязательна.

Пожалуйста, помогите нам сделать рассылку лучше - заполните эту анкету. Ваше мнение для нас очень важно.

Книги и журналы о буддизме вы можете приобрести в интернет-магазине http://www.dharma-shop.ru/

Информационный партнер рассылки - туристическая компания White Umbrella - http://www.white-umbrella.ru/

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com