Великая печать. Абсолютная и относительная истина.

Интервью с Ламой Оле Нидалом.

Что в буддизме понимается под относительной и абсолютной истиной?

Относительная (или обусловленная) истина показывает, как все проявляется, а абсолютная (или окончательная) — каким все является на самом деле; пустым, не имеющим реальной собственной сущности. Все вещи проявляются в этом мире, который окрашен двойственным восприятием «нравится — не нравится», но в окончательном смысле они не обладают истинным «бытием». Все обусловлено, впечатления, как и события, приходят и уходят, и единственное, что существует, — пространство — переживает собственное богатство.

Как научиться не путать эти уровни в жизни?

Если нам все чаще удается находиться «между событиями», — это очень хороший знак. Мы должны знать, что самоузнавание сознания — это окончательная цель. То, что все время смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, — является окончательной истиной. Когда сознание узнает само себя — достигается Просветление. Теперь ум самостоятельно играет для блага других. Чем больше мы пребываем в сути ума, тем лучше проявляются методы, позволяющие приносить окружающим пользу. Когда мы узнаем ум, проявляются безграничные радость и сочувствие, которые работают на благо всех существ. Эти качества неотделимы от осознающего пространства, и поэтому важно, осознаем мы его или нет.

Что означает удерживать чистый взгляд как упражнение?

Это означает доверять моменту «здесь и сейчас». Непосредственные переживания свежи и интересны сами по себе. И ты словно ребенок, который в конце темного коридора открывает дверь в огромный наполненный светом зал и восклицает: «Вот это да!» В этом мгновении восприятия проявляется обнаженное сознание — его-то мы и стремимся обнаружить.

Пребывая «здесь и сейчас», мы тоже действуем, но теперь все больше для других. Раньше мы носили «ящик с инструментами» перед собой, и потому видели только его, теперь же мы несем его сбоку и радостно замечаем все вокруг. Мы делаем все, что нужно в жизни, и удерживаем широкий взгляд, не становясь узколобыми. Сохраняется чувство, что все происходящее — подарок пространства самому себе. При этом мы раскрываем то совершенство, которое на абсолютном уровне всегда в нас присутствует само по себе, и с пользой применяем его на относительном уровне. Мы будто играем с чем-то богатым, красивым и значительным — и оно было бы таким же прекрасным, если бы с ним ничего не делали. Как мы можем установить равновесие в жизни между нашими свободами и ответственностью за других? В целом я бы сказал: думайте о других, и они подумают о вас. Есть такая старая китайская притча о человеке, который очень хорошо медитировал. Как‑то он решил посмотреть на миры паранойи. Там он обнаружил прекрасный зал, в котором за богато накрытым столом сидело множество людей. Но у каждого из них была двухметровая ложка: пытаясь поесть, они не могли попасть ею в рот. Тогда этот человек решил наведаться на небеса и посмотреть, что происходит там. Он увидел то же самое: прекрасное угощение, все сидят за столом, каждый с двухметровой ложкой. Но гости кормили друг друга!

В мире есть все богатство, и у людей с позитивным настроем, по идее, должно быть все хорошо. Узкое мышление, вроде: «А что же достанется мне?» делает людей эмоционально бедными. Щедрый становится богатым, а тот, кто полон ожиданий и хочет больше брать, чем давать, — ограниченным.

«Удержался на повороте — значит, ехал слишком медленно. Вылетел — значит, ехал слишком быстро». Что ты имеешь в виду, когда говоришь это в контексте поучений Великой печати?

Необходимо всеми антеннами настроиться на «здесь и сейчас». Езда на мотоцикле примерно передает это ощущение. Если мы вылетаем на повороте, то полного осознавания в этот момент не было, а если не вылетаем — наверное, можно было бы еще прибавить газу. Чувство постоянного пребывания «здесь и сейчас» — ни с чем не сравнимо. И в движении на полной скорости есть очень узкий диапазон, которому можно доверять и в котором можно держаться на дороге. Потому учитесь доверять пространству, но не сонной сфере привычек, а его лучезарно-сознательной и захватывающей открытости.

Как понимать утверждение, что нирвана и сансара — это одно и то же?

Это означает, что они — два различных взгляда одного ума, а взгляд зависит от того, как ум себя воспринимает. Если он распознает себя как лучезарное открытое пространство — это нирвана. А если видит только происходящее в нем, — это сансара. Кстати, есть две нирваны. Малая удаляет ошибочное представление о собственном «я», после чего мы перестаем чувствовать себя мишенью. А большая позволяет нам и внешний мир воспринимать как сон, ощущать его «пустотность»: все свободно от независимого существования. В сансаре же мы захвачены всевозможными внутренними и внешними впечатлениями, которые постоянно меняются.

Что означают слова Будды: «Вещи не такие, какими они кажутся. Но и не другие».

Я не уверен, что я это понимаю! (Лама Оле смеется.) Они не такие, какими кажутся, потому что мимолетны, постоянно меняются. Но они, тем не менее, переживаются и влияют на все. В первой части речь идет об окончательном уровне: вещи не так тверды и неизменны, как обещают нам наши органы чувств. Но на относительном уровне что-то все равно происходит: у людей рождаются дети, люди умирают и перерождаются; возникают и исчезают разные культуры (кажется, агрессивные исчезают быстрее).

Можно ли сказать, что развитие относительного понимания влияет на абсолютный взгляд, а абсолютное понимание позволяет действовать эффективней на относительном уровне?

Это не совсем так. Самое важное, что нужно понять в мире явлений, — основополагающее непостоянство всего обусловленного как внутри, так и снаружи. С этим пониманием становится ясно, что ничто не вечно, потому что все сложено из условий. Тот, кто понял преходящую суть всего внешнего и внутреннего, вплотную приблизился к пониманию того, что все пустотно, то есть подобно сну, не существует на самом деле. Увидеть эту пустоту во всем — это Просветление, полное постижение истинной реальности.

И благодаря этому мы можем действовать эффективнее?

Наши тело и речь сами справляются довольно хорошо. Но если мы хотим управлять ситуацией интеллектуально, делая мозг главным, то все становится неуклюжим и жестким. Конечно, фаза обучения, когда все детали должны быть обработаны мозгом, необходима, но после нее нужен отпуск. Например, если во время езды на мотоцикле мы все время думаем о том, где сейчас переднее колесо, — мы будем ездить неуклюже и нелепо, постоянно тормозя. А когда машина, человек и дорога — это одно целое за пределами мыслей, то каждый поворот будет подтверждением нашего мастерства. В некоторых школах практикуют медитацию, в которой внимательно осознаются все движения тела, — при этом человек шествует осторожной походкой аиста. Но ученики Алмазного пути начинают хохотать и потому с этим упражнением не справляются. Так что давайте позволим телу и речи самим раскрывать свою мудрость, пока мозг постепенно «ощупывает» мир своим осознаванием. В то время, пока осознавание нашего мозга «ощупывает» и понимает мир, когда мы переживаем единство со всем пространством — бесстрашное проникновение в суть, самовозникающая радость и активное, мощное сочувствие проявляются сами собой.

Ты все время говоришь: «Высшая истина есть высшая радость». Как можно применять этот взгляд в повседневной жизни?

Просто из всего воспринимаемого важным нужно считать самое лучшее и прекрасное в каждом человеке и каждой ситуации. Хотя, если мужчина с прекрасными голубыми глазами держит нож перед нашей грудью — разумеется, первым делом нужно избавиться от ножа (шутка). Разговаривая с человеком, мы концентрируемся на самом приятном, что в нем есть: его лице, руках или хотя бы машине. Если же и это не получается, то ищем что-то интересное в его подруге, его диалекте или в чем бы то ни было еще. Мы пытаемся фиксировать внимание на значительных вещах: ведь чем более прекрасным и интересным видится нам окружающее, тем ближе мы к истине. Будда часто говорил, что нам не обязательно умирать, дабы попасть в Чистую страну. И нам не нужно никуда идти, чтобы встретить Будд, — достаточно освободить собственный ум от завес. Такие мгновения бывают у многих. Например, мое поколение старательно помогало себе в этом, используя расширяющие сознание вещества, из-за которых, к сожалению, в основном, погибло (те, кто пришел позже, были менее идеалистичными, но зато не выжгли себе наркотиками радость и мозг). Вы обнаружите Чистую страну в медитационном погружении, а благодаря благословению и собственной работе, сможете оставаться в ней дольше. Наркотики позволяют только заглянуть туда, но не дают возможности там пребывать. С медитацией же это состояние становится неотделимым от нас.

Когда следует быть критичным, а когда лучше стараться применять «динамическую истину»?

Будьте критичными, когда люди не хотят учиться, и применяйте динамическую истину, пока они сотрудничают. Их настрой можно распознать даже по положению тела. Если во время разговора человек наклоняется вперед, то он еще что-то воспринимает, открыт и готов к взаимодействию. Если же он начинает создавать дистанцию: ставить что-то на стол между собой и вами, наклоняться назад и т. д., то он обдумывает, как от вас избавиться. Тогда, если это не очень подозрительно, стоит закончить какой-нибудь похвалой или, если необходимо, включить программу критики, переходя от пряника к кнуту. Я бы исходил из общего положения тела и поведения человека. Во время лекций очень отчетливо замечаешь, когда потерял людей из-за слишком большого количества далекой от жизни абстракции: вдруг они начинают откланяться назад, шептаться или смотреть на часы. Тогда нужно дать что то, что имеет отношение к ним и их жизни.

Я считаю, что в подавляющем большинстве случаев нужно стараться воздействовать не кнутом, а «пряником». Любое проявление негодования воспринимается как слабость или неловкость. Исключение составляют лишь школьные учителя: здесь имеет смысл сначала показать детям свою силу, а потом быть дружелюбным. Тогда они будут благодарны, будут хорошо учиться, и с ними будет легко. Если учитель начинает со слабости, то и ученики, и он сам легко могут потерять год.

Быть «здесь и сейчас» — что это за опыт? И что не является этим опытом?

Он не связан с мышлением; это скорее такое расслабленное, хорошее чувство, что все происходящее наполнено смыслом. Ощущение, что нет необходимости ни добавлять что-то к целому, ни исключать что-либо из него. Сегодня, по дороге сюда, мы были в еловом лесу. Ели — чудесные деревья, с которыми много работал мой брат. Я тоже много их повалил в Швеции, мы с Ханной таскали их по снегу. Поэтому сегодня быть «здесь и сейчас» означало для меня наслаждаться этими деревьями: знать, как пахнет их смола, какие ощущения бывают, когда их таскаешь. На мгновение вспомнить, как тяжело было выскребать смолу из одежды и волос… все это. Быть сразу во всем, в этих деревьях, в знакомом ландшафте, вспомнить лица нашей первой копенгагенской группы, которая часто участвовала в этой работе. И бензопилы сегодня ничего не весят и настолько хороши, что им необходимо сцепление, чтобы ограничивать число оборотов… Все это очень захватывающе, и возможность переживать всю полноту этих ощущений, не пытаясь что-то исключить или забыть, — это показатель жизни, в которой небольшое количество шлаков.

Buddhismus Heute, № 48, 2010
Интервью взяла Катаржина Бяла
Перевод с немецкого Александры Фукс

При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.ру обязательна.

Пожалуйста, помогите нам сделать рассылку лучше - заполните эту анкету. Ваше мнение для нас очень важно.

Книги и журналы о буддизме вы можете приобрести в интернет-магазине http://www.dharma-shop.ru/

Информационный партнер рассылки - туристическая компания White Umbrella - http://www.white-umbrella.ru/

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com