Медитация

Из лекции Шамара Ринпоче в Лос-Анджелесе,
4 октября 2002 года

Практикуя медитацию, человек получает пользу на двух уровнях. Во-первых, происходят улучшения в повседневной жизни. Практика медитации приводит к более умиротворенному, спокойному и непринужденному состоянию ума. И поскольку ум расслаблен, события, которые обычно тревожат нас, начинают казаться менее важными, мы перестаем принимать их так близко к сердцу, как прежде. Благодаря медитации ум постепенно учится быть независимым от внешних условий и обстоятельств. А ум, на который не влияют внешние условия, может обнаружить свою собственную стабильность и спокойствие. В свою очередь, имея стабильный, невозбужденный ум, мы испытываем меньше страдания в жизни. Такова непосредственная польза от регулярной практики медитации.

Долговременная польза от медитации заключается в том, что с успокоением ума постепенно очищается и базовое неведение. А это в конечном счете приводит к состоянию Будды, в котором растворяется иллюзия обычной, повседневной жизни.

Чтобы испытать умиротворение и спокойствие, ум должен научиться пребывать в безмолвии. Это необычный опыт для нашего ума, который чаще всего находится в постоянном волнении, движении, думая о различных вещах. И причины этого следует искать очень глубоко.

С безначальных времен и до сегодняшнего дня человек развивал в себе мировосприятие, основанное на двойственности. Цепляясь за эго, мы выработали сильное ощущение " я", а любые внешние объекты привыкли считать чем-то отдельным. Подобное неправильное представление неизбежно влечет за собой некие отношения между нашим " я" и миром вокруг нас — теми объектами, с которыми мы взаимодействуем. Всем людям свойственно дуалистическое восприятие мира. И именно это фундаментальное чувство двойственности дает импульс всем видам мыслей, идей и движений в уме. Поэтому, когда мы начинаем медитацию, наш ум далек от спокойного и непринужденного состояния. Он полностью занят интенсивной деятельностью, связанной с внешними объектами. В этом — основная причина умственного отвлечения.

Для того чтобы выработать у нестабильного ума привычку к устойчивости, следует применять определенный метод. Его суть в том, что в медитации мы даем уму один-единственный объект для сосредоточения. Однако, прежде чем начать медитировать, важно понять, чем в действительности является ум. Ум — это не вещь, не материальное вещество, не неподвижный объект. Он содержит в себе природу знания всего. Он вмещает в себя все. Ум — это просто последовательность моментов сознания, осознавания или знания. По своей сути ум не имеет ограничений, он безбрежен и полностью свободен.

Ум не имеет собственного существования и не " живет" в течение какого-то отрезка времени. При взаимодействии ума с объектами или явлениями в нем возникает серия постоянно изменяющихся моментов восприятия, поэтому он не является чем-то непрерывным, он непостоянен. Вот почему ум, который имеет способность знать и по своей природе свободен, нужно обучать устойчивости.

Стабильность необходима уму для того, чтобы он мог узнать свою истинную природу. Без такой стабильности это невозможно. Ум способен знать или узнавать свою собственную неустойчивость, свое собственное непостоянство. Поскольку он по сути своей является знанием, он способен осознать и свою нестабильность. И именно на основании этого знания, этого понимания себя, может научиться устойчивости. Тогда, даже будучи возбужденным, находящимся в движении, ум тем не менее будет отмечать свою неустойчивость и сможет преобразовать ее. Этим он отличается, к примеру, от ветра. Ветер тоже постоянно движется, но, не обладая умом, он не может осознать свое движение и не может сам себя успокоить. Именно этот осознающий аспект ума позволяет уму работать с самим собой.

Однако устойчивости ума не добиться лишь медитацией. Чтобы стабилизировать ум, необходимо, чтобы он узнал свою собственную природу. Как только это произойдет, он обретет истинную стабильность. Ум способен непосредственно испытать переживание себя самого и, следовательно, постичь свою истинную природу, безграничную, свободную от фиксации на бесконечном потоке мыслей, от ощущений и концепций. По привычке мы хватаемся за то, что проявляется в уме, как будто оно является реальным и тем самым лишаем себя возможности осознать такое качество ума, как свобода. Однако истинная природа ума — пустота. И здесь под пустотой мы подразумеваем то, что ум ясен и пуст от всего жесткого, постоянного или обладающего независимым существованием.

Если мы не будем медитировать на ум как таковой, то есть на наше собственное переживание ума в настоящий момент, мы не сможем ясно увидеть, как он возбуждается и отвлекается бесконечным потоком мыслей. Осознав свою неспособность получить опыт устойчивости ума, мы понимаем: чтобы привести ум к состоянию спокойствия и стабильности, его необходимо тренировать, усмирять. Но для такой тренировки нам необходима отправная точка.

Мы должны дать уму объект для сосредоточения. В Учении Будды содержатся объяснения о различных ориентирах или опорах, помогающих стабилизировать ум. Среди них выделяется метод успокоения ума при помощи дыхания. Будда объяснял, что у живых существ ум тесно связан с телом, и особенно — с тонкой энергетической системой тела. Именно поэтому на первоначальном этапе медитации рекомендуется считать вдохи и выдохи.

Первая техника медитации, которую мы используем для усмирения ума, называется " шаматха" (на санскрите), или " шинэ" (на тибетском), что означает " спокойная неизменность". Шаматха состоит из шести шагов. Первые три — это счет дыхания, следование за дыханием и опора на дыхание. Практикуя их в течение долгого времени, можно укротить ум. После этого следуют три шага, посвященные концентрации на дыхании. На этом этапе мы анализируем связь ума и дыхания. Такой анализ помогает осознать пустоту природы ума и благодаря этому развить интуитивное понимание ума и затем играть с ним. Можно, например, менять объект концентрации, изображение, на котором вы сосредоточились, помня при этом, что ум подобен миражу. После этого следует концентрироваться на природе объектов, чтобы увидеть присущую всем явлениям пустоту. Таково упражнение " шаматха", посредством которого практикующий тренирует ум.

Цель поучений, подобных сегодняшнему, состоит в том, чтобы дать краткий обзор различных шагов практики медитации. Когда дело доходит до непосредственного обучения ее технике, лучше получить системные объяснения, чтобы иметь возможность постепенно развить понимание практики.

Когда мы используем такой метод медитации, как счет дыхания, мы считаем дыхательные циклы (вдох и выдох являются одним полным циклом). Сначала мы считаем непрерывно от одного до пяти, при этом ум следует за дыханием, не отвлекаясь ни на что, а затем повторяем этот процесс. Когда мы чувствуем, что это получается легко, то увеличиваем число циклов, но лишь до тех пор, пока можем оставаться сосредоточенными. Все это время ум фокусируется на дыхании и ни на что не отвлекается. Постепенно, используя этот метод, мы можем дойти до тысячи вдохов без потери концентрации. Это показатель определенного уровня стабильности — того, что ум находится под нашим контролем. Такое состояние называется умиротворенным, спокойным или усмиренным умом.

Благодаря этой практике мы обретаем внутренний опыт покоя. По мере улучшения наших навыков в этой технике медитации легкость и спокойствие становятся постоянными. Таков результат шаматхи.

Вообще-то, получать описание всех существующих методов медитации в течение одной лекции не принято. Необходимо изучать практику медитации методично, начиная с умения сидеть в правильной позе. Это первое, чему всегда учат. Дальше следуют объяснения того, как ум тренируется опираться на объект медитации. Затем идет третий уровень объяснений, посвященный умению определять признаки неправильной медитации и предотвращать появление подобных недостатков в нашей практике. Параллельно мы учимся узнавать качества правильной медитации. Первоначальное наставление о медитации имеет очень большое значение, потому что обеспечивает фундамент для развития наших будущих медитативных практик. В частности, очень важны поучения о переживании спокойствия и умиротворенности ума.

Овладев медитацией " шаматха", в которой мы научились развивать спокойствие и стабильность ума, мы переходим ко второй фазе медитации, которая называется " випашьяна" (на санскрите), или медитация проникновения в суть. На этом этапе мы получаем глубокое проникновение в истинную природу ума. Изучая ум, мы обнаруживаем то, что называют изначальным осознаванием. Изначальное осознавание недвойственно, и только благодаря медитации проникновения в суть мы можем это постичь.

Без медитации проникновения в суть нас всегда будет захватывать привычка к двойственному цеплянию, а истинная природа ума — мудрость или аспект изначального осознавания — останутся скрытыми, и мы никак не сможем получить к ним доступ.

Единожды проникнув в природу ума, благодаря последующим медитациям мы будем улучшать качество нашего переживания изначальной осознанности. Со временем это переживание станет естественным и будет развиваться и укрепляться само по себе. Но если ум возбужден, мы не в состоянии увидеть изначальное осознавание. Поэтому так важно развивать спокойствие и стабильность ума в первоначальной практике медитации.

Итак, со временем, благодаря медитации, мы испытываем рост изначального осознавания в уме. Методом для развития этого переживания является практика медитации проникновения в суть, где мы учимся не цепляться за реальность и за постоянное существование внешних объектов. Мы внутренне узнаем, что ум сам по себе является не чем-то бездеятельным и запутанным, а природой ясности. Когда в медитации мы непосредственно открываем для себя свободу от цепляния и внутреннюю ясность ума, эти два переживания вместе позволяют нам видеть суть ума.

Суть ума мы можем увидеть лишь тогда, когда он не замутнен мыслями. Мысль появляется благодаря контакту между умом как субъектом и воспринимаемым им объектом. Таким образом, мысль — это всегда двойственный процесс. Когда ум находится в состоянии дуалистического цепляния, он будет думать. А когда ум знает свою собственную суть и может узнать свою истинную природу, он переживает недвойственное, изначальное осознавание. В этот момент ум видит сам себя.

Приведем пример этого процесса на рассматриваемом уровне медитации. Когда мы пробуждаемся утром, солнечные лучи уже начинают проникать в мир и вокруг становится светлее. День продолжается, и света становится все больше по мере того, как поднимается солнце. Наконец, света становится так много, что темнота полностью рассеивается. Это — автоматический эффект солнечного света. Подобное происходит и в медитации. Чем больше мы видим природу ума, тем более ясно она сияет. Это происходит благодаря способности ума знать себя. Он способен в самом начале распознать то, что уже содержится в нем, и именно поэтому на него больше не воздействуют бесконтрольные мысли. Это похоже на ясное, безоблачное небо. Солнечный свет свободен и сияет без помех; подобно этому, благодаря последовательной продолжительности нашей медитативной практики проникновения в суть, непрерывно увеличивается способность высветить, увидеть природу ума. Постепенно эта практика становится полностью естественной.

Именно благодаря практике медитации совершенствуются две последние из Шести парамит, или, как их еще называют, Шести необыкновенных достоинств (на санскрите " парамита" буквально означает " нечто достигшее своего осуществления"). Пятая парамита — это медитативная концентрация, а шестая — практика полного знания, понимания, или мудрости. В нашем случае речь идет о концентрации и мудрости, которые в медитации полностью доведены до совершенства.

Необыкновенная или полностью совершенная медитативная концентрация, пятая из парамит, как уже сказано, связана с практикой медитации успокоения. Благодаря тренировке ума и постепенному накоплению опыта мы полностью обретаем это качество. Говоря о стабильности ума, мы имеем в виду три ее стадии. На первой стадии ум вовсе не выглядит стабильным, поскольку это констатация его возбужденности. В медитации нам может казаться, что мыслей стало даже больше, что ум взволнован, как водопад, обрушивающийся со скалистой горы.

Это состояние не является ошибкой в медитации, а, наоборот, демонстрирует, что ум сейчас достаточно спокоен, чтобы заметить собственное беспокойство. Ум способен знать, насколько он возбужден, не попадая в ловушку этой возбужденности. Признав этот факт, нужно не фокусироваться на нем, а продолжать выполнять практику успокоения до тех пор, пока ум не станет более закаленным. Тогда мы сможем воспринимать ум как непрерывный, плавный речной поток. Это — результат умиротворенности и натренированности ума. Далее мы переходим к третьей стадии практики, которая характеризуется способностью ума оставаться в состоянии стабильности столько, сколько хочется. На этой стадии обретается полный контроль над умом и способность абсолютного управления состоянием стабильности.

Три стадии медитативной концентрации называют также тремя стабильностями. На первой стадии нам нужно обучать ум стабилизировать себя, опираясь на какой-то внешний объект. Этого нет во второй и третьей стадиях, где потребность в опоре полностью отпадает. Во второй стадии, несмотря на то что у нас нет точки опоры, все же необходима определенная бдительность. Нужно проверять, устойчив ум или он движется и думает. Контролируя состояние ума, нам следует постепенно стабилизировать его. Для того чтобы медитация была качественной, в этой фазе требуется определенное усилие с нашей стороны.

К тому моменту, когда мы достигнем третьей стадии, умиротворение и спокойствие ума должны возникать автоматически, без какого-либо напряжения. Вторая стадия без вмешательства с нашей стороны ведет к третьей, заключительной стадии — овладению медитацией успокоения, что эквивалентно овладению медитативной концентрацией или пятой парамитой — " необыкновенным достоинством медитативной концентрации". С этого момента мы можем приступать к медитации проникновения в суть.

Стадию медитации проникновения в суть намного сложнее оценить или измерить, поскольку она бесконечна. Мы не завершаем ее через какое-то определенное время, чтобы перейти к чему-то еще. Фактически мы продолжаем медитационную практику проникновения в суть до самого момента Просветления, к которому она нас и ведет. Эта практика настолько обширна, что ее истинное содержание сложно постигнуть, — здесь мы вступаем в сферу медитации, выводящей практикующего за рамки двойственного проявления. Уже в самом начале медитация проникновения в суть дает нам небольшой опыт переживания реальности или истинной природы вещей. По мере продолжения практики этот опыт расширяется и растет, он развивается вне зависимости от нашей способности наблюдать за его развитием. Именно поэтому мы говорим, что эта практика бесконечна. Медитация проникновения в суть — это совершенствование мудрости, шестой парамиты, или шестого совершенства.

Сейчас мы не в состоянии увидеть природу ума, несмотря на то что он обладает такой способностью. В настоящий момент наш ум полон омрачений. Однако эти же омрачения могут стать средствами, помогающими нам получить доступ к истинным качествам ума. Умы большинства живых существ находятся в состоянии неведения. Это неведение создает основу, на которой появляются омрачения ума. Однако они могут быть очищены и могут привести к Просветлению. Способность преобразовывать омрачения в качества называется природой Будды. Каждое живое существо имеет эту способность. Для того чтобы лучше понимать омрачения, мы кратко расскажем о карме, законе причины и следствия. Это поможет проследить связь между нашими действиями и их результатами, которые мы переживаем. Практика добродетели — вот средство для очищения всех прошлых кармических действий.

Карма — это накопление мыслительных впечатлений в нашем уме и действий, которые произведены под влиянием этих мыслей. Взглянув на происходящее в уме, на те идеи или концепции, которые в нем появляются, мы обнаружим, что они базируются на взаимоотношениях между умом и объектами, а объекты проецируются эмоциями.

Иногда ум находится под влиянием цепляния за эго, или эгоизма. Порой на ум воздействует сильный гнев или агрессия, а временами — сильное желание или привязанность, гордость или ревность. Все эти эмоциональные состояния заставляют ум генерировать идеи и предпринимать действия, создающие то, что мы называем кармическим потенциалом, кармическими семенами. Они накапливаются в уме и существуют в нем как привычные тенденции. Когда эти тенденции созревают, когда карма, порожденная запутанными мыслями или неправильными действиями, полностью осуществляется, это создает переживание определенного события в том пространстве, которое мы воспринимаем как мир вокруг нас. Это — наша карма, проявление запутанности ума.

Итак, карма может содержаться в сознании как потенциал, может находиться в процессе созревания или может быть полностью созревшей. Если вместо отрицательных эмоций, таких как желание, гнев или ревность, мы развиваем в уме качества любви и сострадания, тогда у нас есть хорошая мотивация для действий. Благодаря ей все наши поступки и мысли будут умножать нашу добродетель. Все действия, которые мотивированы истинной любовью и состраданием, неизбежно приведут к позитивным результатам. Нет никакого шанса, что по-настоящему наполненное любовью и состраданием действие приведет к чему-то плохому.

Эти добродетельные действия тоже накапливаются в потоке ума и созревают в переживании этого мира — той иллюзии вокруг нас, которая содержит позитивные качества и благоприятные обстоятельства. Когда мы говорим о позитивном и негативном, нам следует рассматривать и понимать эти термины в контексте достижения Просветления. Мы определяем хорошую карму как условия, которые помогают нам приближаться к Просветлению, а отрицательную карму — как неблагоприятные условия, которые ставят под угрозу нашу возможность достичь этой цели.

Наше существование мы тоже можем квалифицировать как благоприятное или неблагоприятное. Благоприятным считается рождение в человеческом теле, в человеческом мире. Наш жизненный опыт является очень позитивным фактором, открывающим перед нами много возможностей и способствующим нашему продвижению к Просветлению. Пример неблагоприятного перерождения — это проявление в виде духа, а не человека. В этом случае мы имели бы тело духа, жили бы в мире духов, воспринимали бы мир вокруг нас как некое проявление, переживаемое духом, и все наши друзья были бы духами. Такая жизнь действительно была бы очень несчастной.

Однако все могло бы быть еще хуже, если бы наша карма заставила нас проявиться в виде насекомого. Даже несмотря на то что насекомое может летать в человеческом мире, у него нет возможности соприкасаться с людьми и получать пользу от этого мира. Мир, в котором живет насекомое, не является человеческим миром; это — мир, который переживается с точки зрения насекомого. Это означает, что насекомое может установить имеющий значение контакт с другим живым существом лишь в том случае, если это существо — другое насекомое.

Если насекомое вступает в контакт с человеком, оно не воспринимает это как что-то благотворное. Такова жизнь насекомого. У него есть различные способности и чувственное восприятие, так же как и определенные тенденции. Ведомое инстинктом выживания, насекомое легко может совершить негативное действие; и, несмотря на то что у всех существ есть природа Будды, в мире насекомых накопить добродетельные действия в высшей степени сложно.

Мы видим, как важно иметь благоприятное существование со всеми способностями, потенциалом и возможностями для развития на пути к Просветлению. Человеческое перерождение очень полезно. Что нужно делать для того, чтобы обеспечить его продолжение? Участвовать в действиях и процессах, которые мотивированы любовью и состраданием. Например, один из возможных видов действий — это развитие щедрости, основанной на любви и сочувствии. Благодаря этому из года в год, от жизни к жизни, мы будем становиться все ближе к Просветлению. Такова практика первой парамиты — совершенствования щедрости.

Вторая парамита — это совершенствование этики, которая проявляется во всем, что мы делаем, включая остальные парамиты. С этикой мы работаем в пределах окружающей нас иллюзии, чтобы развить что-то позитивное в ее пределах. Применяя любые методы, будь то медитация, где мы имеем дело с причинами иллюзии, или практика щедрости, где мы имеем дело с самой иллюзией, мы не должны своими действиями вредить живым существам. Это — суть этического поведения. Безотносительно к нашей практике мы должны избегать причинения вреда живым существам. Даже в нашей практике добродетели мы должны убедиться, что никому не приносим вреда. Поступая так, мы помогаем уму укрепиться в позитивной карме, благодаря чему наша медитация будет совершенствоваться, запутанность ума уменьшаться, ум — становиться более свободным и в конечном счете все более способным видеть свою собственную истинную природу. Все это — результат совершенствования парамиты этического поведения.

Дисциплина этического поведения дает нам возможность отказаться от всего вредного для нашей практики и поддерживать все, что для нее полезно. Соблюдение этики создает основу для очищения и усовершенствования любой практики, которую мы делаем.

Что касается третьей парамиты, практики терпения, здесь существуют две категории. Терпение или терпимость можно применять как к внешним, так и к внутренним обстоятельствам. Когда мы говорим о внешних обстоятельствах, это означает, что, даже подвергаясь нападению или оскорблению, мы должны не отвечать тем же, а, напротив, реагировать с позиции любви и сострадания. Необходимо научиться отвечать на агрессию любовью и состраданием.

Для развития внутреннего терпения существуют два типа практики. Более очевидная практика внутреннего терпения — это отключение гневных мыслей и чувств в тот момент, когда мы замечаем их появление в уме. Мы не следуем им и не вовлекаемся в эти мысли и эмоции. Более тонкая практика терпения связана с преодолением темноты неведения. Когда любые мысли или идеи двойственной природы возникают в уме, мы применяем практику мудрости, то есть полного понимания природы мыслей, для того чтобы не цепляться за двойственное мышление. Так мы смотрим сквозь мысли или вглубь самой их природы. И это тоже является терпением.

Четвертая парамита, практика усердия, на первом этапе представляет собой довольно простое упражнение приложения усилия или силы воли при разных обстоятельствах. Вслед за этим идет вторая стадия, предполагающая постоянное усилие. Это означает, что наши старания сделать что-нибудь должны быть непрерывными — не периодическими, а постоянными. Затем идет третья фаза, где наша способность упорно продолжать применять энергию и работать с ситуацией становится непринужденной, автоматической и полностью свободной от намеренного усилия, поскольку в этом проявляется естественное функционирование ума.

По мере продолжения практики этот вид проникающего или врожденного усердия приведет нас к самим вратам Просветления и позволит на пути к цели приносить много пользы живым существам. Развитие совершенств этического поведения, терпения и усердия очень поможет нашей практике трех других совершенств — щедрости, медитации и мудрости. Так, благодаря постепенному осуществлению Шести парамит мы будем неуклонно продвигаться к Просветлению.

Перевод с английского Екатерины Петренко.

При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.ру обязательна.

Книги и журналы о буддизме вы можете приобрести в интернет-магазине http://www.dharma-shop.ru/

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com