Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

С Дхармой Будды по жизни

  Все выпуски  

С Дхармой Будды по жизни


Будьте здоровы и счастливы!

 

Размышляем вместе с Валентиной

Часть 1

 

Кнут и пряник

 

Я хочу поблагодарить мою постоянную читательницу и собеседницу Валентину, которая предоставила отличный материал аж для двух выпусков рассылки!

 

Спасибо также всем другим добрым людям, которые мне пишут. Знайте, что радость, которая наполняет мою душу при получении ваших писем, почти способна убедить меня, что душа у меня есть (перефразируя пелевинскую А Хули).

 

Валентина начинает свое письмо так (Я буду выделять слова Валентины кавычками и жирным шрифтом):

 

«Мне всегда было невдомек, неужели человек творит добро только из страха что за дурные поступки последует наказание? Неужели лучшие представители человечества просто боятся адских миров, а если им сказать (или доказать) что никакого ада нет, то они тут же откажутся от своего образа жизни и станут творить все что им вздумается, перестанут заниматься духовной практикой, и т.д.?»

 

В российской культуре и педагогике есть такая черта, которая меня всегда беспокоила. У нас очень любят цитировать Достоевского как религиозного мыслителя, а не как автора популярных романов. И слова его героев приписывать ему самому. Одно из таких знаменитых высказываний, это, конечно, «раз Бога нет, то все можно». В романе «Братья Карамазовы» эта мысль появляется в следующем контексте. Митя Карамазов перед судом рассказывает брату Алеше про свои разговоры с атеистом-Ракитиным.

 

- Только  как  же, спрашиваю, после того человек-то? Без бога-то и без будущей жизни? Ведь  это, стало быть, теперь все позволено, все можно делать?

-  А  ты  и  не  знал? - говорит. Смеется. - "Умному, говорит,  человеку  все  можно,  умный  человек умеет раков ловить, ну а вот ты,  говорит,  убил  и  влопался,  и  в  тюрьме гниешь!"

 

То есть эту «глубокую» мысль, которую нам иногда преподносят как основание христианской этики, произнес очень симпатичный, но не очень глубокий мыслитель Мити, да еше и в пылу спора, необдуманно. Можно сказать, что это начальная стадия зарождения этики, которая харакетризуется основанием морального поведения на угрозе наказания или на обещании поощрения в будущем.

 

Человек, идущий по духовному пути, открывает новые и более надежные основания этики. Например, в книге Нины Павловой «Пасха Красная», которая описывает жизнь и мученическую смерть троих православных монахов, приводится такая цитата из личного дневника одного из мучеников:

 

 «Добродетель мы должны почитать не ради других, но ради ее самой». Иоанн Златоуст. (стр. 303) Нужно сердцем ощутить вкус добродетели, ее сладость и истинность. Тогда доказательство необходимости творить добро будет находиться в самом добре… Итак, почему я должен быть добродетельным? Потому что я люблю добродетель. (стр. 304)

  

Так что, отвечая на вопрос Валентины, могу сказат утвердительно, что лучшие представители человечества не перестанут творить добро, если окажется, что ада нет. Тем более что ад, несомненно, есть, и в этом легко убедиться поутру, если накануне выпить бутылку водки без закуски.

 

All I can hear: “I, me, mine, I, me, mine, I, me, mine”

 

Это, наверное, не сразу станет очевидно, но практически все проблемы, которые упоминает Валентина, для меня связаны с «я» и его живучестью.

 

Возвращаясь к Достоевскому и вопросу о том, что будут делать люди, если вдруг откроется, что бога нет. В «Бесах» есть такой момент:

 

Один седой бурбон  капитан  сидел,  сидел,  все  молчал,  ни  слова  не  говорил, вдруг становится среди комнаты и, знаете,  громко  так, как бы  сам с собой: "Если бога нет, то какой  же я после того  капитан?"  Взял фуражку, развел руки, и вышел.

 

То есть проблема не только в том, что люди могут основывать свою этику на идее бога и вечной жизни после его суда, но и то, что люди иногда основывают свою собственное существование и идентичность на идее бога. Иногда для людей мир имеет смысл только если его организующее начало – это бог.

 

Мне как буддистске кажется, что людям хочется существовать. А если бог существует и он вечен, то тогда и они существуют и будут существовать после смерти. Более того, если бог сущетсвует И разговаривает с людьми, то сузествуют не только люди, но и обзество с его законами и порядком, в котором свое место хочется занимать такому человеку, как тому достоевскому капитану.        

 

Валентина продолжает:

 

«Мне кажется, что истинная природа человека - все-таки добрая и светлая, и сам процесс приношения кому-то радости делает счастливым того, кто приносит радость. А когда человек становится причиной чьих-то страданий, то он и сам несчастен.»

 

За исключением того, что в буддизме мы не говорим об «истинной природе человека» (поскульку ни истинной, ни не истинной природы у человека нет вообще), это так. Как говорят англичане, «в практических терминах». То есть на практике так получается. Разгадка этого феномена проста. Казалось бы, почему «мне» становится лучше, когда кому-то другому хорошо? Но если убрать из этой формулы «меня» и «кого-то другого» - тогда получается просто: стало хорошо – стало лучше.

 

«Я» - это просто местоимение, удобное для описания происходящего. То есть понятно, что ложку мимо рта мы проносить не будем, иначе ни нам, ни кому-то еще не будет хорошо. Еду будем класть именно в «свой» рот, а не на тумбочку рядом. И медитацией за нас никто заниматься не станет.

 

Как говорили в повести Успенского «Меховой Интернат», есть «действователь» и «действо». То есть понятно, что для того, чтобы действие произошло, надо, чтобы его кто-то совершил. «Плохие» и «хорошие» действия случаются потому, что их кто-то сделал. Но по-буддистски говоря, не стоит искать какое-то «я» за пределами синтаксиса, то есть, вне роли «я» в качестве подлежащего для какого-то сказуемого.

 

Мир, в котором мы живем, состоит из таких же подлежащих, как мы сами, и из последствий всех наших сказуемых. Мы, можно сказать, в них плаваем. Поэтому в интересах всех, чтобы «хороших» последствий в нашем аквариуме было больше, чем «плохих».  

 

Валентина:

 

«Я вдруг подумала, что любое отрицательное поведение - это как бы  крик о помощи. Человеку плохо, потому что он не знает причину своих страданий и пути их прекращения. Оттого что он этого не знает, он пытается действовать наобум, по первому импульсу. Получается, что он творит зло. Это как ребенок, который просто пытается обратить на себя внимание взрослых. Он кричит, может что-нибудь испортить, потому что пока не знает иных путей для привлечения внимания тех, кто, по его мнению, может помочь. Может, злодеи этого мира пытаются творить как можно больше зла всего лишь для того, чтобы обратить на себя внимание тех, кто освободился от страдания и знает пути его прекращения?»

 

Да. В буддизме нет понятия греха. Есть только неблагоприятные дейтствия, которые уводят от Просветления. Люди совершают такие действия из-за отсутствия правильного понимания. Только я бы не сказала, что первый импульс человнка – это творить зло. Просто недостаток правильного понимания и недостаток духовной практики всегда ведет к тому, что «я» старается усилить себя засчет всего остального, а это, в свою очередь, приводит к умножению зла в мире. Например, я злюсь на то, что мой компьютер завис, потому что «я» хочет, чтобы все было так, как «я» хочет. Хотя в принципе нет никакой объективной причины для этого. Нет никакой причины, почему мой компьютер должне работать, когда я этого хочу. Я вообще не понимаю, как он работает, для меня это магия, так что я должна радоваться, что он иногда работает нормально.

 

Злость, которую я испытываю – неблагоприятное ментальное действие (а еще бывают словесные и телесные действия). И моя злоба никуда не исчезает. Я ее направлю на себя или на какого-нибудь прохожего, на которого зверски посморю или толкну и не извинюсь.    

 

В буддизме, по ходу практики, сострадание должно развиваться параллельно с мудростью. Недостаток и того, и другого может привести к тому, что человек будет творить зло.

 

Вы можете спросить: но ведь такие вопросы как зависание компьютера – это исключительное мое личное дело. Бывают другие ситуации, когда мы точно знаем, что что-то должно работать, но не работает: например, демократия или профсоюзы. Что же нам, радоваться, что правительство хоть что-то как-то делает? Нет. Но и злиться резона нет никакого. Это ни к чему не приведет. В буддизме нет понятия «благородный гнев». «Гнев» - это всегда неправильно. Спокойненько разбераемся в проблеме и решаем ее. Без агрессии. Помним о Махатме Ганди, который своим ненасильственным сопротивлением свалил саму Британскую Империю.

 

Окончание следует.

Счастья и здоровья,

 

Жду писем с критикой, замечаниями и предложениями на sdharmoypozhizni@yahoo.com

 

[Эта рассылка является выражением личного мнения автора и не должна рассматриваться как руководство по практике буддизма. Читатели приглашаются обращаться к авторитетным источникам Дхармы (монашество и практикующие миряне признанных буддистских школ)].

 

Ольга Сова.


В избранное