Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

С Дхармой Будды по жизни

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 224 RSS
←   Апрель 2007   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30


За последние 60 дней ни разу не выходила


Открыта: 27-03-2006
Адрес автора: religion.buddhadharma-owner@subscribe.ru

Автор
Ольга Сова

Статистика

224 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

С Дхармой Будды по жизни


Будьте здоровы и счастливы!

Разминка для практикующего

С годовщиной!

Нашей рассылке исполняется год. Поздравления всем. Я сейчас перечитала второй выпуск – про «День Сурка» - и самой понравилось. Как говорит одна моя подружка-атеистка: «Сама себя не похвалишь – весь день ходишь, как оплеванная». 

После прошлого выпуска рассылки поступило предложение от одного хорошего человека: «А что если попробовать написать в рассылке какие-нибудь практики для
реальной жизни, а не сидения? Вроде примера с телефонным звонком».

Дана

Поехали. Я спросила у одного учителя медитации в традиции «Самадха» школы Тхеравада, что бы он посоветовал в этом смысле. Он сказал, что это очень индивидуально, и советы надо давать в зависимости от психологического и интеллектуального состояния практикующего. Что согласуется с учением Будды. Все сутты в Палийском каноне являются ответами Будды на вопросы людей, которые спрашивали о совершенно определенных проблемах в своей личной жизни или на своем духовном пути. Будда всегда давал ответы в зависимости от обстоятельств, и всегда с единственным намерением: помочь человеку или группе людей освободиться от страдания.

В связи с этим, тот учитель не хотел давать совет незнакомым людям. Но он мне напомнил вот о чем. Когда Будда проповедовал мирянам, он никогда не начинал с философствования. С чего Будда советовал начинать, так это с Даны. Дана – значит отдавать. Это первая (и последняя, кстати) ступень на пути Дхаммы. Отдавать, отпускать, давать уйти – это основа Пути. Последнее, чему я дам уйти – это «я». Предпоследнее будет музыка «Битлз», но не будем о грустном.

Значит, первая техника медитации для жизни на сегодня – это отдавать. Что можно отдавать? Улыбку, хорошее настроение, свое время, свои знания, усилия. Что можно отпускать? Плохие привычки. Чему можно дать уйти? Понятиям о себе, стереотипам о других, жестким догматичным понятиям о мире.

Учитель медитации, с которым я разговаривала, был уверен, что в этой первой ступени Дхаммы ни для кого не может быть никакого риска. Отдавать – легко и приятно (так же как говорить правду, по Булгакову). Значит, в процессе отдачи, и после, наблюдаем за своими чувствами и общим состоянием. Могу поспорить (на 100 рублей – ни как не меньше!), что не будет ни одного случая, когда Дана ни подняла бы настроение и ни улучшила бы здоровье. Просто не бывает такого. Я беру сейчас радикальный пример, но я слушала лекцию по блокаду Ленинграда одного питерского профессора (по сети, разумеется). Так вот он говорил, что существует множество задокументированных случаев, когда те жители блокадного Ленинграда, которые заботились о других, двигались – выживали даже при минимальном питании, а те, которые лежали под одеялами и сберегали калории для себя – погибали. 

Осознанность

Значит, Дана полезна всем – в психологическом, физиологическом, духовном (и экуменическом, как сказал бы Капитан Джек Спэрроу) смыслах. Дальше есть разные упражнения, но они для разных типов людей. «Думайте сами, решайте сами, иметь или не иметь». Например, тот учитель мне рассказал, что один практикующий довел себя до нервного срыва, потому что у него не получалось одно упражнение: осознавать, какой ногой – правой или левой – он входит в любую дверь или калитку. Этот практикующий не мог смириться с тем, что такое простое упражнение ему дается с таким трудом, и не всегда получается. До такого, конечно, доводить себя не надо.

Это, кстати, было упражнение на тренировку осознанности. В буддизме говорят, что осознанности не может быть слишком много. Вот концентрации может быть слишком много. Это я могу подтвердить на собственном опыте. Однажды во время Дзен-ретрита я чуть не свалилась в обморок. Тогда я не могла понять, почему. Потом мне один учитель традиции «Самадха» подсказал версию, что это могло быть от того, что я отдала все силы концентрации, а про осознанность забыла. А если не осознаешь, что происходит в твоем мозгу и теле, можно пропустить первые сигналы таких вещей, как скажем, потеря сознания. Ведь оно же не сразу наступает. Сначала – легкое головокружение, потом звон в ушах, а потом уже... С тех пор, как только я чувствую в процессе практики, что слишком концентрируюсь, и сейчас начнется, я тут же разбрызгиваю свое внимание с одной точки на всю себя и на всю комнату вокруг, то есть включаю осознание. И больше уже сознание не теряю.

Шестое чувство

Тот же добрый человек (кстати, если кому интересно, то да, я, вслед за Иешуа, всех называю добрыми людьми. Просто некоторых из нас обидели больше, чем других) предложил одну идею, в котором я узнала одно упражнение. Ему нас учили в буддистском обществе университета. Делается оно так. Надо по очереди осознавать каждое из своих пяти чувств. Значит, сначала только смотрим. Просто смотрим. Если что-то слышим или ощущаем запахи – просто возвращаемся к процессу смотрения. Замечаем цвета, свет, тени, отражения. Потом только слушаем. Опять же, если в это время что-то видим – не заостряем внимания. Просто слушаем, различаем разные уровни звукового пространства: близко, далеко, чуть слышно, а вот и бурчание в животе... После этого нюхаем. Затем ощущаем вкус языком, может, там послевкусие какое-нибудь осталось после обеда (завтрака-ужина) И в заключение, обращаем внимание на свое тело: в каком положении оно находится, как соотносится с другими большими и маленькими объектами в пространстве. И потом – обратно по цепочке – вкус, запах, слух, зрение. 

В буддизме говорят о шести органах чувств, а не о пяти, как привычно для европейцев. Шестой орган – это мозг. Зрение имеет дело со зрительными объектами, а мозг, соответственно, с ментальными. Мозг – это орган, который ощущает мысли. И нет никакой причины для того, чтобы он был главнее, чем любой другой орган. И нет никакой причины, что мы должны полагаться на него больше, чтобы узнать, что именно с нами происходит. Психологи могут привести сотни примеров, как можно обмануть мозг и заставить его думать о реальности совсем не то, что есть на самом деле. Мозг – не всесилен и не всезнающ.

Упражнение, которое я только что описала, помогает убедиться на практике, что мы проводим непропорционально много времени, полагаясь только на один орган чувств – на мозг, игнорируя другие. Между тем, все органы чувств предлагают нам богатство разнообразных ощущений и знаний о мире и о себе. И один орган чувств нельзя заменить другим или объяснить в терминах другого. 

В сад, все в сад!

И тот же самый добрый человек, спасибо ему большое, предложил такой интересный ход: вдруг ни с того ни с сего периодически спрашивать себя: «А кто я?» «А что я здесь делаю?» Это предложение мне как практикующей дзен очень симпатично. Есть даже такой коан, над которым в данный момент ломает голову как минимум тысяч сто практикующих. Коан звучит так «Кто я?». А другие сто тысяч медитирует над следующим: «Что это?». Это очень полезно, в любой ситуации – приятной или стрессовой, спросить себя: «А что происходит?» Это сразу же возвращает меня в центр себя, который, как известно в Дзене, пуст, как центр колеса, неизменен и безмятежен. 

Счастья и здоровья,

Жду писем с критикой, замечаниями и предложениями на sdharmoypozhizni@yahoo.com

[Эта рассылка является выражением личного мнения автора и не должна рассматриваться как руководство по практике буддизма. Читатели приглашаются обращаться к авторитетным источникам Дхармы (монашество и практикующие миряне признанных буддистских школ)].

Ольга Сова.

 
В избранное