Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

С Дхармой Будды по жизни

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 224 RSS
←   Сентябрь 2006   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30


За последние 60 дней ни разу не выходила


Открыта: 27-03-2006
Адрес автора: religion.buddhadharma-owner@subscribe.ru

Автор
Ольга Сова

Статистика

224 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

С Дхармой Будды по жизни


 

Будьте здоровы и счастливы!

 

И треснул мир напополам…

 

Возвращаясь к нетленному произведению Евгения Гришковца «ОдноврЕмЕнно» (смотри выпуски рассылки за 1 и 8 августа), поговорим сегодня о понятии «не так, как надо». В финале спектакля Гришковец признается, что показал он все не так, как надо было. Но, сожалеет он, «так как надо» было бы и непонятно, и как-то не по-человечески, да и не хочется ему так, как надо. А хочется - чтобы его любили. Что по-человечески как раз понятно.

 

Об этом «не так, как надо» хорошо сказал Владимир Высоцкий:  

 

Владимир Высоцкий

 

МОЯ ЦЫГАНСКАЯ

 

В сон мне - желтые огни,
И хриплю во сне я:
- Повремени, повремени,-
Утро мудренее!
Но и утром всё не так,
Нет того веселья:
Или куришь натощак,
Или пьешь с похмелья.

  
В кабаках - зеленый штоф,

  
Белые салфетки.

  
Рай для нищих и шутов,

  
Мне ж - как птице в клетке!

  
В церкви смрад и полумрак,

  
Дьяки курят ладан.

  
Нет! И в церкви все не так,

  
Все не так, как надо.

  

  
Я - на гору впопыхах,

  
Чтоб чего не вышло.

  
А на горе стоит ольха,

  
А под горою вишня.

  
Хоть бы склон увить плющом,

  
Мне б и то отрада,

  
Хоть бы что-нибудь еще...

  
Все не так, как надо!

  

  
Я тогда по полю, вдоль реки.

  
Света - тьма, нет бога!

  
А в чистом поле васильки,

  
Дальняя дорога.

  
Вдоль дороги - лес густой

  
С Бабами-Ягами,

  
А в конце дороги той -

  
Плаха с топорами.

  

  
Где-то кони пляшут в такт,

  
Нехотя и плавно.

  
Вдоль дороги все не так,

  
А в конце - подавно.

  
И ни церковь, ни кабак  -

  
Ничего не свято!

  
Нет, ребята, все не так,

  
Все не так, ребята!

  
 

  
В этом стихотворении меня особенно поражают строчки «Вдоль дороги все не так,// А в конце – подавно». Действительно, мало того, что в жизни приходится проходить через разнообразные мытарства, терпеть «поношенье,//Насмешки ближних, дерзкие обиды// Тиранов, наглость пошлых гордецов,//Мучения отвергнутой любви,// Медлительность законов, своевольство// Властей... пинки, которые дают// Страдальцам заслуженным негодяи» (Шекспир, «Гамлет», перевод Гнедича). Так
еще в конце тебе за это не пряник дадут, а исчезновение себя, любимого, который перетерпел все это – и что, это все? 

  
 

  
Причем что бы разные религиозные и философские школы ни обещали в смысле жизни после смерти – почти никогда тот же самый субъект, который боролся за предполагаемую награду, ее не получает. Обязательно происходит какая-то трансформация и переход: в другое человеческое тело, в животное, в бестелесную душу. И получается, что все, что есть у нас, земных, – это земная жизнь. 

  
 

  
Вот, например, фильм «Фрида» очень хорошо эту мысль выражает. Вне зависимости от того, что у мексиканской художницы Фриды Кало было и будет после смерти: будь то богатый мир ее воображения, артистическая слава, католический рай или языческие плодородные луга – это все не ее и не с ней. А ей досталось то, что досталось: жизнь, полная боли и ежесекундной борьбы за возможность творить. И при всем при этом на одной из своей картин она внизу написала «Да здравствует жизнь».    


  
     

  
Лирический герой Высоцкого сетует на то, что «все не так» и в церкви (на пути традиционного религиозного поиска себя), и в кабаке (на пути анархического бунтарского поиска). Кажется, мы натолкнулись на что-то такое, что фундаментально присуще опыту человеческой жизни.

  
 

  
Один буддистский монах сказал, что Экклезиаст – самая буддистская книга во всей Библии. Ее, конечно, цитируют все кстати и некстати. Я решила не оставаться в стороне и тоже потревожить память этого великого человека, сына Давидова, царя в Иерусалиме.  

  
 

  
ЕККЛЕЗИАСТ

  
 

  
Глава 1

  

  
17И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа;

  
18потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

  
 

  
Глава 2

  
 

  
15И сказал я в сердце моем: "и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?" И сказал я в сердце моем, что и это – суета;

  
16потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.

  
17И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!

  

  
22Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем?

  
23Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета!

  
24Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией;

  
25потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?

  
 

  
Итак, согласно Экклезиасту, ВСЕ, что человек делает в этом мире, включая познание и, возможно, даже, религиозное познание – это суета. Все, что происходит с ним – это томление духа. Мне особенно нравится, что «Даже и ночью сердце его не знает покоя». Так говорила Тензин Палмо, тибетская монахиня английского происхождения: «Настоящий отдых сознанию может дать только медитация. Во сне сознание работает, а не отдыхает». 

  
 

  
И только Бог, говорит Экклезиаст, может дать истинное наслаждение и смысл действиям человека. 

  
 

  
И вот что говорит Экклезиаст по поводу уникальности и ценности земной жизни:  

  
 

  
Глава 9

  
 

  
7Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.

  
8Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.

  
9Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.

  
10Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости.

  
 

  
Таким образом, пока мы выяснили, что существует такая фундаментальная неудовлетворенность человеческой жизнью, которая может быть в некоторых случаях (в случае Экклезиаста, но не Высоцкого) преодолена Божественным вмешательством. В то же время человеческая жизнь обладает уникальной ценностью сама по себе, с одной стороны:  в том случае если Бог «благоволит к делам твоим» (стих 7) и потому что это все, что у нас есть, с другой стороны (стих 10). 

  
 

  
Но вот стихотворение Михаила Юрьевича Лермонтова, выражающее, как мне кажется, предельное отрицание ценности человеческой земной жизни:   

  
 

  
Михаил Лермонтов

  
 

  
НЕБО И ЗВЕЗДЫ

  
 

  
Чисто вечернее небо,

  
Ясны далекие звезды,

  
Ясны, как счастье ребенка;

  
О! Для чего мне нельзя и подумать:

  
Звезды, вы ясны, как счастье мое!

  
 

  
Чем ты несчастлив? –

  
Скажут мне люди.

  
Тем я несчастлив,

  
Добрые люди, что звезды и небо –

  
Звезды и небо! – а я человек!..

  
 

  
Люди друг к другу

  
Зависть питают,

  
Я же, напротив,

  
Только завидую звездам прекрасным,

  
Только их место занять бы желал.

  
 

  
То есть лирический герой Лермонтова не тем озабочен, справедлива или не справедлива человеческая жизнь, страдает он в этой жизни или не страдает, благоволит ли Бог к его делам или нет. Это все вторично для него, поскольку самое главное – это то, что он человек. Сам факт человеческой жизни, отделенности от природы, осознание своей оторванности от Бога – это делает лирического героя Лермонтова несчастным. Потому что даже если Бог с ним в этой жизни и благоволит его делам
– это все равно значит, что Бог где-то отдельно, и герой где-то отдельно, а это, согласитесь, очень больно. Суфи выражают это чувство с помощью метафоры «тоска по Возлюбленному». И через свою практику они пытаются воссоединиться с Возлюбленным – Аллахом.

  
 

  
Таким образом, возникают два мира: человеческий земной мир, где «все не так, как надо», и другой, горний мир, где все так. Там предельное счастье, абсолютный покой, воссоединение с Возлюбленным. 

  
 

  
«Читатель ждет уж рифмы «розы»?// На вот, возьми ее скорей». (Пушкин, «Евгений Онегин») Это я к тому, что может быть, вы ожидаете, что я сейчас скажу, что буддистская медитация проводит человека прямо во второй мир. Нет. Не скажу. Всего несколько недель назад сказала бы (это самое, или что-нибудь очень похожее). А сейчас не скажу. Изменить мнение мне помогла и моя собственная практика, и разговор с моей подругой-атеисткой. Она сказала то же, что я почувствовала в результате
просмотра фильма «Фрида»: «То, что мы испытываем в жизни – это все, что у нас есть». 

  
 

  
И я согласилась. Потому что Будда сам предупреждал своих учеников, в «Сабба Сутте» (в секции о шести органах чувств Сгруппированных Высказываний Сутты Питаки Палийского Канона) что если кто-то скажет им, что может описать что-то, не воспринимаемое шестью органами чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум), то есть что-то, кроме форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений и идей, он не сможет этого сделать. Это во-первых. А во-вторых, он говорил, что привязанность
к идее прекращения перерождений порождает страдание точно так же, как привязанность к самой жизни.  

  
 

  
В этом-то и состоит «Срединный Путь». То есть его Срединность проявляется во многом, но и в этом тоже. Раньше я думала, что Нирвана – это эквивалент христианского спасения (преследуют меня христианские концепции; прав был мой научный руководитель, от христианской цивилизации не убежать). Я думаю, может быть, поэтому Будда испытывал сомнения, стоит ли ему учить людей Дхарме после того, как просветлился. Ведь, поистине, то, что он открыл, очень трудно объяснить и «уловить».
(Очень интересно, что в английском, как и в русском to grasp может обозначать «схватить» и «уловить идею»). 

  
 

  
Короче, нечего в буддистской Дхарме улавливать, и «второй» горний мир тоже схватить нельзя. То, о чем писывали гениальные поэты  человечества, согласно Дхарме – это не зов «второго мира» и не предчувствие его. Это описание того, что они чувствовали: неудовлетворенность человеческой жизнью, проще говоря, это страдание. Буддистки говоря, Первая Благородная Истина. 

  
 

  
«И треснул мир напополам, кипит разлом...». Треснутый, двойной мир порождает страдание. Даже если (или особенно если) второй мир – это абсолютное счастье. Буддистская Дхарма говорит о едином мире, об одной жизни, о всеобъемлющей любящей доброте и о прекращении страдания и источника страдания.                         

  
 

  
 

  
Счастья и здоровья, 

  
 

  
Жду писем с критикой, замечаниями и предложениями на sdharmoypozhizni@yahoo.com

  
 

  
Ольга Сова. 










        
        

        

        


        

         

                                                                  
    В избранное