Последние публикации сайта "Богословие и жизнь"

Дорогие подписчики!

В этом выпуске Вы сможете прочитать небольшую заметку, в которой я пишу о значении воскресения Христа.

Также в этом выпуске вниманию адвентистов предлагается подробное  исследование принципов экзегезы Уильяма Миллера и текст его собственного трактата, в котором он излагает 15 способов, с помощью которого он высчитал дату предполагаемого Пришествия Христа – 1844 г. Ранее эта информация на русском языке не публиковалась и членам церкви приходилось довольствоваться административно правильным рассказом о деятельности Миллера. Не членам церкви АСД эта история будет неинтересна, поэтому они могут смело нажать крестик в углу странице сразу после окончания заметки о воскресении.

***

Человек в своих желаниях всегда подражает другим людям. Выдумать свое желание самостоятельно он не может - для того, чтобы желание появилось, его объект должен видимым образом присутствовать у других. Этот принцип проявляется в нашей жизни повсеместно: мы покупаем вещи, которые видим у других людей или стремимся повторить успех, который увидели у других. Даже говорить в далеком детстве мы научились только потому, что видели, как говорили наши родители, и у нас появилось желание научиться говорить как они.

Факт того, что в своих желаниях мы подражаем другим, давно осознали рекламщики – именно на использовании этого свойства человеческой натуры основана вся современная индустрия рекламы, побуждающая людей покупать телефоны, сигареты, одежду и т.д. Но если человек покупает телефон, подражаю своему знакомому, у которого телефон той же модели, в этом нет ничего страшного – телефонов в магазине обычно хватает на всех. Страшно становится, когда человек, подражая другим, начинает желать что-то уникальное, что ему не принадлежит – чужого супруга, чужое имущество, чужую должность, чужой авторитет... В таком случае неминуемо возникает конфликт.

Закончиться этот конфликт может по-разному. Обычно кто-то из сторон добровольно или принудительно отказывается от своего желания, либо одну из сторон уничтожают.

Если обратиться к Библии, то характерным примером такого конфликта и его окончания была история Авеля и Каина.

Но есть еще и третий сценарий конфликта – стороны примиряются, принося в жертву кого-то третьего. Как ни странно, этот сценарий более распространен, чем первые два – просто иногда сложно определить, что истинной причиной принесения в жертву был чей-то конфликт.  Характерный пример из повседневной жизни – травля детей в школе. Часто почти весь класс объединяется против того, кто отличается от них, против «белой вороны». Чаще всего это ученик-«ботаник» или некрасивая девочка. Они не причиняют никому никакого вреда, но служат отличным объектом перевода агрессии. Кроме того, за их счет верхние элементы школьной иерархии самоутверждаются – девочки в своей красоте, а мальчики – в своей «крутизне».

История с прекращением конфликта путем принесения в жертву кого-то третьего, не являющегося участником конфликта, повторяется в жизни отдельных людей или даже целых народов во множестве вариаций. И естественно, на роль жертвы выбирается кто-то слабый или тот, за кого не отомстят сильные.

Как правило, история с принесением кого-то в жертву имеет продолжение в сакрализации жертвы. Примирившиеся участники испытывают к ней определенную благодарность за прекращение конфликта или же со временем по каким-то причинам принимают те ценности, которые разделяла жертва. Принесенного в жертву человека объявляют богом, святым, героем или мучеником. (Характерный пример –Жанна д’Арк) К сожалению, обожествив свою прежнюю жертву, люди приносят в жертву кого-то еще, следуя нынешней необходимости, и этот круговорот насилия и смерти, чередующихся с лицемерным покаянием, продолжается дальше.

Об этой людской черте очень хорошо сказал Иисус: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков» (Матф.23:29,30)

Жертвой в этой всемирной системы насилия и смерти однажды стал Иисус. Он был не таким как все, Он никому не желал зла и не примкнул ни к одной из враждующих группировок того времени, которая могла бы за него заступиться. В том, что Его нужно принести в жертву, были единодушны все – и иудеи, и ненавистные им оккупанты римляне. После распятия Иисуса Пилат и Ирод стали друзьями между собою, хотя прежде были во вражде друг с другом. (Лук.23:12). Иудейская религиозная элита могла больше не беспокоиться о своем авторитете, а римляне услышали ласкающую их слух фразу «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Иоан.19:15).

По принципу этой системы, после смерти Иисуса нужно было бы объявить героем, борцом за мир, проповедником непротивления злу или распространителем еще каких-нибудь общечеловеческих ценностей. Римский сенат должен был бы выдать последователям Иисуса справку о том, что Иисус официально допущен в пантеон одобряемых властью божеств (что, кстати, сенат однажды собирался сделать), а иудеи объявить его мучеником-раввином. Но произошло нечто иное – Иисус воскрес. Своим воскресеньем он объявил привычную людям систему зависти, насилия и смерти незаконной и несправедливой. Он не подчинился ей, лишив смерть власти своим воскресением.

К сожалению, многие христиане не видят значения воскресения Христа, как победы над смертью, плоды которой достанутся всем людям. Они считают воскресение Христа лишь закономерным следствием Его смерти во искупление наших грехов: как же Он мог не воскреснуть, Он же Бог! При этом, мыслящие подобным образом христиане до сих пор не свободны от плена той самой смертоносной системы зависти (сколько за последние столетия наплодилось «истинных церквей»!) и жертвоприношенческого насилия (многих христиан можно разбудить ночью и они без запинки выдадут полный перечень врагов истинной веры: сектантов, масонов, гомосексуалистов и т.д.). Открытый Христом путь к новой жизни, где смерть уже не будет царствовать над людьми, а вражда и зависть исчезнут совсем, уступив место любви и миру, так и лежит впереди непройденным,  в то время как верующие все еще не могут оторваться от ветхих начал, желая приобрести то, что есть у других или найти виноватого в своих неудобствах.

http://theologian.msk.ru/history/408-v-chem-smysl-hristianskoy-pashi.html

15 способов Уильяма Миллера

 Литература о миллеризме испытала на себе влияние современной адвентистской историософии, подчинившись ее  тезису, что экзегеза Миллера была сконцентрирована лишь на книгах Даниила и Откровении, как это делают сами адвентисты седьмого дня, а единственным его аргументом был хронологический период в 2300 лет. Такой подход лишает нас возможности познакомиться с У.Миллером, как с реальным историческим персонажем, понять его подход к Библии, увидеть причины его ошибок.

В действительности, Миллер считал, что дату Второго Пришествия содержат не только две книги Писания, а все Писание целиком, и он вправе в своей экзегезе компилировать тексты любых Библейских авторов, какими бы временными и культурными барьерами они не были разделены. По мнению Миллера, ветхозаветный Израиль и истинные христиане составляют одну церковь, поэтому пророческие периоды, различаемые им в ВЗ, он простирал и на новозаветный период. Кроме центральных для современной адвентисткой эсхатологии книг Даниила и Откровения, Миллер активно пользовался другими книгами Библии, находя пророческую хронологию в книгах Исход, Левит, Второзаконие, кн. Езекииля, Иеремии, Осии, а так же Ев. от Луки и Послании к Евреям.

Помимо толкования Дан. 8:14 у Уильяма Миллера было еще 14 способов получить необходимое ему число 1843, среди которых толкование Дан 8.14 было далеко не основным. Все эти 15 способов, которые Уильям Миллер и его последователи использовали в разное время и придавали им разную важность, изложены в небольшом трактате «Время, доказанное 15 различными способами». Однако, многие моменты в нем будут непонятны неподготовленному читателю, поэтому я счел свои долгом дать здесь некоторые комментарии.

При их подготовке использовалось исследование Kai Arasola «The end of Historicism. Millerite Hermeneutics of Time Prophecies in the Old Testament» (Uppsala: University of Uppsala), 1990. Кай Арасола, сын известного финского евангелиста, занимал должность президента Восточно-Финляндской конференции. Ныне несет служение Директор отдела евангелизации церкви АСД в Финляндии.

Принцип День за Год

Уильям Миллер, обнаружив этот принцип в двух текстах – Числ.14:34 и Езек 4:6 счел, что в его распоряжении имеется два свидетеля (Иоан.8:17 и т.д.), а значит, он имеет право вывести отсюда некий универсальный для всех книг Библии принцип, который он вскоре развил в следующую формулу. 

1 пророческий день равен 1 буквальному году

1 пророческий месяц равен 30 буквальным годам

1 пророческий год равен 360 буквальным годам

Эту формулу важно учитывать для понимания аргументации Миллера в его первом доказательстве, о «Пророчестве Моисея».

Здесь сразу же возникает закономерный вопрос: а почему 1 пророческий год равняется именно 360, а не 365 обычным годам? Ответ на этот вопрос очень прост: так удобнее вычислять значение времени, времен и полувремени из Дан. 7:25 и Дан. 12:7  3 ½ х 360 = 1260, что соответствует числу из Откр. 11:2; 12:6,14; 13:5. Пророческий календарь миллеритов не был на этом этапе связан ни с солнечным, ни с лунным календарем. 

Нужно отметить, что Миллер выделял в особую категорию и «День Господень» - "Lord's day." Он, согласно 2 Петр. 3:8,10 равнялся тысячелетию.

Так какой же год 1843 или 1844?

Миллер приводит все свои вычисления к 1843 г., адвентисты в своем учении о святилище говорят о 1844 г. Очень просто: Миллер, простирая свои пророчества от ветхозаветных времен до времен после Рождества Христова, не учел отсутствия «нулевого года». Странно, что эта особенность была замечена только тогда, когда надежды на пришествие Христа в 1843 г не сбылись. По всей видимости, последователи Миллера были слишком воодушевлены открытыми им перспективами, что не считали необходимым углубляться в анализ предложенных аргументов.

Движение седьмого месяца

Наивысшая точка миллеритского движения, приходившаяся на лето-осень 1844 г. Дата второго пришествия в этот момент была миллеритами уже точно определена – это 22 Октября, или 10 день Седьмого (иудейского) месяца. Справедливости ради, нужно отметить, что автором этой даты был не сам Миллер, а его последователи.

Именно в этот период на первый план вышло ранее непопулярное толкование Дан: 8 14. Именно экзегеза этого очень краткого периода – периода движения Седьмого месяца, благодаря влиянию адвентистов, построивших свою эсхатологию на учении о небесном святилище, воспринимается как классическая основная экзегеза миллеритов, хотя в реальности это далеко не так.

 15 доказательств

Лекции Миллера выходили в 1833, 1836, 1838, 1840 и 1842. Ни в одном из этих сборников мы не найдем все 15 доказательств вместе взятых. Вмести их Миллер собрал лишь в небольшом трактате, изданном в Январе 1843 г. (!) с целью дать отповедь его критикам, обрушив на них всю мощь своей доказательной базы.

Так как из этих 15 доказательств не каждое доказательство напрямую приводило к 1843 г, а, например, подтверждало правильность дат, используемых в других доказательствах, прямых методов получения 1843 г. было меньше. Вот они:

 1.     6 000 лет;

2.     2 520 лет;

3.     2 450 лет;

4.     2 300 лет;

5.     2 000 лет 391 год и 15 дней. 

Самым ранним способом получения 1843 г. было толкование «Пророчества Моисея»

 «Пророчество Моисея»

Миллер воспринимал как хронологическое пророчество фрагмент Лев. 26:18-28.

Своеобразно интерпретировав слова «seven times» в Лев. 26:28 как семь пророческих лет, Миллер получил 2520 лет (7 х 360), которые он мог отсчитать от более или менее точной, с его точки зрения, даты – 677 г. до Р. Хр. – взятия в плен царя Манассии Ассирийцами. Текст 2 Пар. 33:11 имеет весьма интересную особенность – в ней говорится, что царя отвели в Вавилон, хотя, его, естественно, отвели в Ассирию. Эта особенность позволила Миллеру увидеть  здесь указание на начало исполнения «Пророчества Моисея». Не случайно он называет Вавилон «мистическим».

Именно экзегеза этих текстов является той точкой отсчета, породившей дату 1843 г. В одной из своих проповедей Миллер говорил об этом: «Я был убежден, что «семь времен» исполнятся в 1843 г. И лишь затем я пришел к 2300 дням – они привели меня к такому же заключению».

Толкование «Пророчества Моисея» по сути своей являлось стержнем миллеризма.

Как Вы обратили внимание, экзегеза «Пророчества Моисея» изначально полностью игнорирует контекст и особенности перевода – как у Миллера, так и у его аудитории не было сомнений в том, что Библия короля Иакова - текст Библии, которую они держат в руках, и есть подлинный библейский текст.

На эту ложные установки Миллеру неоднократно пытались указать. Известно, что проф. Г.Буш предупреждал Миллера о том, что в еврейском оригинале нет слова «времена», а только намек на степень, масштаб предрекаемых последствий, что означала семикратность (В синодальном переводе эта особенность еврейского текста учтена).

На это Миллер ответил следующее:

«Допустим, я приезжаю к Вам и получаю Ваше понимание оригинального текста. Вы гарантируете мне, что я получаю лучшее понимание от Вас одного, чем я мог бы иметь от тех пятидесяти человек,  компетентных в той же степени, что и вы, если не больше, кто передал нам смысл на английском языке, когда они дали нам существующий перевод? Если Вы скажете «Да», то я буду вынужден признать, что Вы обладаете огромным тщеславием,  также, как и Вы говорите о самоуверенности адвентистов. А если Вы скажете «Нет», то тогда получается, что Вы читаете оригинальный текст, используя свои собственные суждения, чтобы понять и передавать английский смысл, и я читаю английский текст, чей смысл в пятьдесят раз более весом, чем Ваше мнение».

 Юбилейный год

Здесь Миллер, толкуя тексты (Втор. 15:1,2; Иер. 34:14a) использует ту же схему, что и в «Пророчестве Моисея»: 7 х 360. Нужно отметить, что есть некоторая неясность относительно того, какой год был юбилейным  - после 6 лет или после 7. Например, о том, что юбилей наступает после 6 лет говорят тексты  Исх. 21:2; 23:10 и Иер 34:14b.

 Гог и Магог

Аналогичные семь лет можно найти в Иезек. 39:9,10,12. Нужно признать, что этот способ доказательств миллериты использовали нечасто. Однако он имеет интересную подробность – 7 месяцев, упоминаемых в Иезек. 39:12. В соответствии с пророческой формулой Миллера эти 7 месяцев должны равняться 210 лет. Согласно Миллеру, в течение этого периода Божья Сила удаляла «прогнивший остов папской власти». Закончился этот период в 1798 г., когда наполеоновский генерал арестовал Римского Папу, что в то время среди многих протестантов считалось официальным падением папской власти. А начинался он в 1588 г., который рассматривали как год выхода Нантского эдикта, которым Генрих Наваррский даровал гугенотам свободу вероисповедания. То, что Генрих Наваррский вступил на престол в 1589 г., а Нантский эдикт был издан в 1598 г., никого, кажется, не смущало.

 Возраст земли

Миллер разделял идею, что ветхозаветная суббота прообразовательно указывала на будущую вселенскую субботу (antitypical Sabbath), которая наступит по истечении 6000 тысяч лет существования земли. Доказать это для Миллера не было проблемой- подобная концепция была широко распространены и особых возражений не вызывала. Проблемой было доказать, что 6000 лет закончатся именно в 1843 г., то есть, установить точную дату Сотворения Земли, а точнее, опровергнуть общепринятую в то время дату сотворения мира – 4004 г до Р. Хр., вычисленную ирландским богословом Джеймсом Ашшером (James Ussher) в 17 веке, и подтвердить свою дату 4157 г. до Р. Хр.

Возможностью для опровержения хронологии Ашера Миллер видел в ошибке, который тот , по его мнению, допустил, накладывая друг на друга периоды правления Судей Израилевых. Ашер основывал хронологию периода судей на текстах 3 Цар. 6:1 и Судей 11:26, что составляло только 295 лет между Иисусом Навином и Самуилом. Миллер проигнорировал объяснения Ашера и воспользовавшись некоторыми свидетельствами Иосифа Флавия принял этот период равным 448 лет.

Силой этого аргумента были бесчисленных хронологии  с сотнями текстов, которые составляли последователи Миллера и публиковали в своей периодике. Эти хронологии выглядели крайне внушительно и убедительно – их никто не перепроверял. По этой причине данный аргумент Миллера стал в 1840-1842 гг. ключевым.

Тем не менее, натяжки в этих хронологиях были очевидны. Например, годом рождения Христа был назначен нулевой года, а даты Его служения были определены в соответствии с принятым между миллеритами толкованием книги Даниила. Ясно, что целью все этой работы было не определение более или менее близкой к реальности хронологии, а подтверждение даты 1843 г.

Впоследствии хронологию миллеритов немного модифицировали Свидетели Иеговы, чтобы доказать, что Христос придет в 1975 г.

 Юбилей.

Данный аргумент был основан на текстах: Лев. 25:8, 10-12. Смысл толкования этого текста хорошо показан самим Миллером в его пятом доказательстве, поэтому я не буду его пересказывать.

Здесь нужно отметить, что Миллер допустил определенную оплошность, в перечислении семи суббот у евреев:  50-ый день. Лев. XXIII. 15, 16. И 7-ая неделя. Втор. XVI. 9. – это один и тот же праздник. Также нужно отметить, что этот аргумент был наиболее понятен христианам того времени, так как тема символизма Юбилея, как грядущего избавления, была очень популярна.

 Третий день

Миллер называл это пророчество «драгоценной жемчужиной, сокрытой в глубинах пророчеств». Смысл его вполне понятен из объяснения, данного в 6 и 10 доказательствах Миллера.  Отметим лишь один момент: отсчитывая 2000 лет от 158 г. до Р.Хр. можно было получить только 1842 г. Здесь Миллер предлагал обратить внимание на текст Осии, где говорится, что третий день наступит «после двух дней» (After two days– в тексте KJV). То есть, 1843 наступит как раз после 1842 г.! Правда, Миллер не принимал во внимание, что после 1842 г. наступит не только 1843 г., но и 1844, 1845 и т.д., фактически, любой год, в том числе тот, в котором мы сейчас живем «после 1842 г.».

 Очищение святилища

Подробный комментарий здесь по понятным причинам будет излишним.

Отмечу только некоторые проблемы, с которым столкнулась здесь экзегеза миллеритов.

 1. Как ни странно, одной из первых проблем была проблема текстологическая. Иеронимова вульгата давала число 2200 дней, LXX – 2400, еврейский текст – 2300. В итоге все сошлись на еврейском тексте, так как, по мнению сподвижника Миллера Исайи Литча, в еврейских рукописях нет в этом месте разночтения, а также число 2300 поддерживает «Ватиканская редакция» (Codex Vaticanus?) LXX. 

2. Второй большой проблемой было связать вместе главы 8 и 9 Даниила.

 В 8-ой главе в Дан. 8:14 говорится о 2300 вечерах и утр (главный вопрос фордианской полемики о том, что «вечер и утро» не означает «день» и не может использоваться для вычисления пророческих периодов, даже если принять подход Миллера, мы здесь рассматривать не будем).

В 9-ой главе в Дан. 9: 24-27 говорится о «семидесяти седминах», что должно составлять 490 лет.  Нужно принимать во внимание, что христологическое толкование этого фрагмента было подробно разработано еще со времен ранней церкви, как пророчество о времени прихода Спасителя.

Связать восьмую и девятую главу было необходимо, чтобы использовать точку отсчета – «повеление о восстановлении Иерусалима» в качестве точки отсчета 2300 лет, должных окончится в 1843 г. 

Исайя Литч выдвинул утверждение, что слово «определены» на еврейском в действительности означает «отрезаны» (на самом деле это не так). Согласно Литчу: «Все гебраисты согласны в том, что слово «определены» означает «отрезаны». Никто это не обсуждает.» Тем не менее, по имени были названы только три из всех «гебраистов» -Fulson, Bush и Seixas. 

Проблема связи 8-ой и 9-ой главы была решена просто – в 9-ой главе Даниил в молитве проявлял беспокойство о судьбе своего народа и просил растолковать ему значение видения, переданного в 8-ой главе.

Итак, согласно миллеритам:

1.     Даниил не понял видение в гл. 9 (Дан.8:27)

2.     Указание на единство двух глав – Дан.8:21

3.     Видение объяснено в Дан. 9:23 и 9:24

4.     Период из Дан.9:24 «отрезан» от 2300 дней.

5.     Точка отсчета есть необъясненная часть Дан.8:14

 3. Дата выхода указа о восстановлении Иерусалима. Библия ясно говорит нам о том, кто издаст этот указ – царь Кир – 2 Пар.36 и Ездра 1. Однако найти год выхода этого указа было невозможно, и в качестве приемлемой даты был выбран 7-ой год Артаксеркса Лонгимана, о чем говорится в Ездр. 7:11-26,  а именно 457 г. до Р.Хр.

 4.     Что такое святилище в Дан.8:14

Чтобы найти ответ на этот вопрос, Миллер прибег к своему излюбленному способу изучению Библии – открыл симфонию. В итоге, святилище могло означать следующее: Иисуса Хриса, Небеса, Иуду, Храм, Святое Святых, Землю, святых. Из этого списка Миллер последовательно исключил неподходящие варианты – то, что по определению не может быть нечисто и нуждаться в очищении. После этого исключения у Миллера осталось только два варианта – земля и святые, которые одинаково подходили для миллеритской эсхатологии. Вариант нечистоты Святого Святых (отделения храма) Миллером не рассматривался.

 1260 дней, 42 месяца, 3 ½ лет

Даты напрямую не приводили к 1843 г., а лишь подтверждали некоторые даты других вычислений, придавая аргументам миллеритов большую убедительность. В толкованиях этих периодов очевиден резкий антикатолический тон, что только придавало им популярность на фоне обострения нейтивистских настроений. Использование Миллером  кажущуюся сейчас, спустя почто два столетия, наивной дату 1798 г. – год ареста Римского Папы наполеоновским генералом, в те времена воспринималось вполне серьезно, так как это событие всерьез взволновало американское протестантское сообщество. В отношение «антихристовой» природы папства среди американских протестантов был практически полный консенсус.

 Однако отсчет 1260 дней от 1798 г. приводил к странной дате – 538 г. Каких то значимых событий, произошедших в этот году с папством, церковная история не знала. Однако этот год связывали с изгнанием Остготов из Рим, что являлось элементом популярного толкования Дан. 7:8. Было выдвинуто предположение, что именно в этот год римский епископ обрел власть над «всеми». Чтобы компенсировать явную притянутость этой глобальной даты, миллериты снабжали свою аргументацию множеством мелочных подробностей, делавших ее похожей на коллекцию цитат из учебников. Внимание было состредоточено на эпизоде с покупкой папского престола диакон Виргилием в 537 г. Однако, пока существовала угроза со стороны Остготов, его власть была несовершенной -  остготы были арианами. Совершенной она стала, по логике миллеритов, когда остготов изгнали.

Так же в деле подтверждения 538 г. была задействована и традиционная миллеритская софистика, подкрепленная глубокой убежденностью в верности 1843 г. Например, на критику одного из оппонентов миллеритов, Морриса, последовал характерный ответ: «Морисс не знает, когда это время началось, значит, он и не может знать, когда оно не началось».

 1290 дней/лет

Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. (Дан.12:11)

Отсчитав 1290 лет от 1798 г. по Р. Хр. миллериты пришли к дате 508 г. Эта дата была назначена датой конца языческого Рима. Слиа, названная «ежедневной жертвой» была расценена Миллером как мерзость запустения из Матф. 24:15.

Такой, странный на первый взгляд, вывод был обусловлен другими элементами экзегезы Миллера – малый рог из кн. Даннила толковался им как папство. Папство не прекращало жертвоприношения у иудеев. Соответственно, речь идет о прекращении языческих жертв римлян. В итоге получалось две «мерзости» -папство и сатанинское подражание подлинному богопочитанию в языческом виде. О первой говорил Павел («человек греха» в 2 Фесс.s 2:3-10), о второй – Христос в Матф. 24:15.

 1335 лет

От даты 508 г. по Р. Хр. можно было легко получить 1843 г., прибавив 1335 дней из Дан. 12:11,12.

 Число зверя

Исайя Литч, пользуясь популярным способом гематрии, нашел число 666, зашифрованным в словах «Латинское царство», написанных по-гречески.

 Это дало возможность Миллеру связать еще две даты – 158 г. до Р. Хр. – дату заключения «союза» с римлянами и датой прекращения языческих жертвоприношений – 508 г. Между этими датами было как раз 666 лет.

 Первое разочарование – падение Османской Империи

Тексты Откр. 9:3,5,15 связывались с Османской империей. В начале 1840 существовала определенная напряженность в отношениях султана Османской имерии, его вассала египетского Паши с европейскими державами. Миллериты ожидали начала большой войны и Армаггедона.

Час из текста Откр. 9:15 интерпретировался как 1/24 дня, то есть, по формуле Миллера, года. 1/24 года равняется 15 дням.

Соответственно год, месяц, день и час интерпретировались как 360 лет + 30 лет + 1 год + 15 дней.  5 месяцев из Откр.9:5 в соответствии с той же формулой равнялись 150 годам. Эти две величины сложили и отсчитав от даты нападения Османской Империи на Грецию - 27 июля 1229 г, даты, взятой из истории Гиббона, получили дату 11 Августа 1840 г.

Эти вычисления не были напрямую связаны с вычислением 1843 г., но они были прекрасной проверкой для основного принципа миллеритской герменевтики – «день за год».

11 Августа 1840 г. ничего не произошло. Миллериты были несколько смущены, однако вскоре пароходы из Старого Света принесли новости в Востока. Вроде бы как раз в это время европейский дипломат был арестован, а Муххамед Али, Египетский Паша поклялся не отдать ни части своей земли, а если против него развяжут войну, стоять до конца, даже если империю превратят в руины.  Эта клятва Паши была восприняты миллеритами как исполнение «пророчества».

 Комлев Алексей

Если эта статья Вас заинтересовала, предлагаю просмотреть ее на моем сайте http://theologian.msk.ru/sda/401-15-sposobov-uilyama-millera.html  где она дается с иллюстрациями и приложениями.