3.908 Осуждение соблюдения субботы на Лаодикийском соборе.

==================
Содержание выпуска:
===================
3.908 Осуждение соблюдения субботы на Лаодикийском соборе.
3.909 Проповедь креационизма
3.910 Что говорит раввинистическая литература о Ис. 9:6?
3.911 Учение о Небесном Святилище в НЗ
3.912 Есть ли Библейское обоснование пророческого авторитета Е. Уайт?
3.913 Nero burning ROM – компьютерная программа с двусмысленным названием

===================
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
===================

3.908 Анатолий  (bas_agro@???.ua) пишет:  « Очень часто делается ссылка о переносе празднования дня  Господня с субботы на воскресенье  на Лаодикийском соборе. Как сформулировано это правило? Его обоснование?  Где можно прочитать об этом? Анатолий.  Спасибо.»

Отвечает Василий Юнак:

# Приветствую Вас, Брат Анатолий!

На Лаодикийском соборе было принято 60 правил (в других вариантах 58 и 59), из которых 29-е правило касается субботы:

"29. Не подобает христианам иудействовать и в субботу праздновать, но делать им в сей день, а день воскресный преимущественно праздновать, если могут, как христианам. Если же обрящутся иудействующие, то да будут анафема от Христа."

Текст Правил собора:  http://www.krotov.info/acts/canons/0343laod.html

Оставляю прилагающиеся к нему толкования без комментариев.

Благословений!  Василий Юнак

--------------------

Позвольте и мне добавить несколько слов: Лаодикийский собор был поместным собором Фригийской церкви. Возможно, кому-то решение поместного собора покажется недостаточно авторитетным, поэтому нужно добавить, что во 2-ом правиле 6-го Вселенского собора (конец 7 века) была подтверждена каноничность  и обязательность решений целого ряда поместных соборов, в том числе и Лаодикийского:

"Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священные правила, изложенные от святых и блаженных отец наших, то есть, трехсот восемьнадцати богоносных отец, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Агвире, и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской..."

Если кого-то интересует вопрос соборных решений, то наиболее полная подборка  правил соборов находится вот здесь:  http://www.krotov.info/acts/canons/0000_kan.html

Для большинства протестантов соборные решения мало что значат, но часто их знание бывает полезным. Например, д. Кураев в своей книге «Протестантам о православии» в главе «Обращение к адвентистам» пытается доказать, что православная церковь также соблюдает субботу согласно 4 заповеди:

«Так что, если адвентист задастся вопросом: где же пребывала истинная церковь после ухода апостолов, то ему придется обратиться к православию. Ведь по утверждению адвентистского катехизиса, "на протяжении всей истории Церковь Божия объединяла верующих, поклоняющихся Творцу в субботу". И тут одно из двух: или же Церкви в истории не было, или же это была именно Православная церковь, потому что кроме нее, больше никто субботу не соблюдал.»

Естественно, Кураев подобные вещи пишет, а православные издательства печатают, лишь с одной целью - повлиять на сомневающихся адвентистов. Но 29 правило Лаодикийского собора решительно опровергает подобные попытки.

Да сохранит Господь Вашу веру и оградит от ненужных сомнений!

Алексей Комлев

------------------------------- 

3.909  Игорь (scarce@???.ru) пишет:  «Мир Вам !  Как с позиции Библии позиционируются проповеди Кента Ховинда, баптистского проповедника-креациониста? Я не уверен, что материал можно рекоммендовать для изучения. Вот официальный сайт проповедника: http://www.drdino.com/   Не подскажите, может сталкивались?  Игорь»

Отвечает Василий Юнак:

# Я с большим удовольствием и удовлетворением просмотрел сайт "доктора дино[завра]". Мне он весьма понравился. Итак, мое мнение: конечно же, Кент Ховинд не адвентист, потому у него могут быть некоторые расхождения с учением АСД. Однако, в статье о меннонитах Амиш (это особая группа меннонитов, которые отказываются от современных достижений науки и техники) он высказывает свою позицию и свою роль: его в первую очередь волнует вопрос творения. Это он называет основанием веры в Библию и в Бога. Он говорит, что главное - восстановить основание, а мелочи в доктринальных верованиях уже будут строиться на этом основании потом. потому он призывает всех на данном этапе к терпимости. Это очень хорошая позиция - он не забегает на чужую территорию. Он конкретно обозначил зону своего служения и она поистине внеденоминационна, но полностью Библейская. В этом я с ним согласен на все 100%. Конечно, зона моего служения другая, потому я заинтересован в тех остальных доктринальных вопросах, и я чрезвычайно слабо знаю науку, чтобы так отстаивать креационизм, как это делает он. Я просмотрел большинство статей доктора Ховинда и нашел некоторые моменты, с которыми я не согласен. Однако должен отметить, что именно эти моменты он особо оговорил, что это - его персональный взгляд, и он не может настаивать на его абсолютной истинности. В частности, речь идет о времени падения сатаны. Он основывается исключительно на библейских текстах и строит на них свое предположение. Конечно же, он не читал Дух Пророчества, но должен сказать, что он "по нашему" воспринимает даже те тексты, которые толкуются иначе даже многими консервативными евангеликалами.

Мое мнение: его можно рекомендовать всем, делая на всякий случай замечание, что область компетентности и служения этого человека - креационизм. И в этом ему можно вполне доверять. Но что касается вопросов из других областей, то здесь стоит подстраховаться, потому что никто из людей не в состоянии иметь всю мудрость.

Благословений! Василий Юнак

----------------------------- 

3.910 Миша  (m_g78@???.ru) пишет: «подскажите, где в равинистической литературе описывается Иссайя 9:6»

Отвечает Алексей Комлев.

# Об этом можно прочесть в любом раввинистическом комментарии к Танаху. Например, в комментариях Раши, Ралбага, Радака или Малбима. Я думаю, если как следует поискать, Вы найдете эти труды и сможете взять оттуда конкретные цитаты. Но, я думаю, Вас прежде всего интересует, как авторы, не признающие Иисуса Мессией, а тем более, Богом, толкуют мессианские пророчества, столь явно указывающие на Иисуса Христа, как Ис. 9:6 ?

«Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира.» (Ис.9:6)

Раввинистические комментаторы в большинстве своем видят в этом тексте указание на сына Езекии. В основе подобной трактовки лежит мнение, что пророки, говорящие от имени Бога, должны были говорить о вещах актуальных для слушающих их людей, а не о событиях, которые произойдут через 800 лет. С подобной точкой зрения нельзя не согласиться, однако, рассматривая текст Ис.9:6, мы должны признать, что он по своему значению далеко выходит за рамки времен Езекии.

Давайте остановимся на этом подробнее. Действительно, о рождении сына сказано в прошедшем времени – он уже родился. Данный текст и в самом деле можно истолковать как ободрение верующим людям, воспрянувшим духом в дни царствования благочестивого царя Езекии. (4Цар.18:5 -  На Господа Бога Израилева уповал он; и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него). Похоже, Господь заверяет людей, что сын этого благочестивого царя продолжит дело отца, и, кто знает… не будет ли именно он долгожданным Мессией? Но в таком случае мы вынуждены будем констатировать, что пророчество не сбылось. Сын Езекии – Манассия, был одним из самых скверных правителей Иудеи:

«И говорил Господь чрез рабов Своих пророков и сказал: за то, что сделал Манассия, царь Иудейский, такие мерзости, хуже всего того, что делали Аморреи, которые были прежде его, и ввел Иуду в грех идолами своими, за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того…» (4Цар.21:10-12)

Правда, наблюдая в конце  жизни полный крах своего царского правления, Манассия покаялся (2Пар.33:13), но это никак не позволяет нам называть его «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира».

Как же тогда объяснить, что пророк, обращаясь к народу с конкретной, обращенной непосредственно к нему, вестью, говорит о событиях далекого будущего? Для пророческой школы, основателем которой был Исайя, подобный образ изложения вести был вполне приемлем. Это хорошо видно у его преемников – неизвестных пророков, условно называемых Второисайей и Тритоисайей, а также авторов других сложно определяемых отрывков книги Исайи. Возможно, именно благодаря этой схожести писания всех пророков и были объединены в одну книгу. Для данных пророков было главным передать не конкретные подробности, а создать общий настрой. Их речь очень красива, полна метафор и колоритных сравнений. Пусть их тяжело трактовать буквально, но они ободряли людей, вселяли в них надежду. И эта надежда не была пустой – Спаситель пришел в мир спустя столетия, но дарованное им спасение распространилось и на тех, кто ожидал Его во времена Исайи.

---------------------- 

3.911 Алексей Абрамов (theoalex@???.ru) просит рассказать об учении о Небесном Святилище на основе Библейских свидетельств.

Отвечает Алексей Комлев:

# Учение о небесном святилище является одним из важных составляющих новозаветного учения. Вытекает оно, главным образом, из Послания к Евреям и Откровения. Правда, сегодня с пониманием этих текстов существуют определенные проблемы – практически полностью утрачена та среда, в которой аналогии между святилищем земным и святилищем небесным были актуальны для читателей новозаветных писаний.

Поэтому позвольте вначале в нескольких словах описать служение в земном иудейском святилище – его основные элементы и их смысл.

Вся система искупительных жертвоприношений развивалась вокруг важного ежегодного праздника – праздника Йом Киппур. Об этом празднике в Библии сказано: «…в девятый [день] седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу» (Лев.23:27) Связанные с этим «днем очищения» жертвоприношения  играли особую роль в процессе искупления грехов, так как в Ветхом Завете грех или нечистота, похоже, воспринимались как нечто почти материальное  и могли переноситься с одного объекта на другой. При этом, объект, с которого грех был перенесен, очищался.

В течение года грешник мог приходить к святилищу с жертвенным животным, и, положив руки на его голову, исповедовать свой грех. При этом грех переносился на жертву.

«…и приведет тельца к дверям скинии собрания пред Господа, и возложит руки свои на голову тельца, и заколет тельца пред Господом» (Лев.4:4)

Затем жертвенной кровью кропили перед завесой в отделении святилища, называемом Святое, и мазали рога находящегося там жертвенника курения (Лев.4:6). В ином случае, кровью мазались рога уже другого жертвенника – жертвенника всесожжения, находящегося во дворе. В этом случае часть жертвенного мяса должна была съедаться священниками (Лев.6:26). Но и в первом и во втором случае, священники становились ответственными за грех, перенесенный с грешника в святилище.

Раз в год святилище должно было очищаться от накопившихся в нем грехов. Это как раз и происходило в праздник Йом Киппур. В этот день весь народ собирался к скинии. Вначале первосвященник приносил жертву за себя и свой дом. Но в отличие от обычной жертвы священника, здесь кропились не рога жертвенника всесожжения в Святом храма, а кропилась крышка ковчега за завесой – в Святом Святых.

«…и от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой.» (Лев.16:5,6)

Затем приводились два козла. По жребию одного из них приносили в жертву для Господа, и его кровью очищались грехи всего народа Израильского. С его кровью первосвященник входил за завесу второй раз, окропляя ею ковчег завета.

«И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения.» (Лев.16:7-10)

«И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца и покропит ею на крышку и пред крышкою, - и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их.» (Лев.16:15,16)

 Кровью жертвенного козла очищалось святилище, где были собраны все грехи народа. Но они не могли исчезнуть бесследно – их тоже нужно было куда-то перенести. Для этой цели предназначался второй козел – козел отпущения. Когда на него возлагались грехи народа, его отводили в пустыню.

«И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.» (Лев.16:20-22)

Древнее предание гласит, что во времена Моисея козла отпущения сбрасывали с горы Азазель (это слово с неясным значением стоит на месте «отпущения» в русском переводе). Предварительно ему на рога повязывали половинку красной ленточки, другая же половинка оставалась в стане.  Когда козел погибал, будучи сброшен с высоты, оставшаяся в стане полоска белела. Возможно, отголосок этого предания сохранен у Исайи:

«Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю.» (Ис.1:18)

А теперь обратим внимание на новозаветные свидетельства о святилище небесном. Пожалуй, самым ярким местом, повествующем о служении Христа в небесном святилище, является следующий фрагмент:

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.» (Евр.9:24-26)

Собственно говоря, вопросу о небесном святилище посвящена вся 9 и 10 главы. В них можно обнаружить развернутый рассказ о священнодействии святилища небесного и сравнить его со священнодействием святилища земного. На мой взгляд, у автора Послания в Евреям этот рассказ получиться  гораздо лучше, чем у меня, поэтому я хотел бы только остановиться на вопросе причин, побудивших христиан рассматривать Иисуса как Первосвященника небесной скинии.

Святилище было центром ветхозаветного культа. Необходимость в совершении жертвоприношений ни у кого не вызывала сомнений, и даже Иерусалимская церковь не возражала против них. В Деяниях 21 мы видим рассказ о жизни тамошних христиан – они не только продолжали посещать Храм, но и приносили жертвы по обетам. В принципе, у христиан Палестины не было особой необходимости порывать с устоявшимся ветхозаветным укладом. Иисус был для них Мессией, о котором пророчествовали древние пророки. Он был героем иудаизма и Его миссия была возможна только в иудейском контексте. Да и Сам Иисус уж никак не считал Себя основателем новой мировой религии и совсем не хотел, чтобы в учебниках религиоведения Его поставили между Буддой и Магометом. Палестинское христианство было сектой иудаизма, который, вопреки распространенному мнению, был крайне неоднороден. На фоне иудейского плюрализма христиане могли занять в нем такое же полноправное место, как и другие его ветви – фарисеи, саддукеи, ессей, кумраниты (если они и не были ессеями) и другие забытые на сегодняшний день учения и группы.

Но со временем христианство набирало силу и ему становилось тесно в рамках плюралистичного иудаизма. Наследие иудаизма стало мешать новой, динамично развивающейся религии, и она стала активно от него избавляться. Если во времена Павла он сам еще возил приношения в Храм от христианских церквей античного мира, то в преддверии Иудейской войны отношение к Иудее и иудейству сильно изменилось.

В это время и появилось послание к Евреям. История  появления этого послания покрыта тайной. Это послание анонимно, и кто точно является его автором, неизвестно.  Мы можем предположить, что оно вышло из круга Павла, хотя вряд ли было написано им самим. Кто те Евреи, которым оно было адресовано, мы тоже не можем точно сказать. Ясно одно, что автор, который даже не подписал свое послание, не мог назидать прославленную церковь Палестины, еще недавно руководимую Братьями Господа. Но несмотря на сложности с вопросом о его происхождении, само послание наполнено прекрасными мыслями, не оставляющими сомнений в его богодухновенности и важности для христиан всех времен.

Мы привыкли воспринимать Библию целостно, не думая о том, что на разных этапах существовали только одни из её книг, и именно эти книги и формировали общий богословский фон, на котором развивались древние общины. Например, аудитория послания Иакова, скорее всего была незнакома с идеями Павла, составляющими костяк новозаветного богословия, поэтому, реконструируя её взгляды, нельзя опираться на учение Павла. Я думаю, именно послание Иакова представляет собой характерный пример писаний палестинского христианства. В нем нет тех сотериологических тезисов, которыми изобилуют все послания Павла. По сути, послание Иакова - это продолжение традиции писаний иудейских мудрецов,  которым принадлежали творения вроде книги Сираха. Автор углубляется в морализм, как будто не видя перспектив, открытых пришествием в мир Христа, и составляющих основной набор тем павловых посланий.

Другой характерный пример писаний древнего ближневосточного христианства – практически забытое за долгие годы писание Дидахе (Учение 12 апостолов). Оно начинается со слов: «Есть два пути: один - жизни и один - смерти, но между обоими путями большое различие …». Это чисто иудейская трактовка человеческой жизни, как выбора между добром и злом. Выбери путь жизни, и ты будешь спасен.  Как не похоже это на слова Павла: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.» (Рим.7:18,19)

Кстати, в том же Дидахе есть интересное свидетельство о неудавшемся синтезе новой христианской обрядности с древней иудейской практикой.

«В ххх Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва.» (Дидах.14:1)  

В большинстве русских переводов на месте ххх стоит [день] – именно так, в квадратных скобках. Многие, кто не знаком с причиной данной интерполяции, склонны считать, что во времена написания Дидахе в Палестине уже возник обычай соблюдения воскресения вместо субботы, которое спустя два столетия почти повсеместно стали называть титулом «день Господень». Непонятно, правда, при чем здесь жертва, которая должна быть чиста.

На самом деле все здесь обстоит следующим образом – в оригинале стоит kata\ kuriakh\ kuri/on дословно – «в Господний Господа». Такая комбинация слов называется плеоназмом – вкраплением лишних и не нужных по смыслу слов  для усиления значения (толпа людей) или создания превосходной степени (самый лучший). В данном случае плеоназм передает семитизм, заключающийся в двухкратном повторении тетраграмматона, что служило для обозначения праздника Йом Киппур.

Как мы уже говорили, Йом Киппур  был особо почитаем среди иудеев. В этот день первосвященник входил во святилище и приступал к Его очищению. Грехи народа внесенные с кровью жертвенных животных искупались. Естественно, христиане также участвовали в общенародном празднике. Но отсутствие элемента земного святилища (не все христиане античного мира могли и хотели посещать Иерусалим) вызывала необходимость в новом прочтении искупления грехов. Ответ на этот вызов истории уже давно был готов у Павла – апостола язычников. Спасение для христиан он видел в искуплении кровью Христа, а не кровью жертвенных животных.

Но как связать это с древней практикой служения во святилище? Элементарно! Земное святилище служило прообразом небесного святилища. Когда настала полнота времен, и Христос искупил человечество своей кровью, Он, став нашим первосвященником, приступил к служению в небесном святилище.  Если раньше человек приходил к священнику с жертвенным животным и исповедовал перед Господом свой грех, чтобы искупить его жертвенной кровью, то теперь сам Иисус – наш небесный первосвященник искупает людей своей кровью, став за нас жертвой.

Йом Киппур происходил ежегодно, но Христос принес жертву, не нуждающуюся в повторении, на что неоднократно делает акцент автор Послания к Евреям. И если быть до конца последовательными, то однажды должен наступить вселенский Иом Киппур, когда грехи всего человечества, внесенные во святилище, должны быть очищены. Эту перспективу освящает автор еще более таинственной книги Библии – Откровения. Традиционно её авторство относят апостолу Иоанну Зеведееву, и я сам склонен соглашаться с этим мнением. Давайте посмотрим, как рисует картину очищения небесного святилища Иоанн.

Во-первых, он сразу же видит Иисуса в одеждах первосвященника: «…и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр.1:13)

Обратите внимание – на Первосвященнике Иисусе нет  ефода и драгоценного нагрудника. Он одет в ту одежду первосвященника, которую тот надевал, приступая к жертвам. Иоанн видит Иисуса рядом с семисвечником – не в самом Святом Святых, а в Святом.

Затем следуют видения семи труб. Это символ был хорошо понятен читателям, знавшим, что перед наступлением Йом Киппура был праздник труб, когда священники возвещали скорое наступление дня очищения.

После того, как прозвучали трубы, мы видим, как взгляду Иоанна предстает само Святое Святых небесного Храма. Вход в него открыт, а значит, начинается самая важная часть служения – очищение святилища:

«И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.» (Откр.11:19)

Затем следует описание других видений Иоанна – увидеть священнодействие в Святом Святых ему было не дано. Но через пять глав он уже описывает финальную часть служения в святилище. Больше никто не может войти в него, а значит, возможности для искупления больше нет – настал конец...

«И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе… И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов. (Откр.15:5-8)

Последним вопросом, который мы не затронули, остался вопрос о времени очищения святилища. У нас есть на него ответ, но это тема отдельного разговора, так как параллельно с ним следует затронуть и вопрос о происхождении книги Даниила.

-------------------

3.912 Алексей Абрамов (theoalex@???.ru) просит привести Библейское обоснование пророческого авторитета Е. Уайт – автора, которого последователи церкви АСД считают современным пророком и воспринимают её труды равноценными Библии.

Отвечает Алексей Комлев:

# Основной задачей пророка является передача людям слов Бога. Необходимость в этом появляется, когда людям нужно открыть что-то новое, или объяснить что-то непонятное. Поэтому пророки всегда появлялись в переломные моменты истории спасаемого Богом мира. В древнем Израиле имелся целый институт пророков – набиев. Но как это обычно бывает, привилегированное положение настолько отдалило сословных пророков от Бога, что пророкам истинным, вроде Иеремии, приходилось с ними бороться:

«Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся;

ложно пророчествуют они вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь.» (Иер.29:8,9); а пророк Амос даже с некоторым оттенком гордости говорит о том, что не принадлежит к набиям: «И отвечал Амос и сказал Амасии: я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы.» (Ам.7:14)

Сила и мощь пророческого дара древности поражает читателя книг Царств – достаточно вспомнить истории Илии или Елисея. Но кроме  них существовали еще тысячи неизвестных нам пророков. Например: «Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана.» (4Цар.2:7) или «После того ты придешь на холм Божий, где охранный отряд Филистимский; и когда войдешь там в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты…» (1Цар.10:5)

Создается впечатление, что со временем пророческий дар стал угасать. Начиная с начала периода Второго Храма и до Иоанна Крестителя видных пророков почти не было. По-видимому, людям было открыто уже достаточно. Новый взлет пророческого дара произошел уже в христианской Первообщине:

«Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав…» (Деян.21:10)

«Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их.» (Деян.15:32)

«В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл.» (Деян.13:1)

На последний текст есть смысл обратить особое внимание – похоже, что автор Деяний представляет нам Павла именно как пророка – вспомним, как похоже призвание Павла на пророческое призвание Исайи, передаваемые Лукой речи Павла полны отголосков речей израильских пророков, тематика проповеди Павла язычникам содержит все имеющиеся у пророков темы. Между тем, мы не склонны рассматривать Павла как пророка.

Что же касается АСД, то Елена Уайт – пророк адвентизма, фактически не открыла людям ничего принципиально нового. Все, что есть в её трудах, можно найти и в Библии. Подобно тому, как пророки, упоминаемые в Новом Завете, не создали новый сборник пророческих писаний, а лишь использовали свой дар для утверждения церкви, Е. Уайт также применяла его для нужд молодой еще тогда церкви АСД.  К сожалению, большинство критиков имеют лишь поверхностное знакомство с её трудами и деятельностью, из-за чего просто не могут объективно подойти к вопросу о её пророческом даре.

Большинство христиан, не считающих Елену Уайт пророком, делают это по двум причинам – 1) Е. Уайт не одобряется руководством их церкви; 2) Елена Уайт не может быть пророком, потому что пророков сейчас не может быть в принципе. Если первое возражение правильнее будет оставить без комментариев, то на втором следует остановиться подробнее.

Действительно, Елена Уайт  не похожа на ветхозаветного пророка, и сборник пророческих книг ВЗ, по всей видимости, давно уже закрыт. Дополнять его никто не собирался уже почти 2000 лет. Но разве пророк – это только пророк писатель, да еще такой, чьи писания включены в канон Танаха? Но ведь были пророки, не оставившие записей (Илия, Елисей) и те, чьи книги когда-то существовали, но до нас не дошли (Нафан и другие - 1Пар.29:29, 2Пар.9:29, 2Пар.20:34, 2Пар.33:19 и т.д.).

Если Вы зайдете в любую церковную общину и поговорите там с людьми (независимо от того, к какой церкви они принадлежат – православной или протестантской) вы наверняка встретите людей, которые захотят поделиться с вами своими духовными опытами. Конечно же, самыми волнующими опытами будут эпизоды, связанные с тем периодом, когда человек только открывал для себя удивительный мир веры. Очень многие расскажут Вам о снах или даже видениях, в которых Господь открывал им глаза на состояние нашего греховного мире, побуждал взяться за чтение Библии, прийти в церковь, заключить с Ним завет в крещении. Большинство из рассказчиков будут абсолютно искренни – эти опыты были моментами настоящего божественного откровения, пророческими проявлениями. Поэтому должно ли обвинять Е. Уайт в том, что она просто четко обозначила свой дар от Бога и была готова реализовать его в полной мере?

Ведь дар пророчества является одним из важнейших даров Духа. Павел пишет: "ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать" (1 Кор. 14:1). Естественно, такой важный дар не мог исчезнуть совсем, пока этот дар еще может служить людям: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями… доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.»(Еф.4:11-13)

Вспомним также, что Павел писал: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь.» (1Фесс.5:19-21) Но много ли найдется людей, которые могли бы сказать, что «испытав» Е. Уайт, они не нашли её труды хорошими?

Так как я всегда подхожу к устоявшимся церковным традиция и учениям скептически, меня самого не мог не заинтересовать вопрос о легитимности пророческого статуса Е. Уайт. Конечно, если сильно увлекся модернизмом, то и библейских пророков можно перестать считать за пророков. Но если нас не сдерживают рамки жесткого рационализма, то причин для отвержения Елены Уайт просто нет. Возможно, она не совсем укладывается в традиционную протестантскую догматику, но любая догматика субъективна. Думая о Елене Уайт, я не мог найти ни одного аргумента, из-за которого я мог бы отнестись к ней с недоверием. Собственно говоря, даже самые яростные критики Е. Уайт не могут найти ни одного подходящего довода.

Весьма популярно утверждение, что Иоанн не видел на небе храма, а Е. Уайт видела. При этом, Елена Уайт пишет о небесном храме, существующем там сейчас (о нем же пишет и Иоанн в последних главах), а Иоанн говорит об отсутствии Храма в будущем Небесном Иерусалиме, который спустится на землю. По-моему, это совершенно очевидно,  но критикам уж очень хочется найти у неё какое-то противоречие, чтобы выставить Е. Уайт лжепророчицей.

Весьма популярны утверждения, что Е.Уайт занималась плагиатом и «переписала половину своих трудов у других авторов». Подобное утверждение в духе «историка» Фоменко может показаться убедительным только тем, кто сам ни разу не брал в руки перо. Но человек, который хоть иногда занимается каким-то литературным творчеством, пусть даже самой любительской графоманией, знаком с чувством гордости творца, трепетно относящегося к своему творению. Могу сказать по своему опыту – даже когда у меня есть возможность просто взять абзац из какого-нибудь богословского исследования, я всегда стараюсь переложить его своими словами. Собственно говоря, для Е. Уайт, полный объем трудов которой у меня на диске занимает более 300 Мб, литературное творчество не было проблемой – обвинять её в плагиате просто смешно. Все это чем-то напоминает похожее обвинение в адрес  Шолохова, которому инкриминируется, что он списал свой «Тихий Дон» у какого-то белогвардейского офицера.

Правда, в литературе, посвященной критике адвентизма, часто можно найти самый широкий спектр крамольных мыслей, приписываемых Е. Уайт или вытекающих из превратного толкования её слов. Правда, в таких случаях ссылаются не на конкретный труд Е. Уайт, а на какую-нибудь неведомую книжицу, вроде William Edward. Seventh-day Adventism: the Result of a Predicament. Eardmans 1950. (Мне всегда было интересно, как авторы антиадвентистских публикаций представляют себе живущего в СНГ человека,  который будет искать для получения более точной информации книгу, изданную малым тиражом в США 60 лет назад?) Впрочем, точную ссылку критикам можно было бы взять и в самой рекомендуемой книжице (ведь если критик дает ссылку на неё, он, вероятнее всего, её прочел), но отсутствие точной ссылки явно свидетельствует о том, что и сам William Edward просто выдумал свое обвинение.

--------------------- 

3.913 Игорь (???@bk.ru) пишет: «Алексей, Василий, добрый день, У меня к Вам вопрос. Известна Ваша позиция по поводу названия месяцев в календаре и других языческих имен и традиций, и я считаю это правильно. Однако сейчас столкнулся с проблемой, в решении которой в одиночку не могу принять решения. Речь идет о программе записи CD-дисков под названием NERO. С большой радостью приобрел лицензионную версию программы (она шла в комплекте с CD-RW приводом) для того, чтобы записывать и рассылать интересующимся различные христианские материалы, например недавно появившийся 40-минтуный фильм "Финал истории". Но потом случайно подумал, а что означает само название программы? Проверив в словаре обнаружил, что это не что иное, как имя небезызвестного римского императора Нерона! Заглянул в энциклопедию, узнал, чем "отличился" на престоле этот дьявол во плоти, и содрогнулся. В свое время ранние христиане, которых он преследовал, подумывали, что это ни кто иной, как пришедший по пророчествам антихрист. В разврате и совершении гнусных злодеяний ему также не было равных. Неужели я буду пользоваться этим продуктом, полное название которого переводится как "Нерон сжигает Рим" (Nero burning ROM)? В глоссарии справки Нерону посвящена отдельная статья, да и вообще вся символика графического интерфейса программы говорит о том же (пылающий Колизей). Пробовал искать заменяющие аналоги, однако они не сравнимы по функциональности. К тому же пока нигде не нашел функции перепрожига дисков на 800 Mb. Любопытное высказывание кого-то в Интернете: "...и конечно Nero Burning Rom (Нерон сжёг Рим), от которой никому никуда не деться". И вот, сложилось такое впечатление, что в данном секторе софта сложилась почти полная монополия. И я уже подумываю, что это не просто так, а не последним делом и из-за того, что этим названием авторы заключили "сделку" с сатаной, вследствие чего огромная популярность продукта (разошелся по всему миру в кол-ве ок. 160 млн. экз.). Итак, каково Ваше мнение? Согласны ли Вы с тем, что в связи с использованием программы для служения Богу, можно просто закрыть на это глаза? Или все-таки нам следует поступать так, как было сказано Самею, человеку Божию, посланному к Иеровоаму: "не ешь там хлеба и не пей воды и не возвращайся тою дорогою, которою ты шел" (3 Цар 13:9). С уважением, Игорь»

Отвечает Василий Юнак:

# Приветствую Вас, Брат Игорь! Я понимаю Ваше огорчение по поводу того, что такая замечательная программа, как NERO имеет под собой совершенно противную Вам (и нам) философскую и/или идеологическую подоплеку. Но прежде, чем я дам Вам ответ на Ваш вопрос, я приведу еще массу подобных примеров, которые смущали и продолжают смущать многих искренних христиан.

Пионеры адвентистского движения обсуждали возможность официально отказаться от названий дней недели и названий месяцев, потому что как дни недели, так и месяцы года на многих языках мира посвящены различным божествам древнего Рима и древней Греции. Они предлагали пользоваться порядковыми числительными вместо принятых названий. Но, как Вы уже догадываетесь, эта идея не была поддержана, в том числе и Еленой Уайт.

Я с огорчением узнал, что тот автомобиль, на котором я ездил на протяжении шести лет, носит название древнерусской богини: Лада - это богиня, по своей природе не далеко ушедшая от Венеры, Артемиды или Астарты.

Произнося слово "здоровье" или "здравствуйте", Вы подспудно желаете другому уподобиться одному из древне-славянских божеств - Дубу или Древу. "Быть здравым" = "быть с древо", то есть, таким же крепким и долголетним.

А вот имя моего отца - Дмитрий, восходит к той самой богине плодородия Деметре, развратный культ которой даже не стоит упоминания. А меня каждый день студенты зовут: "Василий Дмитриевич..." что в переводе с греческого может звучать как "царственный сын богини Деметры". А фамилия моя восходит к юнацким бандам северного Крыма, которые наводили страх на всех жителей древнего Крыма и Херсонеса. Я, правда, не пытался узнать значение Вашего имени...

Вы понимаете, что если мы сейчас будем исследовать все слова и названия на предмет присутствия в них язычества или чего-либо противного нашему мировоззрению, то нам надо будет перестать употреблять добрую половину слов, названий городов и стран, следить не только за тем, как назвали какой-то продукт, но и в какой день недели его произвели (фарисеи отказывались употреблять в пищу яйцо, которое курица снесла в субботу), каких убеждений придерживаются те, кто продал нам этот продукт (в Библии говорится о бизнесе с неверными) и так далее.

Вы готовы услышать мой ответ?

Я пользуюсь программой Неро и не вижу в этом ничего, противоречащего моим убеждениям. И это я делаю в том числе и потому, что тот же Иосиф в Египте или Даниил и его товарищи в Вавилоне носили имена, посвященные божествам в то время, когда это было намного более актуально, чем сегодня игра слов "burning ROM" и "burning Rome", что просто натолкнуло создателей программы на оригинальное название "Неро". Вы, конечно же понимаете, что ROM - "read-only memmory" не имеет никакого отношения к Риму, а "прожигание" лазерным лучом дисков только на английском совпадает по звучанию с "сжиганием" древнего города.

Благословений! Василий Юнак

 -------------------------------