3.878 Литературные жанры Нового Завета

===================
Содержание выпуска:
===================

3.878 Литературные жанры Нового Завета
3.879 Кто написал Библию?
3.880 Возможен ли компромисс во имя единства?
3.881 Керигма Иисуса как доказательство отсутствия в Его учении почитания икон

===================
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
===================

3.878 Береговой Роман (rberegov@???.com) спрашивает: «Какие литературные жанры присутствуют в Писаниях Нового Завета.

Отвечает Алексей Комлев:

# В Писаниях  Нового Завета используется широкий спектр литературных жанров. Каждый знает, что  в каноне НЗ присутствуют писания жанров евангелия, деяния, послания и апокалипсиса. Но в самих этих писаниях сочетаются еще целый ряд других литературных жанров. Этот момент очень важно учитывать, так как каждый жанр предусматривает свои принципы толкования. Например, подход к  притче не предусматривает наличия в ней исторической точности или буквального отражения действительности. Кроме того, литературные жанры Библии, в основном, не выходят за рамки набора жанров ближневосточной и античной культур, поэтому параллели с культурным окружением в данном случае вполне допустимы :

Давайте рассмотрим основные литературные жанры НЗ подробнее:

Агада – сказание, повествование поучительного богословского толка. Агада и Галаха были двумя составляющими раввинистического мидраша – комментария-размышления над Писанием. Агада не имела законодательного значения, её предписания не были обязательными для исполнения. Характерные примеры использования жанра агады: Мк 10:2-9; 12:28-31, 12:35-37. В последнем фрагменте это видно особенно хорошо – здесь Иисус приводит два противоречивых утверждения, подтверждая истинность каждого. Эти слова Иисуса вызвали особое удовлетворение в народе: «И множество народа слушало Его с услаждением.» (Мар.12:37)

Апокалипсис. К этому жанру относятся повествования, открывающие проявление Божественного Замысла, касающегося метаистории человечества, в событиях будущего. Важно учесть, что использование этого жанра совсем не ограничивается Откровением Иоанна Богослова. Существует и Синоптический Апокалипсис (Мк 13, а также Мф 24 и Лк 21).

Апология – защита чего-то, путем его детального объяснения. Хороший пример – речь Стефана перед синедрионом.

Биография – жанр, практически в равной мере характерный для античной и ближневосточной культур. Его элементы можно найти в Евангелиях и Деяниях. Однако, Евангелия и Деяния не являются чистыми биографиями и преследуют иные цели.

Благословения и проклятия. -  Характерный пример новозаветного использования благословений – Заповеди Блаженства. С проклятие гораздо сложнее – единственным более или менее подходящим элементом является проклятие смоковницы. Дело  в том, что проклятие предусматривало отлучение от Бога – страшную кару, а Иисус пришел  «взыскать и спасти погибшее.» (Матф.18:11/ Лук.19:10)

Генеалогия -  родословия. С родословия Иисуса Христа начинается Евангелие от Матфея. Также оно присутствует в Лк 3:23-38. Цель библейских родословий вовсе не в передаче точных списков, а скорее, в подтверждении мессианства Иисуса. Поэтому родословия у Матфея и у Луки имеют целый ряд различий, обусловленных богословской позицией каждого из авторов Евангелий.

Деяния.

Доксология – прославление, благодарение. Например: «…благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему» (Лук.1:68)

Евангелие – сложный и самобытный жанр свойственный лишь Новому Завету. Важно различать «евангелие» как жанр и как термин. Слово «евангелие» - благовествование, возвещение радостной вести, присутствовало как а Ветхом Завете (Ис 40:9; Ис 52:7; Ис 60:6; 61:1), так и в римской среде.

Логия –  речения. К ним относятся тексты, начинающиеся с формулировки вроде «И сказал … Иисус…»

Макаризм – перечень тех, кому даруется благословение. Характерный пример – Заповеди блаженства из Нагорной проповеди и а также целый ряд текстов из  Откровения, начинающихся с «Блаженны…»

Молитва

Песнь – Характерным примером в НЗ является Песнь Захарии (Лк 1:67-80) и Песнь Девы Марии (Лк 1:46-55).

Письма – личная переписка.  Характерным примером может быть Послание к Филимону и фрагменты переписок римлян из Деяний  (Деян.23:26-30).

Послания (эпистолы) – «открытые письма». Послания Павла были одновременно и письмами и эпистолами (а также включали в себя еще целый ряд жанров – прославления, гимны, молитвы). Исключение составляет лишь послание к Ефесянам. Это послание не было адресовано конкретной общине, а было циркулярным посланием, предназначенным для повсеместного распространения. Адресация Эфеса была добавлена намного позже – в самых ранних рукописях она отсутствует.

Пословица – характерные примеры: "Врач! исцели самого себя"  (Лк 4:23) – это простая пословица, охватывающая одну тему. А вот пример сложной, где охвачены сразу две темы - "Пес возвращается на свою блевотину и  вымытая свинья идет валяться в грязи" (2 Петр 2:22)

Список литературных жанров НЗ, который я привожу, далеко на полный. Существует еще целый ряд жанров, например аретология, завет или прощальная беседа, свойственных литературному окружению, но видимых в писаниях НЗ не столь явно.

----------------------------------- 

3.879 Inessa  (Inessa_Tsurkan2@???.com) спрашивает: «Кем была написана Библия?»

Отвечает Алексей Комлев:

# Чтобы дать на Ваш вопрос более полный ответ, я разобью его на две части.

1) Кем была создана Библия – Богом или людьми
2) Кто является автором каждой из 66 книг Библии

Когда заходит разговор о том, что есть Библия – Слово Божие или слово человеческое, мне нравится позиция тех, кто проводит здесь аналогию с Халкидонским догматом. Напомню, что на IV Вселенском соборе в Халкидоне было осуждено учение (ересь) монофизитов, отрицающих человеческую природу Христа. По их мнению, Божественная природа во Христе преобладала, а человеческая была ею поглощена. Однако уже на следующем соборе монофизитству был сделан ряд уступок, и монофизитскими до сих пор остаются Армянская и ряд древних ближневосточных церквей. По аналогии с Халкидонским догматом так же, как и Христос – Слово Божие (Иоан.1:1; Откр.19:13)  имеет две природы – Божественную и человеческую, так и Слово Божие – Библия имеет как человеческое, так и Божественное происхождение.

Вопрос это очень сложный и, что особенно важно, касается самых сокровенных уголков веры человека. В целом, по данному вопросу существует две противоположные точки зрения – фундаменталистская и модернистская.

Фундаменталисты считают, что Библия есть чистое Божье слово,  в котором не может быть погрешностей, противоречий, ошибок и человеческих представлений. В принципе, с точки зрения личной веры человека это очень правильно. К тому же, консервативный фундаментализм является своего рода реакцией на всесильную в прошлом атеистическую пропаганду, когда противоречия в Библии, мнимые и реальные, выдвигались как доказательства ошибочности убеждений верующих людей.

Но фундаменталисты серьезно привязаны к традициям толкования Библии, идущим от раввинистического иудаизма и Отцов Церкви. Это хорошо видно на примере убежденности в Моисеевом авторстве Пятикнижия и подобных вещах. Эта убежденность не имеет четких библейских оснований и основывается, скорее, на Священном Предании, чем на Писании. То есть, в данном случае учение Церкви главенствует над непредвзятой экзегезой.

Крайними формами такой излишне ревностной позиции является вербализм и «мононфизитский» подход . Вербализм представляет процесс создания библейских книг как запись людьми текста под диктовку Бога. Второй подход был иронично назван «монофизитским» (самим монофизитам он не принадлежит) из-за полного отрицания его последователями человеческого участия в создании библейских книг.

Другой крайностью является модернизм – полное отрицание участия Бога в создании библейских книг. Модернизм  не лишен определенной логики – религиозный опыт людей, являющихся духовными авторитетами, в любом случае нашел в их книгах свое отражение, и безусловно представляет особую ценность. Но все же модернизм нельзя не упрекнуть и в том, что вера в участие Бога в написании столь привычной для всех вещи, как Библия, многим его сторонникам кажется просто старомодной. Тем более, в эпоху, когда человеческим разумом созданы такие чудеса как радиоприемник и телеграф.

Теперь поговорим о том, кто считается  авторами  книг Библии. Все мы  обладаем западным (античным,  философским, логическим) складом ума и соответствующим способом мышления. Для нас важнее КТО, а не ЗАЧЕМ написал данный текст.

Поэтому в наших изданиях Библии везде стоят наименования книг, вроде «Евангелие от Матфея», «Евангелие от Иоанна», «Послание ап. Павла к Евреям», хотя эти книги анонимны и вопрос об их авторстве далеко неоднозначен. Впрочем, желание придать анонимным книгам Библии солидную атрибуцию появилось совсем не в наше время, а гораздо раньше – когда христианство вышло за пределы иудейского ареала и эллинистическое влияние стало превалировать над ближневосточным.

Авторы же Библии обладали именно ближневосточным мышлением и поэтому свои творения не подписывали. Любой полезный в религиозном плане текст считался исходящим от Бога, и автором фактически признавался Сам Бог. Поэтому авторы многих древних книг (в том числе и библейских) свои творения, во-первых, оставляли анонимными, а  во-вторых, могли произвести вольную компиляцию трудов своих предшественников  и даже списать у них добрую половину текста. Понятий об авторском праве в те времена не существовало, и автора цитат указывали только тогда, когда целью произведения была резкая критика в его адрес.

Вообще вопрос авторства библейских книг – это очень сложный вопрос.  Сложен он, главным образом, тем, что необходимо приводить серьезные аргументы в пользу того или иного авторства. Поэтому о каждой книге следует говорить отдельно. Если Вас интересует что-то конкретное, то я с удовольствием отвечу.

--------------------------------

3.880 Павел Кириченко (pvk@???.kz) пишет: «Здравствуйте все, кто читает это письмо. Я только второй год получаю Вашу подписку и считал себя не готовым к участию в дискуссии, но два вопроса, затронутые в выпуске 224 от 13.06.05 ( 3874 ... о возможности создания единой христианской церкви и 3877 ... о различии полов в вечности и вопрос о правильном соблюдении субботы ) меня по настоящему волнуют.

Все верующие люди понимают, что Бог един и все в него искренне верят. Встречаясь на своем жизненном пути с людьми не только различных церквей, но и вероисповеданий, я с удовольствием со всеми общаюсь, обсуждаю вопросы веры с чем то соглашаюсь, с чем то не соглашаюсь и удивляюсь, почему нас постоянно пытаются разделить на разные церкви определенные люди, стоящие у руководства церквей. Дискуссии возникают регулярно внутри каждой церкви, но очень редко это является поводом к разделению самой церкви. Я считаю, что единая церковь как семья - это хорошо и все больше людей, особенно христиан, с этим соглашается. Простым верующим не особенно важно какой именно веры человек, главное, что наши основные заповеди едины. Меня не беспокоит то, что мой товарищ , тоже верующий христианин, работает по субботам, ведь он дежурный врач  на скорой помощи, а один мой знакомый пришел к Богу после сорока лет, но работая дежурным электриком на подстанции не бросил эту работу. Пожарные и милиция по субботам часто помогают людям в беде и среди них есть искренне верующие люди. Было время, церковь не одобряла паровоз и телевидение, трудно было доказать, что земля круглая и многое другое было в жизни человечества и различные трактовки отношений мужчины и женщины претерпели много изменений.

Как Вы думаете, кому это надо выяснять как надо креститься тремя пальцами или двумя, справа на лево или с лево на право, на иконы или не на иконы, делать обрезание или не делать, держать пост или уразу, кушать свинину или не кушать, когда праздновать Рождество Христово или как у свидетелей Иеговы вообще не отмечать дат. Не обижайтесь, но покупать билет или не покупать, идти в гости или не идти это уже отдает фарисейством. Будьте с Богом и будьте счастливы, Павел.»

Отвечает Алексей Комлев:

# Мир Вам, брат Павел!

Во многом Вы правы – многие разделяющие факторы возникли искусственно, как например, вопрос о том, как правильно осенять себя крестным знамением. Ответ на этот вопрос найти невозможно - в Библии ничего не говорится о самой необходимости осенения крестным знамением. Но многие вопросы действительно столь принципиальны, что консенсус по ним не возможен в принципе. Дело в том, что эти вопросы имеют огромное влияние на важные моменты как взаимоотношений человека с Богом, так и на довольно далекие от религии сферы человеческой жизни. Это хорошо видно, если проследить развитие спорных учений во времени и посмотреть на их результаты. Приведу пример:

Во времена правления римского императора Нерона, на которые пришлось возникновение христианства, самым излюбленным зрелищем простого народа стали гладиаторские бои, полностью вытеснив театр и спортивные состязания. Первые христиане гневно осуждали римские религиозные обряды и зрелища, где рекой текла человеческая кровь. «Но ведь это кровь бестиариев (борцов с животными) и гладиаторов!» - совершенно серьезно возражали христианам их оппоненты. С тем же успехом наш современник мог бы сказать «но ведь это кровь овец!» или «это всего лишь кровь кроликов». В понимании римлян пленный, раб, гладиатор или бестиарий ничем не отличался от животного, с которым тот должен был сражаться для развлечения зрителей.

В этом состоит отличие христианского гуманизма от сомнительного гуманизма античности. Христиане первыми ввели само понятие «человечность» (humanitas) и предложили людям взглянуть друг на друга не с позиции силы или власти, а глазами Бога, который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф.5:45). Сегодня многое из того, за что, фактически, боролись первые христиане, претворено в жизнь – равенство, свобода, гражданские права.  Но именно последователи распятого Христа совершили переворот в сознании человечества.

Для античности, да и вообще для всего древнего мира, человечность не была характерна. Единственным античным литературным памятником, где прочитывалось это столь желанное для людей чувство, была «Илиада» Гомера. Ведь в ней симпатии автора и читателя впервые лежат на стороне побежденных, а не победителей. Эта смутная, неосознанная потребность в человечности древних людей обессмертила гомеровский рассказ о взятии Трои. Но в отличие от подспудных античных стремлений к человечности, в основе христианского гуманизма лежала любовь. Если античный мир не мог в этом понятии выйти за рамки пространных философских вариаций на тему «эроса», то христиане предложили свое прочтение понятия «любовь» - простое и доступное каждому:

«Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.

Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.» (1Иоан.4:7-12)

Антропоморфным  божествам Рима было трудно претендовать на роль источника любви. Распятый Христос явил миру божественную любовь так, как не смог бы себе этого представить ни один греческий философ. Так возвысив человека, Бог открыл людям еще одну недоступную многим истину – равенство. И это равенство христиане воспринимали на основе кровного родства всех людей. Все мы произошли от одного человека, Адама, значит, мы все являемся братьями и сестрами, и между нами должна быть та же любовь, что и между близкими родственниками. Поэтому среди христиан обращение «брат» и  «сестра» стало естественным.

В Писании сказано, что образ Бога есть человек. Поэтому ранние христиане ценили человека и его жизнь, как бесценный Божественный образ. Но когда Константин прекратил преследование христиан, и, как оказалось впоследствии, сделал христианство официальной религией, к новому государственному культу потянулись люди, бесконечно далекие от христианских идеалов. Новый культ мог принести им большую выгоду, а еще не окрепшая после гонений церковь нуждалась во влиятельных сторонниках. Поголовное большинство из тех, кто прибыл тогда в лоно церкви, мыслили как античные политеисты, и не считали нужными принимать иудейский подход к Божеству. Для поклонения Богу им нужно было что-то материальное, и в церкви появились иконы.

Чтобы оправдать поклонение изображениям, была создана развернутая теория образа. В ней постепенно идею человека – образа Бога, вытеснила идея образа Бога – иконы. Раннехристианский гуманизм под влиянием почитания икон стал вырождаться. Ценность человеческой личности отошла на второй план рядом со священными изображениями, претендующими на роль, отведенную Богом человеку – служить Его образом. Произошел уже принципиально иной переворот в сознании – обратный раннехристианскому.

Снова вернулось рабство под видом закрепощения крестьян, которых феодал обычно вообще не считал за людей, и с которыми  мог творить, что ему вздумается. Христиане, которым раньше даже претило держать в руках оружие, начали убивать друг друга – братьев во Христе, ради сиюминутной ничего не стоящей политики. Между людьми существенно охладела любовь – в средневековом городе одним из самых популярных зрелищ стали казни.

Чтобы не повторять такие ошибки важно твердо держаться библейской истины, и не уходить от неё в сторону. Христианам 4-5 века казалось нормальным допустить компромисс ради консолидации всех людей в лоне церкви. Это обернулось почти непоправимыми последствиями – в свое время во имя этого единства людей стали сжигать на кострах. Конечно, к миру и взаимному уважению стремиться всегда нужно, но допустить ради этого компромисс, ведущий к обесцениванию христианских истин ни в коем случае нельзя.

-----------------------------------

3.881 Береговой Роман (rberegov@???.com) пишет: "Смотрите, Алексей: Вы делаете личное суждение с того факта, что в скором времени ожидался приход Христа следует, что не нужны были иконы, но как раз такой вывод вовсе не напрашивается. Да, по крайней мере Павел так считал... Ну и что из того??? Из чего можно делать такой вывод???»

Отвечает Алексей Комлев:

# У нас в дискуссионном листе (подписаться можно, отправив любое письмо по адресу religion.bibletalk-sub@subscribe.ru) зашел разговор о керигмальном богословии Бультмана, и я вспомнил еще один аргумент, явно доказывающий, что Иисус и апостолы не учили писать иконы и поклоняться им. Дело в том, что керигма Иисуса эсхатологична. По мнению христиан апостольского века, Иисус должен был явиться вновь еще при их жизни. Им просто не нужен был культ с перспективой на долгие века. А для поклонения вполне подходил еще не разрушенный Храм - там христиане поклонялись Богу и приносили жертвы (Деян.21:20 и дальше).

На этом вопросе есть смысл остановиться подробнее, чтобы четко разграничить учение Иисуса и богословие иконопочитателей - это явления настолько несовместимые, что попытка их совместить не может обойтись без причинения ущерба изложения того учения Иисуса, которое сохранили евангелисты.

Я вижу свою задачу, как популяризатора христианского богословия, не столько в том, чтобы доказать, что иконопочитание - это плохо (или хорошо), сколько объяснить, что почитания икон не было ни в ветхозаветные времена, ни в во времена ранней церкви. А тем более, исторический Иисус был далек от того, чтобы учить чему-то подобному. Я считаю неприемлемыми попытки наделить иконопочитание авторитетом, сходным с авторитетом учений, идущих от самого Иисуса. Иисус бы этого не одобрил.

Но вернемся к керигме.  Если подойти к этому вопросу непредвзято, необходимо четко различать допасхальную и послепасхальную керигму. Первая принадлежит непосредственно Иисусу, вторая  - тем, кто проповедовал о Нем после Воскресения. Они имеют принципиальные отличия – Иисус проповедовал о Царстве  Божьем, где Он является Царем, Его последователи – о Нем Самом, воскресшем из мертвых. Как Вы видите, после Пасхи акцент сменился – если Иисус говорил о исполнении чаяний иудеев – наступлении Царства YHWH, то Апостолы  говорили о Царстве уже несколько в ином ключе. Иисус своим воскресением начал новую эру в истории человечества, открыв путь к избавлению от власти греха и тлена. В этом допасхальная и послепасхальная проповедь во многом сходны по смыслу, если рассматривать их в самом общем виде.

Давайте далее вспомним, что являлось центром проповеди Иисуса.  Основной темой Его проповедей было Царство Божие (или Царство Небесное). Эту тему Иисус принял от Иоанна Крестителя (Матф.3:2 и Матф.4:17, Мк 1:15). О нем Иисус говорит в Нагорной проповеди – вспомните заповеди блаженства (Матф.5:3 и далее), учение о праведности, превосходящей праведность фарисеев и книжников (Матф.5:20) и Молитву Господню (Матф.6:10). Саму деятельность Иисуса (керигму, ни как содержание проповеди, а как акт) можно охарактеризовать как возвещение  "Евангелия Царствия" (Мф 4:23, 9:35), "благовествования Царствия Божия" (Лк 4:43, 8:1, 16:16).

Что означало наступление этого Царства? Во-первых, неминуемый Суд над миром. (Мф 10:15/Лк 10:12; Мф 24:37-44/Лк 17:26-36) . Он неизбежен и произойдет в ближайшее время. Откладывать больше нельзя, и Иисус постоянно заостряет на этом внимание, что отразилось в  притчах кризиса (о слугах, о воре, о десяти девах). Игнорирование этого предостережения повлечет за собой неисправимые последствия.

Наступление Царства должно произойти уже при жизни современников Иисуса. Оно уже наступает:

«Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет.» (Мар.13:30);  « Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.» (Матф.10:23); «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.»  (Иоан.5:25); «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.» (Матф.25:13)

Даже на суде Иисус повторил то же и Своим недругам: «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.» (Матф.26:64)

Расставаясь, Иисус убеждал своих учеников, что это расставание будет очень не долгим:

«В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.» (Иоан.14:2,3)

К тому же, сатана уже поражен :«Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию…»(Лук.10:18). Что может еще воспрепятствовать наступлению эсхатологического Царства YHWH?

Но все же, Царство наступило еще не в полной мере. Остались какие-то считанные мгновения, а пока последователи Иисуса, обретшие новую семью, и ставшие братьями и сестрами, остаются сиротами – главы семьи не видно в их кругу. Но Иисус обещает, что это состояние будет длиться недолго: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.» (Иоан.14:18,19)

Поэтому ученики Иисуса знали, что Пришествие состоится еще при их жизни. Ни один христианин не умрет, до того как Иисус придет вновь. Поэтому на ранних этапах служителям зарождающейся церкви приходилось с большим трудом объяснять причины смерти братьев. Павел пишет об этом:

«Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.» (1Кор.11:29-31)

Сам же Павел глубоко верил в свою скорую встречу с Господом – «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие…» (1Кор.7:29); «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.» (1Кор.15:51-53); «Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.» (1Фесс.1:9,10) «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших…» (1Фесс.4:15)

Пока же Иисус не пришел, христиане приезжали для поклонения в Иерусалимский Храм:

«Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело. Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения…» (Деян.24:10,11)

Естественно, иудейские христиане ни так уж и многим отличались от последователей нормативного иудаизма. Во всяком случае, последователями новой мировой религии они себя не осознавали и сохраняли практически все практики иудаизма:

«Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на [жертву] за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда.» (Деян.21:20-25)

Могло ли в такой ситуации существовать почитание икон? Если христианин приносил жертву YHWH по обету, то можно ли представить, что он затем совершал акт поклонения перед поклонным изображением? Для этого должна произойти целая культурная революция, чего мы не видим ни в истории ранней церкви, ни в трудах Отцов Церкви.

Но даже если перенестись в Рим или в далекие церкви диаспоры, то и там для иконопочитания не могло найтись места. Могло ли в период  напряженного ожидания Пришествия Христа иметь месть иконопочитание? Люди верили, что в любой момент может произойти пришествие и люди своими глазами увидят Бога. Икона – образ, служащий отражением Первообраза был просто не нужен. Зачем парню нужна фотография девушки, если она должна подойти через минуту-другую, а пока просто опаздывает на свидание? Мы уже увидели, как эти чаяния христиан видны в послании Павла. Ту же мысль повторяет и Иоанн: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.» (1Иоан.3:2) В словах Иоанна чувствуется надежда на скорое исполнение обетования Христова: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» (Матф.5:8)

Но годы шли, а Христос не возвращался. Люди устали ждать. Эсхатологический накал отошел на второй план. Когда же христианская церковь стала нормативной религией, у неё появились вполне определенные политические интересы, для реализации которых были необходимы более прагматичные культовые практики. Одной из них стало почитание икон. Дело в том, что иконопочитание представляет собой  вполне завершенную  форму отношений с объектом культа.  Она не привязана к конкретному временному отрезку. Поклоняться иконе возможно в любое время и любую эпоху. Иконопочитание уже имеет в себе все необходимое для совершения акта поклонения и верующим совсем не нужно ждать Пришествия Иисуса. Подобные вещи позволяют комфортно жить в мире, где царствует грех, и не стремиться к его изменению.

У Иисуса была совершенно иная позиция по этому вопросу: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.» (Иоан.10:10)

--------------------------------