Здравствуйте, уважаемые подписчики!

1. Александр ЖУРАВСКИЙ. Генезис и формы постсоветского атеизма в России.

Генезис и формы постсоветского атеизма в России

Обсуждая социальную доктрину Русской Православной Церкви, борясь с тоталитарными сектами и отстаивая легитимность теологии в светских вузах, мы как-то не заметили, что в России появилось новое явление, с которым, по всей вероятности, придется вскоре считаться. Имя этому явлению - постсоветский атеизм. Сегодня уже очевидно, что известие о полном крахе атеизма в России оказалось сильно преувеличенным, хотя сознательных атеистов остается не так уж и много. История современного атеизма в России не только малоизвестна, но и, отчасти, мифологизирована, поскольку априори считается, что атеизм - мировоззрение вымирающей части российского населения, ностальгирующей о распавшемся СССР. Между тем, оказалось, что за эти годы возникло и о себе заявило новое поколение сознательных антиклерикалов и неоатеистов. Едва ли будет справедливо отнести вину за это только на "смутное время" и светскую власть, допустившую на родные просторы импортные эрзац-религии и ценности, вызвавшие либо идиосинкразию, либо особого рода "зависимость" у отечественного их потребителя. Вероятно, что и сами традиционные конфессии оказались во многом не готовы использовать те ресурсы общественного доверия к религии, которые появились в 90-е годы XX века.

Данная аналитическая статья, насколько известно автору, является первой серьезной попыткой исследовать генезис и формы постсоветского атеизма, и потому не претендует на исчерпывающую полноту раскрытия темы.

* * *

Еще до распада СССР, с популяризацией идей "плюрализма" и "общечеловеческих ценностей", атеизм перестал являться официальной государственной идеологией. После исчезновения СССР с политической карты мира атеизм подвергся общественному остракизму. Публично признать себя атеистом было делом если не постыдным, то, во всяком случае, обществом порицаемым. Это было естественной реакцией общественного организма на многолетнее навязывание атеистической идеологии. Вместе с тем, в новой России сознательных атеистов оставалось, по-прежнему, достаточно много, хотя с каждым годом, судя по социологически опросам, все меньше.

Статистические сведения о количестве атеистов (как, впрочем, и верующих) в постсоветской России весьма противоречивы, прежде всего, потому, что нет четкого представления кого именно считать неверующим, и всякого ли неверующего следует признавать атеистом? Например, согласно социологическим опросам Фонда "Общественное мнение" неверующими себя назвали 40 % в 1991 году (по опросам ВЦИОМ - 61 %), 36 % - в 1997 (37 %), 31 % - в 1999 году (30 %). По данным Российского независимого института социальных и национальных проблем, в марте 2000 года среди опрошенных 28% признали себя неверующими. Но, как справедливо отметили социологи, часть респондентов, не считающих себя верующими, отвечая на вопрос: "Если Вы верующий, то к какой конфессии себя относите?", отнесли себя к той или иной традиционной конфессии (Элбакян Е.С., Медведко С.В. Верующие в России). Таким образом, идентификация себя как неверующего не означает признание себя сознательным атеистом.

Гораздо более объективными представляются исследования группы С. Филатова, Д. Фурмана (1990-1992 гг.) и российско-финской группы (Академия Финляндии и РАН), осуществлявшей специализированные социологические исследования в рамках Всемирной программы изучения ценностей (World Values Survey). Так, по данным исследований 1990-1992 гг. атеистов в 1990 г. было 16 % (несомненно, что "массовый уход" из атеистов произошел несколько раньше - в 1988-1989 гг.), в 1991 г.-11 %, в 1992 г. - 8 %. По данным исследования 1996 г., атеистами именовали себя 6 % опрошенных, причем среди атеистов - 70 % мужчины.

Здесь мы вновь должны отметить специфическую разницу между "неверующими" и "атеистами". Так, при опросах 1993 года неверующими себя назвали 30 %, а атеистами - 5 %, в 1996 году - соответственно 24 % и 6 %, в 1999 году - 22 % и 5 %. По мнению ряда исследователей (К. Каариайнен, Д. Фурманов), самоидентификация себя в качестве верующего есть в глазах респондентов нечто более серьезное, чем уверенность в существовании Бога (Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000. С. 19), поэтому атеистов гораздо меньше, чем "неверующих", так же как и считающих себя "верующим" гораздо меньше, чем отвечающих "да" на вопрос: "Верите ли Вы в Бога?".

Большинство атеистов - люди возрастные. Так, лиц 18-28 лет среди атеистов - 16 %, 29-39 лет соответственно -17 %, 40-61 лет - 41 %, выше 61 года - 26 % (в поло-возрастной оценке атеистов картина во всех исследованиях, практически, совпадает). В ценностных суждениях атеистов присутствует оттенок релятивизма и едва ли не гедонистического аморализма. Так, если с утверждением, что есть абсолютные критерии добра и зла, согласились только 35 % атеистов, то с противоположным утверждением, что добро и зло зависят от обстоятельств согласилось 54 %. С утверждением, что цель жизни - получить от нее все самое лучшее оказалось согласно 43 % атеистов (К. Каариайнен, Д. Фурман. Верующие, атеисты и прочие (Эволюция российской религиозности // Вопросы философии, № 6 за 1997 г.).

Для подавляющей части неверующих постсоветской России характерна общественная пассивность. Однако часть неверующих, идентифицирующих себя как сознательных атеистов, весьма активно стала проявлять себя с середины 90-х годов.

Для легализации своего общественного статуса постсоветский атеизм выбрал три пути - развитие традиционных форм воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), выражение атеистического мировоззрения через осмысление идей гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм) и, наконец, формирование идеологии "нового русского атеизма" (третий путь). Для всех трех форм постсоветского атеизма в разной степени характерен антиклерикализм. Но развивались эти формы постепенно.

Поначалу развитие постсоветского атеизма происходило латентно. Большинство атеистических выступлений носило спорадический, случайный характер. Атеистическое мировоззрение воспринималось как маргинальное, асоциальное, отжившее свой век. Характерно, что первые антицерковные и антирелигиозные публикации стали появляться в газете ЦК Российской (Революционной) партии коммунистов "Мысль" (электронная версия) еще с 1992 года (авторами их были, среди прочих, писатель Е. Сметанин и физик В. Губин). Это были первое своеобразное проявление необольшевистского атеизма.

Некоторую стройность и осмысленность выступления постсоветских атеистов приобретают с середин 90-х годов. Одновременно выявляется особенность первого этапа нового российского атеизма - он носит виртуальные формы, развиваясь, прежде всего, в интернет-пространстве и влияя, прежде всего, на умы молодых людей, уставших от традиционных форм идеологии. В 1996 году в Новосибирске появился первый и до сих пор наиболее популярный атеистический интернет-проект, названный "Атеистический сайт" или "А-сайт", поддерживаемый Новосибирской областной образовательной сетью. Пользователя сайта встречает предостережение "Верующий! Будь осторожен: здесь могут находиться материалы, неприятные для тебя!" Помимо хулиганства (например, один из проектов А-сайта "Кураизатор" с лозунгом "Нельзя качественно детеизироваться, не кураизировавшись сперва", направлен на дискредитацию известного современного православного апологета) на сайте представлены и серьезные проекты. Например, страничка "Новый русский атеизм", возникшая на А-сайте в 2000 году, и отражающая идеологию течения объединившего, прежде всего, молодежное постмодернистское крыло современного атеистического движения, стремящегося самостоятельно выработать теорию и практику т.н. "нового русского атеизма", отвергая марксистский и советский опыт, поскольку "развитие науки и социальные изменения, произошедшие в нашем обществе, с очевидностью требуют создания новой идейной, философской и этической базы современного атеизма".

В статье "Философские основы нового русского атеизма" постулируется, что атеизм базируется на трех основных понятиях: 1) знание (единственный путь познания мира); 2) не-верие (процесс противоположный вере); 3) гуманизм (этическое учение атеизма).

Сравнивая "знание" и "веру" представители нового русского атеизма приводят на своем сайте таблицу свойств этих явлений.

Знание	Вера
Является процессом, связанным с получением новой информации.	Является процессом сохранения в неизменном виде старой информации.
Динамично, всегда развивается, становясь более совершенным.	Статична. Любые изменения и новые знания разрушают веру.
Реально и наиболее адекватно отражает существующий мир.	Отражает лишь старые и древние представления о мире, часто не имеющие никакого отношения к существующей реальности.
Всегда истинно, однако знающие всегда полагают его ложным.	Всегда ложна, однако верящие всегда полагают ее истиной.
Прогрессивно и ведет к индивидуальному и социальному прогрессу.	Консервативна и регрессивна, тормозит индивидуальное и социальное развитие.
Приветствует новые знания, подталкивает людей к изменению и обновления знаний. Уважает людей создающих новое знание.	Агрессивно относится к иным и новым формам веры, всячески борется с людьми создающими новые формы веры.
Устремлено в будущее.	Устремлена в прошлое.

Из таблицы можно заключить, что собственно пока новый русский атеизм не оригинален в своих антитезах. Несколько более современно звучат размышления о гуманизме. "В основе гуманизма лежит идея абсолютной ценности человека и человеческой жизни, - утверждают авторы нового русского атеизма. - ...Атеизм основывается на трех основных положениях - знание, неверие и гуманизм. Однако это не значит, что на основе этих положений существует только атеизм. Человек может придавать особенное значение, например, гуманизму... Атеизм характеризуется активным не-верием более, чем гуманизмом, но обязательно включает последний, как одну из основ. С другой стороны, верующий человек так же может проявлять отдельные элементы гуманизма, но они всегда будут оставаться лишь отдельными элементами, так как для верующего человека главную роль всегда играет некое божество, но не человек. В особо вырожденных случаях, религия представляет человека как ничтожное по отношение к богу существо, находящее от него в рабской зависимости и обязанное ему служить и подчиняться. Такой подход неминуемо влечет за собой минимизацию ценности человеческой жизни, что закономерно вызывает массовые убийства людей на почве ревностного служения богу (такие как инквизиция), религиозные конфликты и религиозные войны <во славу господа>".

Характерно определение гуманизма: "Гуманизм представляет не закостенелый набор этических принципов или заповедей, но систему ценностей, в которой человек занимает главенствующее место. Смысл гуманизма в том, чтобы сделать из представителя высших приматов человека, именно того человека, который достоин занять высшее положение в гуманистической системе ценностей. То есть, основой гуманизма является стремление к самосовершенствованию, реализации потенциала личности, к индивидуальному и социальному прогрессу. Это не мыслимо без приобретения новых знаний о мире и человеке, что как бы замыкает гуманизм на знание".

Вместе с тем, помимо молодежи в движении участвовали и некоторые известные ученые - академик В. Страхов, историк атеизма и профессор философского факультета МГУ З.А. Тажуризина и др. На А-сайте существует серьезная новостная линия (вместе с мониторингом прессы), которая, кроме того, рассылается по подписке ("Новости русского атеизма или нового русского атеизма").

Почти одновременно с созданием А-сайта в Рунете появились публикации против религии и Церкви некоего Борцова, скрывающегося под псевдонимом Warrax, создавшего позднее страницу "Warrax Blackfire Pandemonium", и придерживавшегося не только атеистически-антиклерикальных, но и сатанистских взглядов. Это стало отражением новой реальности, возникшей в атеистическом движении, смыкавшемся в своих крайностях с сатанизмом (до ноября 2001 года Warrax вполне легально входит в состав атеистического движения АТОМ). В первой половине 1998 года в любительской электронной сети fido.net появились атеистические конференции "Ru.antichrist" и "Ru.anti-religion".

Естественно, что участниками электронных конференций и пользователями сайтов является, прежде всего, молодежь. Преимущественно молодыми людьми были и создатели атеистических интернет-проектов, из которых значительная часть антиклерикальной и антихристианской направленности. Среди откровенно кощунственных сайтов: антиклерикальный сайт "Boga.net", провозглашающий: "Мы атеисты. Мы считаем религию вредной химерой, порабощающей человека, который попадает в рабство глупых идей и их служителей... Наш девиз: <Ни богов, ни хозяев - No gods, no masters>"; сайт "Bogu.Pisem.Net" (Богу писем нет); антиклерикальный сайт "Поп-обозрение"; атеистическое издание "Денница", организованное в Набережных Челнах, и открыто декларирующее собственный сатанизм: "Почему в названии нашего издания фигурирует одно из имен Сатаны? Потому что нам близок образ Дьявола - бунтаря, не желающего примиряться с абсолютной властью и давшего людям знания. К тому же слово <денница> означает <предваряющий день>, что, кстати, созвучно с еще одним сатанинским именем - Люцифер (несущий свет). А чем еще можно бороться против религиозной мглы? Только зарей утренней". Ясна позиция и сайта "Anti-Christian.web": "Цель данного вэб-сайта - борьба с наступающим христианством, которое постепенно захватывает весь мир". Один из последних подобных атеистических интернет-проектов сайт NO CULT, созданный в 2001 году: "Наш принцип выражен в названии: NO CULT - НИКАКОГО КУЛЬТА! На этом свете нет ничего, что стоило бы возводить в культ. Но есть вещи, заслуживающие внимания и уважения, так же как есть вещи, заслуживающие опровержения и порицания. К первым мы относим, прежде всего, разум свободного человека, ко вторым - прежде всего религию, суеверия, обскурантизм... Мы утверждаем, что религия делает человека рабом. Религия превращает человека разумного в несчастного и трусливого скота. Мы же хотим быть настоящими людьми, счастливыми и свободными, не боящимися темноты и смерти".

Отдельно следует выделить в Рунете необольшевистский атеизм. Например, на сайте "Рабочая демократия" существует раздел "Безбожник" (форум "Богохульства воинствующих безбожников", "Безбожные новости", "Антирелигиозные анекдоты", "Антирелигиозные стихи Демьяна Бедного с иллюстрациями"). "Этот сайт, - утверждают авторы сайта, - должен стать противоядием от ядовитого опийного смрада, исходящего от священников всех вероисповеданий и конфессий".

Имеются в Рунете и нейтральные сайты, например, библиотеки атеистической литературы "Философия и атеизм", русско-израильский интернет-католог "Ариадна" (раздел "Атеизм") и т.д. Одновременно предпринимаются попытки наладить в Рунете диалог между верующими и атеистами. Таков дискуссионный клуб "Ареопаг", созданный инициативной группой христиан и атеистов, у которых "возникла потребность мирно и цивилизованно общаться, спорить, встречаться с интересными людьми и узнавать что-то новое относительно друг друга". С 2001 года дискуссии также проходят в прямом эфире радиостанции "Центр" в передаче "О самом главном" по субботам в 20:30 на волне 1485 Кгц (202 метра).

Среди серьезных атеистических интернет-изданий сайт "Научный атеизм", хотя и созданный молодежью (московскими студентами А. Вязовским и М. Елисейкиным), но стремящийся придерживаться научных форм в дискуссии и в подаче материалов. В проекте участвуют многие авторитетные историки атеизма, религиоведы. В одной из основополагающих статей сайта - статье З.А. Тажуризиной "Атеизм", постулируется следующий взгляд на атеизм, с которым, вероятно, согласны и авторы этого интернет-проекта: "Теоретически обоснованный атеизм существует всего около трех веков, хотя зачатки его восходят к Лукрецию. Впервые он обрел жизнь благодаря усилиям французских просветителей, развивается в лоне марксизма, философского натурализма, секулярного гуманизма. Атеистическое мышление, будучи по существу новаторским, еще не освоено большинством землян - слишком сильна многовековая религиозная традиция, слишком трагичны жизненные обстоятельства. Атеизм - мировоззрение далекого будущего. В идеале атеист - свободолюбивая сильная личность, бесстрашная в гражданском и интеллектуальном плане, цель которой - совершенствование земной жизни, в худшем случае это индивид, полагающий, что <без Бога все дозволено>, - в этом случае его позиция смыкается с религиозным нигилизмом".

Один из проектов сайта "Научный атеизм" - электронный вариант журнала "Новый безбожник", № 1, июнь 2001 года (журнал Атеистического общества Москвы).

Практически на всех атеистических сайтах (и серьезных, и кощунственно-хулиганских) обязательно присутствует старейшина атеистического движения на всем постсоветском пространстве, живущий ныне в Киеве Евграф Каленьевич Дулуман, известный ренегат или, как он себя именует "патентованный атеист", "доктор философских наук и кандидат богословия". Дулуману уже 83 года, в конце 50-х годов он публично отказался от веры, о чем через СМИ известил советскую общественность. 30 декабря 1959 года патриарх Алексий I издал указ об отлучении бывшего протоиерея Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского, бывшего священника Павла Дарманского, Е. Дулумана и других клириков и мирян, членов Православной Церкви, "которые публично хулили имя Господа". В те годы это было весьма мужественный поступок. При советской власти атеизм Дулумана был востребован, в настоящее же время на Украине профессор испытывает "притеснения". Несмотря на то, что ветеран атеистического движения, по-прежнему, имеет возможность публиковаться в журнале "Людына и свыт", читает курс философии и религиоведения (sic!) в Национальном Аграрном Университете Украины, издатели не хотят браться за публикацию его книг и статей. "Националисты и церковники меня травят, угрожают журналу, но меня еще публикуют... - писал Дулуман, обращаясь к авторам сайта "Научный атеизм". - У нас, на Украине, разгул мракобесия и национал-дебилизма. Завести подобный вашему сайт на Украине - и мысли об этом не может быть". Авторитет Е. Дулумана в постсоветской молодежной атеистической среде почти неоспорим, хотя многие его статьи откровенно кощунственны.

Особенностью развития постсоветского молодежного атеистического движения в России являлось то, что движение прежде сформировалось в своих виртуальных формах, а уже затем приняло какие-то формы реальной организации. В 1999 году Демьян Небедный (псевдоним автора "Атеистического сайта"), выступил с инициативой создания Российского движения атеистов, или Российского атеистического союза. В результате, 18 мая 2000 г. было учреждено Московское движение атеистов, получившее позднее название Атеистическое общество Москвы (АТОМ), а 1 июля 2000 года - Общество атеистов Подмосковья, ставшее единственной в России юридически зарегистрированной организацией атеистов-антиклерикалов. В Уставе, зарегистрированном Управлением юстиции Московской области, между прочим, говорится, что общество "распространяет и развивает атеистическое, научно-материалистическое и рационалистическое мировоззрение; борется с клерикализмом во всех сферах общественно-политической жизни".

13 сентября 2000 года было организовано Общество атеистов Орловщины, имеющее и свой сайт, на главной странице которого помещен следующий призыв: "Орловцы - атеисты и антиклерикалы! Если вы хотите способствовать распространению атеизма и рационального мировоззрения, если вы осознаете опасность, которую представляет собой деятельность всякого рода религиозных организаций, если вы готовы бороться с религиозным мракобесьем - вступайте в наше общество!". 16 сентября 2000 года было создано Общество атеистов Нижегородской области.

16 декабря 2000 года в Институте физики земли РАН прошла 1-я Антиклерикальная научно-практическая конференция "Наука, религия, атеизм", обратившаяся к РПЦ с призывом "умерить свой реваншистский пыл". Среди подписавших это обращение - академики Виталий Гинзбург, Евгений Фейнберг, Владимир Страхов. А 26 декабря в Институте развития прессы состоялась пресс-конференция по теме "Угроза клерикализма и нарушение прав неверующих в современной России", в которой участвовали члены исполкома АТОМ: помощник депутата ГД РФ С. Ковалева Л. Левинсон, представитель правозащитного фонда "Гласность" Н. Гудсков и журналист газеты "Мир новостей" А. Щев, констатировавшие в массовое нарушение в России конституционных принципов светского государства, светского образования, светской государственной службы. Участники конференции констатировали, что наблюдаемый ими реванш клерикальных сил осуществляется "ради давно отживших, ветхозаветных мифов, нелепых суеверий, ради поклонения ложным идолам и миражам". Руководители АТОМ призвали единомышленников "сплотиться и встать на пути сил тьмы и варварства". Конференция продемонстрировала, что часть правозащитнического движения смыкается с постсоветским атеистическим не только на почве антиклерикализма.

В марте 2001 года было создано Уфимское общество атеистов, в Уставе которого среди задач значится: "1. ...Противостоять мифу о связи подлинной духовности с религиозностью, демонстрируя преимущества светской духовности. Помогать людям овладевать научно-материалистическим пониманием жизни Природы и Общества. 2. Выявлять современные причины воспроизводства религиозного сознания и искать пути его ненасильственной замены антидогматическим и антиавторитарным свободомыслием. 3. Не отступая от атеизма, сотрудничать с верующими антиклерикалами в противодействии тенденциям утвердить какую-либо религию в качестве государственной и отнять духовные завоевания народов".

Одновременно с "новым русским атеизмом" формировался атеизм в форме "секулярного (светского) гуманизма". Инициатива в этом процессе принадлежит профессору философского факультета МГУ В.А. Кувакину, учредившего в мае 1995 году вместе с единомышленниками Межрегиональное общественное объединение "Российское гуманистическое общество" (РГО). РГО стало первой в истории России негосударственной организацией, поставившей своей целью "содействие развитию гуманизма, в том числе разработке, распространению и утверждению в российском обществе идей светского, гражданского гуманизма, свободомыслия; содействие изучению принципов научно-атеистического и других форм нерелигиозного мировоззрения (скептицизма, агностицизма, индифферентизма по отношению к религии)". Идея объединения была заимствована из опыта международного атеистического движения, еще в 1953 году объединившегося в "Международный гуманистический и этический союз", в котором в настоящее время ведущая роль принадлежит современному философу-гуманисту Полу Куртцу (США), Президенту "Международной Академии Гуманизма".

Председатель РГО В.А. Кувакин, объясняя, что такое "светский гуманизм", писал: "Гуманисты всегда ставили во главу угла Человека и считают, что он может и должен сам определять смысл и образ своей жизни, а не уповать на потусторонние силы и плоды мифотворчества. Человек, а не вымышленный Бог превыше всего! Отсюда видно, что гуманизм по мировоззрению противостоит религии. Но, стремясь завуалировать объективную бесчеловечность религии, философы от теологии выдвинули понятие религиозного гуманизма. И вот, чтобы не путать его с подлинным гуманизмом, введен в обращение термин светского, т.е. нерелигиозного или секулярного гуманизма (от латинского слова saecularis - светский)".

В декларативном документе "Принципы гуманистического мировоззрения", в частности, выясняется связь гуманизма с атеизмом: "Гуманизм не является и не должен являться какой-либо формой религии. Гуманистам чуждо признание реальности сверхъестественного и трансцендентного, преклонение перед ними и подчинение им как сверхчеловеческим приоритетам".

РГО весьма респектабельная организация, в ней состоят академики РАН Виталий Гинзбург, Эдуард Кругляков, Сергей Капица и Гарри Абелев, известная общественная деятельница Элла Памфилова и другие весьма авторитетные люди.

Общество издает ежеквартальный журнал "Здравый смысл" ("журнал скептиков, оптимистов и гуманистов") при содействии Исследовательского центра и Совета по секулярному гуманизму (Амхерст, США), Философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, Российского философского общества, Общероссийского общественного движения "За здоровую Россию". С осени 1996 года насчитывается уже 21 номер, главный редактор проф. МГУ, д. филос. н. В. Кувакин. № 15 (весна 2000 г.) журнала был тематически полностью посвящен "новому российскому атеизму".

Открыто и Санкт-Петербургское отделение РГО, среди членов которого: писатель Михаил Чулаки, биолог и религиовед Михаил Богословский, публицист Петр Тревогин. Отделение приняло активное участие в подготовке и проведении Международной конференции "Наука и гуманизм - планетарные ценности третьего тысячелетия", состоявшейся в Санкт-Петербурге в июне 2000 г. Оценивая значение этого представительного форума, председатель РГО, проф. МГУ В.А. Кувакин написал в журнале "Здравый смысл" (№ 16): "Конференция отразила решимость приверженцев светского государства и ценностей светской культуры противостоять моральной деградации, клерикализации и иррационализации российского общества... Она была вызвана необходимостью привлечь внимание общественного мнения и российских властей к бедственному положению науки, образования и культуры в нашей стране, к недопустимости клерикализации государства и образования, равнодушного отношения к загрязнению информационного пространства и человеческих отношений суевериями, архаичными представлениями и низкосортными ценностями". Характерно, что в отличие от АТОМ, членами которого являются преимущественно молодые атеисты, в РГО молодежь отсутствует. Это поколенческое разделение характеризует и мировоззренческий разлом в постсоветском атеистическом движении.

Общим проектом постсоветского атеистического движения стал открывшийся в Москве с 17 февраля 2001 года общедоступный субботний лекторий "Академия свободомыслия", созданный усилиями АТОМ, Общества атеистов Подмосковья, Объединения исследователей религии, РГО и Молодежного университета современного социализма. Лекции читаются как известными учеными (З.А. Тажуризина, Р.А. Лопаткин, В.А. Кувакин и др.), так и молодыми исследователями.

Еще раньше (с 1995 года) начал работу теоретический семинар "Современный гуманизм и современная Россия" (Руководитель семинара проф. М.Н. Грецкий), где обсуждались базовые принципы и перспективы современного гуманизма в России и в мире, содержание таких понятий, как свободомыслие, нравственность и т.д. РГО инкорпорировано в международное гуманистическое движение. Ведется регулярный обмен информацией с Международным гуманистическим и этическим союзом (МГЭС) и Секретариатом для Восточной Европы Европейской гуманистической федерации, Международной академии гуманизма, Комитетом по расследованию заявлений о паранормальных явлениях (http://www.csicop.org/). Делегация РГО участвовала в работе Первой международной конференции гуманистических обществ стран Восточной и Центральной Европы и России (Берлин, ноябрь 1995 г.) (см. Здравый смысл, № 1, 1996), Международной конференции "Гуманистическое видение евпропейской интеграции" (Польша, сентябрь 1996 г.) (см. Здравый смысл, № 2, 1996/97), Первого всемирного конгресса скептиков (Буффало, США, июнь, 1996 г.) (см. Здравый смысл, № 1, 1996), Летней школы Центра исследований (Амхерст, июнь-июль 1998) и т.д. Конституирован Центр независимой экспертизы паранормального (ЦНЭП). Установлен контакт с учителями подмосковных школ с целью введения в программу обучения экспериментальной факультативной дисциплины "Гуманизм". Ведутся консультации и обсуждения этой программы. Изданы книги: П. Куртца "Запретный плод. Этика гуманизма" - Москва, "Гнозис", 1993; В.А. Кувакина "Твой рай и ад. Человечность и бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма)" - Спб: "Алетейя", М.: "Гнозис", 1998.

Перестала быть исключительно виртуальной и деятельность молодежного атеистического движения. Деятельность нового русского атеизма стала приобретать политические формы. 12 апреля 2001 года АТОМ провел пресс-конференцию под названием "Нет мракобесию в XXI веке". На этом мероприятии была представлена декларация "В защиту свободы совести и светского государства". В ней новые русские атеисты выразили "глубокую тревогу по поводу нарастания в Российской Федерации проявлений клерикализма, в особенности со стороны РПЦ". В частности, АТОМ считает "недопустимым вмешательство Церкви в политическую деятельность, ее проникновение в вооруженные силы и прочие государственные силовые структуры". Незаконными и антиконституционными в декларации признавалось "финансирование государством строительства культовых сооружений, передача в руки РПЦ культурных и музейных ценностей, предоставление ей экономических и налоговых льгот, практика религиозных церемоний в государственных учреждениях, введение Рождества и Пасхи в перечень официальных праздников РФ...". В декларации содержится обращение к руководству РПЦ с призывом "умерить свой реваншистский пыл и в своей деятельности считаться как с действующим российским законодательством, так и с интересами граждан РФ, чуждых православному мировоззрению, в том числе и с мнением проживающих в России миллионов атеистов". Под текстом декларации подписались 150 человек. Среди них академики РАН В. Гинзбург, В. Страхов и Е. Фейнберг, правозащитник С. Ковалев и депутат В. Семенов ("Единство"), политологи и журналисты А. Бузгалин, Б. Кагарлицкий и др. (НГ-Р, 2001).

В июне 2001 года на А-сайте появился доработанный текст "Манифеста атеизма", в котором декларируется:

"Атеизм является не "простым неверием в бога", а представляет собой мировоззрение, включающее в себя научные, моральные и социальные основания для отрицания существования бога и философию жизни без бога.

Атеизм основывается на признании естественного, окружающего человека мира единственным и самодостаточным, а религии и богов считает творением самого человека.

Атеизм основывается на естественнонаучном постижении мира, противопоставляя полученное таким путем знание - вере.

Атеизм, основываясь на принципах светского гуманизма, утверждает первостепенное значении человека, человеческой личности и человеческого существа по отношению к любой социальной или религиозной структуре".

В результате обсуждения Манифеста обнаружилось, что в постсоветском атеистическом движении нет единого мнения по вопросу о том, является ли основной атеизма светский гуманизм (позиция "А-сайта" и РГО) или атеизм более многообразное явление. Таким образом, речь зашла о путях современного постсоветского атеизма. Давно намечавшийся раскол оформился 10 ноября 2001 года, когда часть исполкома АТОМ (среди которых и создатели сайта "Научный атеизм" А. Вязовский и М. Елисейкин) не согласилась с исключением Борцова (Warrax) из членов организации, полагая, что атеистическое общество должно быть терпимо ко всем формам атеизм, в т.ч. сатанинским, анархистским и большевистским.

В ноябре 2001 года РГО участвовало в Гражданском форуме. Характерны ответы РГО на вопросы, обращенные к российской общественности одним из наиболее влиятельных отечественных политтехнологов Г.О. Павловским, являвшимся одним из организаторов форума. Вот выдержки из ответов РГО (с полным текстом ответов можно познакомиться на http://www.edu.nsu.ru/atheism/rgo/rgo01.htm): "Российское гуманистическое общество готово предложить власти российского государства широкую программу гуманизации отношений между гражданским обществом и властью, бизнесом и СМИ... Особенно актуальным нам представляется продвижение гуманистических программ во все уровни народного образования. Речь, по сути, идет о реконструкции школы в России. Ее идею кратко можно выразить так: от гуманитаризации к гуманизации".

Отвечая на вопрос "Что вы считаете главными угрозами свободного развития и национальной безопасности России? Кого вы считаете опасными врагами общества и государства? Какие организации и ведомства ведут ошибочную и вредную деятельность?", РГО, в частности, указало, что "все государственные структуры, так или иначе создающие благоприятные условия для иррационализации культуры и деградации разума в России", несут ответственность за то, что функции научного просвещения народа "берут в свои руки если не уголовники, то, по меньшей мере, циничные, корыстные и бессовестные люди". Далее лидеры РГО указали на ответственность конкретных институтов власти. Дума, по мнению РГО, ответственна "за более чем терпимое отношение ко всякого рода шарлатанству и мракобесию, президентская власть - за искушение РПЦ несвойственными для нее (точнее, антиконституционными) функциями, - скажем, за проникновение церкви в школу, армию, государственные учреждения и даже в научные учреждения, - или за наводнение Вооруженных сил и спецслужб экстрасенсами, астрологами, колдунами и прорицателями; судебная власть - за ее нежелание видеть массовые преступления на почве различного рода политического экстремизма, религиозной, национальной и этнической вражды и розни; исполнительная власть, особенно на местах - за ее невежество или равнодушное отношение к защите элементарных моральных стандартов, здравого смысла и классических форм просвещения, за преследование журналистов, за фактическое насаждение неофеодальных отношений между населением и властью, за возврат - во имя якобы нравственного очищения - к архаичным православным социальным традициям".

После такого впечатляющего перечня ответственных за клерикализацию страны, следует артикулированное выражение тезиса, имеющего, по мнению РГО, прямое отношение к национальной безопасности страны и к ее стратегическому развитию: "Разумеется, нужно строго соблюдать принцип свободы совести, уважать чувства верующих и соблюдать соответствующие статьи Конституции и текущего законодательства. Но государству не менее важно понять, что использование религии в политических целях не соответствуют долгосрочным стратегическим интересам России, ее историческому прогрессу".

Несмотря на организационную активность постсоветское атеистическое движение еще не выработало единой идеологии и не приобрело силу общественно значимого движения, но общественно заметным явлением уже стало.

Помимо явных форм атеизм в постсоветской России присутствует и в латентных формах, проявляясь, в частности, при обсуждении вопросов, связанных с принятием Закона о свободе совести, социальной ролью Церкви, возможности светского теологического образования и т.д. Эти дискуссии продемонстрировали сложный процесс осмысления в постсоветском обществе таких понятий, как "свободомыслие", "свобода совести", "светский" (по отношению к государству, образованию) и обнаружили приверженность атеистическому мировоззрению некоторых современных отечественных религиоведов и правозащитников. Это объясняется тем, что после краха научного атеизма, как государственной идеологии, большинство кафедр научного атеизма перепрофилировались в кафедры религиоведения и истории религий, при этом, 30 декабря 1993 года был утвержден стандарт подготовки бакалавра по образовательному направлению 522400 - "Религиоведение" (одновременно с бакалавриатом по направлению 520200 "Теология"), а 23 сентября 1996 года - утвержден стандарт по специальности 022200 - "Религиоведение".

Состав дисциплин и методологический подход разработчиков стандарта вызвали неоднозначную реакцию, как в научной общественности, так и среди верующих. Например, "свободомыслие", понимаемое как "явление духовной культуры", имеет, по мнению разработчиков стандарта, исключительно атеистические и антиклерикальные формы: "богоборчество, религиозный индифференцизм, скептицизм, нигилизм, антиклерикализм, атеизм и т.д.". Другая специальная дисциплина "Свобода совести" по своей антиклерикальной и антирелигиозной направленности есть прямое продолжение курса "История свободомыслия".

Одновременно в российском обществе развернулась дискуссия по вопросу о допустимости преподавания теологии в светских вузах. Обнаружилось, что часть религиоведов понимает под "светским" (секулярным) образованием - образование атеистическое. Против светской теологии выступили академик РАН В. Гинзбург, к. филос. н. Л.А. Андреева, д. филос. н. Е.С. Элбакян, проф. МГУ В.А. Бочаров, доцент философского факультета МГУ А.Н. Красников, с.н.с. Института философии РАН Л. Митрохин, д.ист.н. М.Одинцов, проф.МГУ З. Тажуризина, зав.кафедрой религиоведения РАГС Н. Трофимчук и др. Позицию допустимости и конституционности теологического образования в светских вузах отстаивали как светские ученые: президент РАН академик Ю. Осипов, президент РАО академик Н. Никандров, ректор МГУ России академик В. Садовничий, академики РАН Н. Толстой, Н. Покровский, Б. Раушенбах, Т. Энеев, так и религиозные деятели: Святейший Патриарх Алексий II, председатель Учебного Комитета РПЦ архиепископ Верейский Евгений, ректор ПСТБИ протоиерей Владимир Воробьев и др.

* * *

События постсоветского десятилетия продемонстрировали, что в условиях формирования в России гражданского общества атеизм мимикрирует, приобретая новые формы и стремясь легализоваться как общественная сила. Основные интенции постсоветского атеизма: социальный антиклерикализм, секуляризм в государственной политике, реализация свободы совести и свободомыслия, понимаемых в атеистической аксиологии.

Сможет ли атеизм стать новой силой, которая займет свою общественную нишу? Очень может быть. Ведь это тоже ресурс, который может быть использован политтехнологами, в частности, для создания силы, противостоящей реальному авторитету традиционных конфессий. А то, что поиск такой силы ведется, уже не секрет. Насколько эта сила будет реальна и жизненна - сказать пока затруднительно. Тем не менее, уже сегодня очевидно, что идет процесс институализации постсоветского атеизма (создание организационных форм и их регистрация), инициирован процесс социализации (участие в международных неправительственных организациях, участие в Гражданском форуме и т.д.), происходит поиск идеологии, которая могла бы отвечать вызовам современности и являлась бы привлекательной как для молодежи, так и для отдельных институтов гражданского общества. В этом смысле, весьма интригующей выглядит перспектива дальнейшего сотрудничества правозащитнического движения и новых русских атеистов. Пока трудно сказать, насколько усилят друг друга эти движения, в целом, остающиеся в современной России по-прежнему маргинальными. Но показательно, что линия взаимопонимания пролегает в сфере мировоззренческого секуляризма и антиклерикализма.

Будущее нового русского атеизма - туманно. И зависит оно от многих факторов: найдется ли авторитетный харизматический лидер (лидеры) в этом движении (таковых все еще нет), сможет ли движение не только легализоваться, но и стать институтом гражданского общества, сумеет ли создать привлекательную идеологию, удастся ли новому русскому атеизму преодолеть негативное отношение социальной массы к воинствующему атеизму, как безобразному явлению и в историческом и в эстетическом отношении. И, наконец, сможет ли постсоветский атеизм найти формы взаимодействия не только с властью, но и с традиционными общественными силами, уже занявшими свои ниши в формирующемся гражданском обществе (в том числе, и, как это ни покажется странным, с традиционными конфессиями). Ведь в контексте формирования внутренней политики современной России едва ли будет спрос на деструктивные силы (их и так достаточно), необходима конструктивность. Сможет ли новый русский атеизм обрести какую-то форму общежития (или мирного сосуществования) с традиционными конфессиями, или так и останется перманентной им воинствующей оппозицией? Пока эти вопросы не имеют четких ответов, но уже сама постановка этих вопросов свидетельствует о несомненных "успехах" постсоветского атеизма.

2. Евгений Шацкий. Террор русской православной церкви.

http://www.atheism.ru/library/Shacky_1.phtml

Евгений Шацкий

Террор русской православной церкви

Предисловие

Настоящий очерк является подготовленным к 2000-летию христианства кратким изложением террористических действий, предпринятых на территории России Русской православной церковью от основания до 1917 года. Актуальность его издания обусловлена некоторой односторонностью современных оценок истории русской церкви. Можно встретить мнения, что православная церковь отличалась от католической особой терпимостью, не проводила насильственной христианизации покоренных народов, не участвовала в "Охоте на ведьм" и т.п. В действительности, ни одна государственная религия или государственная идеология не может существовать без насилия и запугивания, и православие здесь не исключение. В то же время, террор РПЦ (Русской Православной Церкви) действительно был несравним по масштабам с аналогичными действиями Западной церкви. Из перечисленных ниже фактов читатель может самостоятельно сделать вывод о причинах этого. Автор предлагает свою концепцию.

Очерк предлагается вниманию всех любителей отечественной истории.

Церковный террор в Средние Века

Уникальность прихода христианства на Русь заключалась среди прочего в том, что князь Владимир оказался первым властителем, который всерьез воспринял заповеди новой веры, а именно, отменил смертную казнь. Как повествует "Повесть временных лет", вскоре к нему прибежали взволнованные греки-священнослужители. "Почему не казнишь разбойников?". "Греха боюсь", - откликнулся князь. - "Как там говорил Господь: "Не убий", "Не судите, да не судимы будете, прощайте, да прощены будете" и так далее". Святые отцы, ничуть не смутившись, тут же процитировали послание Павла к римлянам: "Начальник есть Божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое". "Так, что ты для того и поставлен Богом, чтобы различать добрых и злых". Владимир облегченно вздохнул и приказал смертную казнь восстановить. Естественно, церковь заботилась здесь не только о княжеских, но и о собственных интересах - первое восстание против введения христианства произошло уже в 989 году в Новгороде - как, спрашивается, убеждать невежественных язычников без смертной казни?

Характерны две истории о непокорных волхвах. Один, ставший было пророчествовать в Киеве, "в одну из ночей пропал без вести", якобы унесенный дьяволом (НКВД до такого объяснения не додумался). Другой волхв объявился в Новгороде, где принялся хулить веру христианскую и обещать совершение чудес. Власть новгородского епископа пошатнулась и когда он, одев праздничное облачение и взяв в руки крест, призвал новгородцев разделиться на тех, кто верит волхву и верит богу: "князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву". Ситуация разрешилась малой кровью. Князь, спрятав под плащом топор, подошел к волхву и завязал с ним разговор: "А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?". "Чудеса великие сотворю", - ответил ничего не подозревающий богослужитель. Князь вынул припрятанный топор и одним ударом посрамил провидческий дар язычника. Естественно, никакого осуждения такого богословского аргумента, как вероломное убийство, со стороны автора летописи не следует. "И пал он мертвым, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу", - удовлетворенно резюмирует христианский монах.

На православную Русь не распространилась западная "Охота на ведьм". Тем не менее ведьм у нас сжигали. Уже в "Повести временных лет" (под тем же 1071 годом) мы встречаем строки, достойные включения в "Молот ведьм": "Больше же всего через жен бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями" (для сравнения, начало "Молота ведьм" (1487): "Это молот злодеек. Ересь эта не злодеев, а злодеек, потому так и названо. Если бы не женская извращенность, мир был бы свободен от множества опасностей"). В 1204 году в Суздале были сожжены некие "лихие бабы", устроившие в княжестве неурожай. В 1227 году четырех волхвов сожгли в Новгороде. В 1411 году (почти за сто лет до начала "Охоты" в Европе) двенадцать "жонок вещих" наслали чуму на Псков, за что и попали на костер.

Таким образом Россия в каком-то смысле родина "Охоты на ведьм". Не прекратились расправы и позже. В 1575 году, в Новгороде погибли на костре пятнадцать "ведуний". В 1591 году, в Астрахани, подосланные из Крыма колдуны навели порчу на "политического эмигранта" - переселившегося в Россию крымского царевича Мурат-Гирея. Государь Федор Иванович приговорил колдунов-шпионов к сожжению (перед казнью их подвергли всевозможным пыткам, дабы выяснить "по чьему умышлению испортили царевича", но никаких показаний добиться не удалось, возможно, "террористам" просто не в чем было признаваться). От 1647 года до нас дошел указ Алексея Михайловича на имя шацкого воеводы Григория Хитрово, повелевающий "на площади в струбе, облокши соломою, сжечь "женку Агафью и мужика Терешку Ивлева, которые с помощью заклинаний и "нити мертвого человека с приговором" уморили до смерти князя Н.И.Одоевского и нескольких крестьян. В начале 1653 года, из Москвы во все концы царства полетели указы, повелевающие усилить борьбу с ведунами и ворожеями. Преступлением объявлялось иметь "еретические и гадательные книги, и письма, и заговоры, и коренья", а наказанием для тех, кто и после царских указов "от таких злых и богомерзких дел не отстанут" провозглашалось разрушение до основания дома виновного и сожжение в срубе его самого. В 1666 году запорожский гетман И.М.Брюховецкий велел сжечь шесть ведьм, напустивших чахотку на него и его супругу. При подавлении восстания С.Разина в 1671 году были сожжены предводительница одного из отрядов восставших монахиня Алена, признанная "ведуньей" (как за неженское занятие, так и за свою стойкость во время пыток - палачи пришли к выводу, что она колдовским образом не чувствует боли) и бунтовщик Кормушка Семенов, у которого была найдена тетрадка с заговорами. Женка Федосья, обвиненная в порче, попала на костер в 1674 году, в северном городе Тотьме. В 1676 году в селе Сокольском очередным царским указом было повелено сжечь Панко и Аноску Ломоносовых, колдовавших с помощью кореньев. Последний раз русская ведьма взошла на костер в 1682 году. Это была Марфушка Яковлева, жена водопроводчика, уличенная в наведении порчи на самого царя Федора Алексеевича. Уже в 1731 году вышел императорский указ о сожжении, как самих волшебников, так и обращающихся к их помощи, но нет данных о применении указа на практике.

Следует иметь в виду, что перечисленные женщины (в отличии от большинства жертв на Западе), в основном действительно были профессиональными колдуньями. Из записок английского купца и дипломата Д. Горсея мы узнаем, что ведовство было для женщин, погибших в Новгороде, ремеслом, которым они занимались под покровительством новгородского архиепископа Леонида (на костер они попали после осуждения покровителя за измену). Вообще, из многих источников известно, что ведовство на Руси было широко распространенным, хотя и рискованным промыслом. Кроме государственного террора, как мы видели, достаточно регулярного, им угрожали неофициальные народные расправы (часто с участием местного духовенства) продолжавшиеся еще и в начале XX века. Собиратели русского фольклора братья Соколовы, в вышедшей в 1915 году статье "Белозерская деревня и ее быт", описали один такой случай: "тереховские крестьяне говорили нам, что с. Пятнице на Вешаре соседнего Устяженского уезда как-то сожгли колдунью за то, что она многих "портила". Ближайшим поводом к такой расправе была порча колдуньей одной женщины молодухи (из деревни Володиной ). Муж подговорил крестьян. Они забили окна и двери, обложили дом колдуньи соломой и подожгли...".

Значительно позже, чем на Западе и в Византии добралось до Руси аутодафе. Первое сожжение еретиков в России, состоялось в 1504 году, последнее в 1743. Совсем недолго, по сравнению с Западом. И судя по русским источникам еще и крайне редко. Правда, о некоторых случаях казней еретиков мы узнаем из источников иностранных, вероятно, рассказывая о своих подвигах в этой области православная церковь проявила понятную скромность. Об этой области церковного террора подробнее.

Если на Западе центром еретичества был образованный Париж, то в России многие ереси возникли в исполненном демократических традиций, тесно связанном с заграницей, Новгороде. Там же прошли и первые удары церковного террора. В 1374 году, в Новгороде появились трое проповедников: дьякон Никита, стригольник (недопосвященный причетник, имевший на голове особую стрижку) Карп и третий, имя которого источники не сохранили. Выяснилось, что прибыли они в "вольный город" из Пскова, спасаясь от преследований тамошнего духовенства. Что, учитывая их учение было совсем неудивительно, по мнению нечестивых еретиков, грешный, недостойный священник не мог отпускать чужие грехи и проводить святые таинства. Они отрицали необходимость существования церкви, критиковали безнравственность ее служителей, выступали против монастырей. В жизни они рекомендовали воздержание, молитву и книжное учение. Через год все трое были замучены и сброшены в Волхов. Нередко умерщвлялись "стригольники" (как прозвали новую ересь) и в дальнейшем. Впрочем, церковь, следует отдать ей должное, проявляла в этом вопросе некоторую терпимость: в 1427 году, митрополит Фотий, хотя и запретил православным есть и пить с еретиками, повелел также не казнить их смертью: "Толико не смертными, но внешними казнями и заточеньями". Существует предположение, что мягкость к стригольникам московская митрополия проповедовала исключительно с целью ослабить слишком независимую новгородскую епархию.

Повод для первого отечественного аутодафе дала уже не стригольническая, но так называемая "жидовствующая ересь". Основанная, по преданию, заехавшими в Новгород иудеями, она впитала многие другие ереси, существовавшие на русской почве. Жидовствующие отвергали монашество, догмат о троичности и божественности Христа, бессмертие души. В короткое время ересь приобрела много сторонников, в том числе в церковной среде. Ей сочувствовал даже сам Великий князь Иван III (1462 - 1505) (которому особенно нравилось отрицание монашества - князь мечтал о секуляризации монастырских земель). Неизвестно чем бы это кончилось, если бы 12 декабря 1484 года на митрополичий престол Новгорода не взошел некий Геннадий Гонозов - деятель, которого по праву можно назвать отцом русской инквизиции. Зная о распространенных в епархии еретических настроениях, он распорядился начать тайное расследование. "Жидовствующие" тщательно скрывали свои взгляды, только в 1487 году, благодаря подслушанной пьяной болтовне, Геннадию удалось напасть на след. Трое изоблаченных были посланы в Москву, где был проведен Собор, осудивший ересь и приговоривший пойманных к избиению кнутом и отсылке к Геннадию на покаяние. Геннадий начал хватать в Новгороде всех подозрительных и предавать тому же наказанию. Еретики перебрались в Москву. Там сторонниками нового учения были протопопы Успенского и Архангельского соборов, архимандрит Симоновского монастыря Зосима, доверенное лицо Ивана III дьяк Федор Курицын и многие другие. В сентябре 1490 года Зосима был даже избран московским митрополитом и приказал Геннадию прислать изложение своих взглядов на христианское вероучение - это означало обвинение в ереси. Геннадий отказался, и вместо этого сам обвинил Зосиму в недостаточном преследовании жидовствующих: "Если Великий князь того не обыщет и не казнит этих людей, то, как нам тогда свести срам со всей земли! Вон фряги какую крепость держат по своей вере: сказывал мне цезарский посол про шпанского короля, как он свою землю-то очистил!"

Итак, образцом священнослужителя Гонозов счел Великого инквизитора Торквемаду (приступившего к "очистке", стоившей жизни 8 800 еретикам, в 1481 году). Митрополит и Великий князь эти призывы игнорировали. Тогда он направил послание ко всем русским архиреям, призывая провести собор, "чтобы еретиков казнить, жечь и вешать (...) пытать их накрепко, чтобы дознаться кого они прельстили, чтобы искоренить их совсем и отрасли их не оставить". Сам он немедленно начал пытать нескольких еретиков, высланных к нему до этого и добился показаний против Федора Курицына. Из Москвы ответили, что не верят показаниям, вырванным пыткой. В своем послании Геннадий горько жаловался на эту подозрительность: "Говорят, что я Самсонка мучил; не я его мучил, а сын боярский великого князя, мои сторожи только стояли, чтобы кто-нибудь посула не взял".

17 октября Собор был созван, но Геннадия на него не пригласили. Собор обвинил ряд священнослужителей в том, что они считали иконы, наряду с идолами, делом рук человеческих, признавали кровь и тело христово - простым хлебом и вином и за столь богомерзкие утверждения предал их проклятию и заточению. Семь осужденных направили в Новгород, где Геннадий встретил их по всем правилам инквизиции: посадил лицом к хвосту на вьючных лошадей, надел на голову берестовые шлемы, а на грудь таблички: "Се есть сатанино воинство" и в таком виде ввез в город. Затем берестовые шлемы были сожжены прямо на головах связанных еретиков (здесь Гонозов проявил определенную оригинальность). Двое из подвергнутых такому наказанию сошли с ума и вскоре умерли.

В дальнейшем эстафета борьбы с ересью перешла к Волоцкому игумену Иосифу Санину. В 1493 году Иосиф выступил против, продолжавшего поддерживать ересь, Зосимы и принудил его оставить кафедру. Некоторое время ересь держалась поддержкой Великого князя. Наконец, в декабре 1504 года состоялся новый Собор, окончательно осудивший "жидовствующих". Изобличенные выразили раскаяние, но Иосиф Волоцкий настаивал, что это акт вынужденный и требовал жестокой казни. Иван III поинтересовался насколько подобное обращение с "заблудшими" соответствует христианской морали. Не растерявшийся Иосиф, также как некогда и византийские миссионеры, процитировал одно из посланий апостола Павла: "Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто попирает сына Божия? " (Евр. 10, 28 - 29). Крыть было нечем и 28 декабря трех еретиков в клетке сожгли в Москве, и еще "многих еретиков" в Новгороде. Другие были отправлены в тюрьмы или по монастырям, против чего Иосиф Волоцкий выступил с яростным протестом: "Этим ты государь творишь мирянам пользу, а инокам погибель". Сам он считал, что еретиков следует либо убивать: "Грешника и еретика руками убити или молитвою едино есть", либо, на худой конец, пожизненно отлучать от церкви и заточать в темницу. После смерти Ивана III, Иосифа поддержала светская власть, Великий князь Василий III (1505 - 1533) предписал еретикам "языки резать, иных огню предать".

Несколько смягчился церковный террор при Иване Грозном, который, подобно Ивану III, мечтал о секуляризации церковных земель и потому отрицательно относился к репрессиям в борьбе с Реформацией (известны его слова по поводу Варфоломеевской ночи: "У Францовского короля в его королевстве, несколько тысяч и до сущих младенцев избито; и о том крестьянским государем пригоже скорбети, что такое бесчеловечество францовский король над толиким народом учинил и кровь толикую без ума пролил"). В 1554 году, открылась ересь московского дворянина М. С. Башкина, который, самостоятельно трактуя Новый Завет, обнаружил там следующие тезисы: любовь к ближнему, равенство людей, недопустимость рабства. Башкин отпустил своих холопов и призвал тоже самое сделать других. В области религии, он отвергал церковные обряды, поклонение иконам, церковное покаяние ("как перестанет грех творить, так хоть у священника не покается, так не будет ему греха"), считал жития святых - баснословием и т. п. Решающее влияние на учение Башкина оказало реформаторское движение в Европе. На церковном Соборе он был приговорен к вечному заточению. Сочувствовавший ему троицкий игумен Артемий и некоторые другие были сосланы (любопытно, что церковные иерархи настаивали на казни, за еретиков заступился царь). Артемий бежал из ссылки и эмигрировал в Литовское государство. В это же время власти задержали монаха Феодосия Косого с несколькими последователями. Косой отвергал бессмертие души, иконопочитание, институт рабства. Они также были сосланы и бежали в Литву. Один русский еретик, прозванный в Литве "вторым Лютером", рассказывал, что в Москве его должны были сжечь, но царь отменил смертный приговор. Однако милосердная политика продолжалась недолго, когда в 1563 году московские войска взяли литовский город Полоцк, захваченный там приверженец Косого Фома был утоплен. Это ужесточение мер связано с тем, что Россия начала войну с лютеранской Литвой и на отечественных протестантов стали смотреть, как на пособников противника (московский митрополит провозгласил целью войны священную борьбу православного воинства против "прескверных лютор" - в действительности "джихад", конечно, преследовал цели выхода к Балтийскому морю). Взятие Полоцка вообще было настоящей оргией религиозного террора. Все жители-лютеране были высланы в Россию. Иудеи - поголовно утоплены. Католические монахи цистерианцы - обезглавлены. С другой стороны любопытно, что когда православное духовенство потребовало запретить лютеранам-переселенцам протестантское богослужение - царь отказал. Более того, царь наказал московского митрополита, силой заставившего одного немца принять православие. По немецким источникам, митрополит принужден был заплатить за насилие над лютеранином 60 000 рублей (Иван IV рассчитывал включить Литву в Московское государство и не хотел раздражать новых подданых до завершения военных действий).

Грозного сменил крайне благочестивый Федор Иоаннович. Об одной из устроенных при нем казней сообщает английский посланник Флетчер: "муж и жена содержались целых 28 лет в тюрьме, до тех пор, пока они превратились в совершенных уродов по волосам, ногтям, цвету лица и прочему, и наконец, были сожжены в Москве, в маленьком доме, который нарочно для того подожгли. Вина их осталась тайною, но вероятно, что они были наказаны за какую-нибудь религиозную истину, хотя священники и монахи уверили народ, что эти люди были злые и проклятые еретики". Возможно, протестант Флетчер ошибался, считая казненных своими единоверцами, но как было на самом деле сказать невозможно, ибо русские источники о данной казни скромно умалчивают. Итальянец Петр Петрейи, побывавший на Руси в начале семнадцатого столетия сообщал, что святотатцев сажали на кол, а затем сжигали их трупы. В Соборном Уложении, принятом в 1649 году и действовавшем два столетия - нарушителей божественного и церковного закона было предписано казнить огнем.

Террор русской церкви в Новое время.

В 1653 - 58 гг. патриарх Никон провел церковную реформу, разделившую священнослужителей на старообрядцев и никониан. Обе стороны объявили друг друга еретиками. Глава старообрядцев Аввакум с тремя единомышленниками был заточен в подземной тюрьме города Пустоозерска и плодотворно занимался там литературной деятельностью. Касался он и вопроса применения террора по отношению к еретикам. "Житие": "наших на Москве жарили, да пекли: Исаию сожгли, и после Авраамия [между 1670 и 1674 годами] сожгли, и иных поборников церковных многое множество погублено, их же число бог изочтет. Чудо, как то в познание не хотят приити: огнем, да кнутом, да виселицею хотят веру утвердить! Которые-то апостолы научили так? - не знаю. Мой Христос не приказал апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да виселицею хотят в веру приводить". Это о репрессиях против своих сторонников. А вот о противниках (из письма царю Федору Алексеевичу): " А что, государь-царь, как бы ты мне дал волю, я бы их, что Илья пророк, всех перепластал в единый час (...) Перво бы Никона, собаку, и рассекли начетверо, а потом бы никониян". Вообще, обличение террористической политики по отношению к своим сторонникам и признание ее вполне нормальным явлением, когда дело обстоит наоборот, является общим местом политической пропаганды.

Казни старообрядцев приобрели массовый характер. "В Казани никонияне тридцать человек сожгли, в Сибири столько же, во Владимире - шестерых, в Боровске - четырнадцать человек", - сухо фиксировал Аввакум дошедшие до него сведения о казнях единоверцев. С 1668 по 1676 год продолжалась осада воспротивившегося церковной реформе Соловецкого монастыря. По взятию его все монахи, по выражению церковного историка, "подверглись достойной казни" - частью изрублены, частью повешены: за шею, за ноги, двое вожаков за ребро.

14 апреля 1682 года были сожжены в земляном срубе Аввакум и три других узника Пустоозерска. Летом того же года в Москве состоялось старообрядческое восстание, поддержанное стрельцами. Глава восставших Никита Пустосвят (прозвище, конечно, дано православными оппонентами) добился диспута о вере с никонианами. Несмотря на присутствие патриарха и царевны Софьи, диспут проходил бурно, ругань сменялась кулачным боем. В итоге старообрядцы покинули Грановитую палату с торжествующими криками: "Победихом, победихом! Мы всех архиреев перепрехом и посрамихом!" На следующий день, восстание было подавлено, Никита Пустосвят схвачен и 11 июля 1682 года казнен на Лобном месте. В 1685 году был принят специальный указ, предусматривающий сожжение в срубе за старообрядческую агитацию и за возвращение в раскол после покаяния, и более мягкие меры (кнут, ссылка, штраф) за тайное исповедание старообрядчества и укрывательство раскольников. Основной мотив - помешать распространению ереси. В 1720 году, расколоучитель Александр Дьякон, ранее отрекшийся от раскольнических взглядов, явился в Петербург и подал Петру I донесение, в котором полностью раскаивался в своем отречении. Отважный фанатик был обезглавлен и сожжению подверглось только мертвое тело.

Раскольники постепенно переселялись за рубеж, либо на окраины государства. Крупная старообрядческая община образовалась по реке Иргизу в саратовском крае, в 1727 году казанский архиепископ писал, что без воинской команды в слободы на Иргизе "въезжать опасно". В 1762 году Екатерина II, несмотря на протест официальной церкви, объявила об амнистии беглым раскольникам. В дальнейшем, антираскольническое законодательство все больше смягчалось. В 1780 году появились даже старообрядческие церкви и монастыри (на Иргизе).

Александр I дозволил старобрядческим попам именоваться священниками, утвердил секретные инструкции 1822 года "о попах и молитвенных домах старообрядцев", которые предписывали не трогать православных попов, перешедших в старообрядчество и не касаться старообрядческих церквей. Последняя вспышка борьбы со старообрядцами пришлась на царствование Николая I, ярого сторонника унификации всех областей жизни. Вступив на престол, он объявил политику правительства: действовать так, чтобы наличные раскольники дожили свой век, а новых не появилось. В 1826 году были сняты кресты со старообрядческих церквей, запрещены постройка новых и ремонт старых зданий. В 1827 году старообрядческим попам запретили переезжать из уезда в уезд. В 1832 году, было предписано возвращать епархиальному начальству попов, перешедших в раскол (большая часть раскольников продолжала считать, что благодать лежит лишь на священниках, рукоположенных церковью). Затем последовал разгром старообрядческих монастырей в Иргизе (во исполнение неоднократных требований духовенства, игнорируемых в предыдущие царствования). В Средне-Воскресенском монастыре, в ход пришлось пустить казацкую команду, действующую ногайками и пожарных, обливавших толпу из шлангов; дело было в начале марта и более тысячи человек были связаны обледеневшими. Показывая приехавшим с командой православным священнослужителям на эту груду полузамерзших тел, губернатор весело предложил: "Ну, господа-отцы, извольте подбирать, что видите". Преемники Николая окончательно прекратили преследования старообрядцев: в 1858 году было допущено раскольническое богослужение в домашних церквях и молельнях, а в 1883 - вообще дозволено свободное отправление старообрядческого культа.

Что касается церковного террора, не связанного с расколом - последние его яркие проявления относятся к концу XVII - началу XVIII века. Еще в 1687 году была основана Славяно-греко-латинская академия - первое русское высшее учебное заведение. По совместительству это учреждение занималось борьбой с инакомыслящими: "И о сем им блюстителю со учительми тщатися крепце еже бы всякого чина духовным и мирским людям, волшебных и чародейных и гадательных и всяких от церкви возбраняемых и богохульных и богоненавистных книг и писаний у себя никому весьма не держати и по оным не действовати, и иных тому не учити. А у них же таковые книги или писания ныне суть, и оным таковые книги и писания сожигати... Аще же кто сему нашему царскому повелению явится противен и отныне начнет кто от духовных и мирских всякого чина людей, волшебные и чародейные и гадательные и всякие от церкви возбраняемые и богохульные и богоненавистные книги и писания у себя коим ни буде образом держати и по оным действовати, и иных тому учити, или и без писания таковая богоненавистная дела творити, или таковыми злыми делами хвалитися, яко мощен он таковая творити, и таковый человек за достоверным свидетельством без всякого милосердия да сожжется" (14 параграф грамоты об учреждении Академии). Академия ведала духовной цензурой, надзирала, как за школьным, так и за домашним образованием, наконец, пользовалась правом судить изобличенных еретиков. Назовем только двух жертв этого весьма своеобразного учебного заведения.

В 1689 году в срубе на Красной площади был сожжен протестантский пастор Квирин Кульман. В 1691 году был приговорен к вечному заточению выдающийся русский поэт, историк и просветитель Сильвестр Медведев, обвиненный в т. н. хлебопоклонной ереси (чисто обрядовое разногласие). Через месяц Медведев был казнен, в основном по политическим мотивам (поддержка царевны Софьи против Петра), но среди обвинений фигурировало и то, что он прельщался "киевскими новотворными книгами", сближавшими православие с католицизмом.

24 октября 1714 года, церковный собор в Москве осудил лютеранский кружок профессора Тверитинова, отрицавший чудеса, почитание икон и мощей (причем ранее вынесенный по этому делу приговор сената об освобождении подозреваемых был проигнорирован, на основании того, что еретики "суд гражданский обольстили"). 29 ноября один из членов кружка, Фома Иванов (изрубивший, находясь в заключении, икону с образом одного из святых), был сожжен в срубе все на той же Красной площади, характерная деталь - на медленном огне. Дальше дело перешло в Петербург и затянулось. 22 января 1716 года Петр I подписал следующий именной указ: "Указ господам Сенату. По делу Дмитрия Тверитинова, розыскав, и оное конечно вершить, и которые по тому делу приносят или принесут вины свои, тех разослать к архиереям в служение при их домах, и чтобы они имели за ними крепкий присмотр, дабы они непоколеблемы были в вере. А которые не принесут вин своих, и тех казнить смертию. Под тем приписано его царского величества собственною рукою: Петр". Имеется достаточно свидетельств весьма прохладного отношения императора к православной церкви, и столь "благочестивый" указ объясняется, с одной стороны, давлением клерикалов, с другой, необходимостью защиты государственной идеологии от любых вольнодумцев. Так, как Сенат продолжал затягивать дело, Петр издал еще один именной указ, которым и разослал подозреваемых под надзор к архиереям. В связи с этим делом были написаны трактаты местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского: "Увещание к православным" и "Камень веры", достойные встать рядом с "Молотом ведьм" и многочисленными наставлениями инквизиторов. Митрополит доказывал, что единственным наказанием для еретиков должна быть смерть: "самим еретикам полезно умереть". Он призывал всех православных доносить на "непокорных церкви" под страхом отлучения и проклятия (всеобщее доносительство также неотъемлемая черта террористической политики). Любопытно, однако, что позднее "Камень веры" стал запрещенной книгой, как содержащий католические идеи.

В дальнейшем законы по отношению к еретикам постепенно смягчались. В воинском уставе 1716 года сказано, "ежели кто из воинских людей найдется идолопоклонник, чернокнижник, ружья заговоритель, суеверный и богохулительный чародей: оный по состоянию дела в жестоком заключении, в железах, гонянием шпицрутен наказан или весьма сожжен имеет быть. Толкование. Наказание сожжением есть обыкновенная казнь чернокнижцам, ежели оный своим чародейством вред кому учинил, или действительно с дьяволом обязательство имеет". Профессор Латкин обнаружил, что данная статья устава была заимствована из военно-уголовных сборников Запада. В 1721 году, был казнен "работный человек" Иван Орешников за то, что он "хулил бога и царя". Однако, в 1751 году, солдат В. Микулин, заявивший: "Я в бога не верую", был всего лишь сослан в монастырь (может быть потому, что о царе он благоразумно промолчал). В 1738 году, еврей Борух Лейбов ухитрился обратить в иудаизм флотского капитан-поручика Александра Возницына. Возницын даже совершил обрезание и был изобличен в вероотступничестве собственной супругой. Та подала донос и, по высочайше утвержденной резолюции сената, Лейбов и Возницын были сожжены. Благочестивая вдова, кроме законной части из имения мужа, получила еще сто душ с землями "в вознаграждение за правый донос".

Наконец, последний костер в истории русской церкви вспыхнул в 1743 году. Здесь следует поговорить об еще одном назначении церковного террора (помимо борьбы с ведьмами и еретиками) - христианизация завоеванных народов. Распространение православия среди населения Поволжья началось сразу по присоединении этого района к России, но особенно ожесточилось она в первой половине XVIII века (в пику мусульманским миссионерам - после русско-турецкой войны 1735 - 1739 годов). Указом от 11 сентября 1740 года были намечены меры по скорейшему ЗАВЕРШЕНИЮ процесса христианизации (это учитывая, что христиане Поволжья не составляли и сотой части его населения). Комиссия новокрещенских дел была реорганизована в Новокрещенскую контору, в распоряжении которой, помимо священников и проповедников, находились постоянно увеличивавшиеся воинские силы. Архиреем края был назначен ярый фанатик Дмитрий Сеченов. Новокрещеные получали деньги, одежду, освобождение от податей и рекрутской повинности. Отказывавшиеся креститься, напротив, платили повинности за новообращенных христиан, подвергались побоям и прямому насилию - последнее впрочем происходило по личной инициативе архирея. Такая политика привела к тому, что в 1741 - 42 годах, удалось обратить в христианство более 17 тысяч человек. Но насколько было крепко подобное "обращение", показал следующий случай. В 1743 году, Сеченов, проезжая через мордовскую деревеньку, благочестиво распорядился разорить языческое кладбище. С трудом избегнув рук возмущенных местных жителей, он вызвал воинскую команду, которая несколькими залпами (отнюдь не в воздух) рассеяла "бунтовщиков". На следствии выяснилось, что во главе возмущения стоял новокрещеный мордвин Несмеянко - Кривой. Последний, как выяснилось, не только отрекся от православной веры и снял с себя крест, но и расколол икону. Вероотступник был сожжен заживо. Архирею Сеченову было официально запрещено насильно крестить язычников. Кстати рубить иконы небезопасно и в наши дни. В 1998 году, художник-авангардист Тер-Аганян занялся рубкой "святых" изображений на открытии выставки "Ари-манеж", за что и был привлечен к уголовной ответственности по статье 282 УК ("Действия, направленные на возбуждение религиозной вражды" - ???). Спасаясь от угрозы тюремного заключения "на срок от двух до четырех лет", художник попросил политического убежища в не имеющей соответствующих законов Чехии.

Из менее жестких мер по укреплению религиозного чувства следует упомянуть указ об изгнании некрещеных евреев от 2 декабря 1742 года, замененный, после присоединения Польши, печально известной чертой оседлости. Существовала система штрафов за разговоры в церкви и неучастие в крестных ходах. Императрица Елизавета предписала на тех, кто в церкви болтает накладывать цепи - "для знатных чинов медные вызолоченные, для посредственных белые луженые, а для прочих чинов просто железные". В 1748 году, епископ Велико-Устюжский и Тотемский повелел: "Буде же кто леностью и нерадением во святую церковь ходить не будет, такого побуждать и увещевать непременно. А ежели во втором и третьем увещевании и понуждении кто непреклонен и упрям окажется, такового священником с причетником каждому своего прихожанина для наказания, и чтобы таковых исхождения лености не имел, садить в цепь и колодки и держать летним временем на площади при колокольне".

Тогда же церковь вновь пыталась оказать влияние на светский террор - в соответствии с традициями, идущими времен князя Владимира, не в сторону смягчения. В 1754 году сенат представил на высочайшее имя доклад об освобождении от пыток преступников моложе 17 лет. Православный Синод выступил с протестом - по учению святых отцов, совершеннолетие считается с 12 лет, с этого возраста и следует начинать пытать преступников. С. Вознесенский, в статье "Елизавета Петровна", написанной для словаря Брокгауза-Ефрона (1913 год), дал следующую оценку "милосердному" протесту православных священнослужителей: "они забыли, что постановления, на которые они ссылались, относились к населению южных стран, гораздо раньше северян достигающему совершеннолетия". Кстати, императрица утвердила доклад сената без изменений.

По законодательству, действующему накануне революции, изобличенный еретик подвергался уже только "лишению всех прав состояния и ссылке на поселение". Православные, уклоняющиеся от исповеди (а по обычаю введенному еще Петром I, исповедники сообщали полиции об услышанных на исповеди признаниях в политических преступлениях) и прочих обрядов подлежали "церковным наказаниям по усмотрению и распоряжению духовного епархиального начальства, с наблюдением токмо, чтоб при сем не были надолго отлучаемы должностные от службы, а поселяне от домов и работ своих". Всего Уложение о наказаниях уголовных и исправительных (разработано в 1845, незначительные изменения внесены в 1885 году) включало 81 статью, посвященную преступлениям против веры (для сравнения: французский Кодекс Наполеона - 5 статей, Общегерманский уголовный кодекс - 3 статьи). Еще пример из этого благочестивого законодательства, по которому жили еще наши прадеды и прабабки: за распространение сочинений, порицающих православную церковь, виновный (виновная) приговаривался к двадцати ударам плетьми и ссылке в отдаленнейшие места Сибири.

В 1866 году была издана книга И. М. Сеченова: "Рефлексы головного мозга", в которой ученый материалистически объяснил психические процессы. Петербургский митрополит потребовал, чтобы автора "сослали для смирения и исправления" в Соловецкий монастырь. Дело ограничилось тем, что книга год не допускалась в продажу. В начале 90-х годов, доля осужденных за религиозные преступления колебалось между 1 и 2 % от общего числа преступников. В 1894 - 1903 годах за них были осуждены 4671 человек, в 1904 - 1913 - более 8000. Временное правительство впервые провозгласило свободу совести, а послеоктябрьский террор уже и вовсе носил противоположный характер.Итак, история отечественной церкви показывает ее значительно более мягкую политику к еретикам, чем на Западе. Так, не получила у нас широкого применения казнь через сожжение заживо. Другой опрос - каковы были причины этого? Может гуманизм православного учения, в сравнении с католическим? Действительно, оторванность нашей отчизны от европейского развития христианства сыграла определенную роль. Ведь там массовые сожжения начались после папских булл об учреждении инквизиции, а на православную Россию их действие не распространялось. Среди ярых гонителей еретиков были несомненные поклонники католической церкви.

Геннадий Гонозов ссылался на опыт Торквемады, Стефан Яворский обучался в иезуитской коллегии. Но не отставали от них и православные ортодоксы. Первое сожжение еретиков было проведено по инициативе и настоянию церковного собора (собрания всех высших правосланых иерархов), особенный фанатизм проявил Иосиф Волоцкий, причисленный РПЦ к лику святых. В 16 веке другой церковный собор настаивал на казни последователей Башкина и Косого. Сожжение Фомы Иванова при Петре опять-таки прошло под давлением всего православного церковного Собора. Как видим, дай нашей церкви волю - она учредила бы инквизицию, не хуже папской. К счастью, этой воли ей не дали. Здесь дело не в догматическом, а организационном отличии православия от католицизма - абсолютном подчинении церкви государству. Государство же было к еретикам (если они не покушались на общественный строй) достаточно равнодушно, и даже (если они готовы были передать светской власти церковные богатства) оказывало им скрытую поддержку. Здесь можно привести в пример и Ивана III, и Ивана Грозного (вообще не склонного к милосердию), и петровский сенат. Но преувеличением было бы объявить светскую власть покровительницей еретиков. Какие бы разногласия не возникали между светской и духовной властью, православие оставалось государственной идеологией, которую государство охраняло от нападок. Отсюда двойственность его политики по отношению к инакомыслящим. Иван III, долго сочувствовавший "жидовствующим", в итоге дал добро на их сожжение. Иван IV в 1553 году заступившийся за сторонников Косого, через десять лет казнил одного из них. Петр, относившийся к церкви с неприязнью, настоял на наказании кружка Тверитинова. Судьбу раскола, когда обе стороны требовали от царя террора против своих противников, решило то, что никонианство вводилось по монаршему указу, а староообрядцы выступили его ослушниками. Позднее не избежал ссылки и Никон, пытавшийся противопоставить себя царю. В этом вопросе Алексея Михайловича волновали не истинность того или другого направления, но безусловность подчинения подданных его воле.

Итак, сожжения еретиков проходили на Руси с 1504 до 1743 года, хотя и редко, но достаточно регулярно. Карались еретики и другими способами, например, утоплением. Причина редкости преследований за религиозные преследования, во-первых, в разрыве с западно-европейским христианством, во-вторых, в подчиненном положении православной церкви к государству.

Основная литература.

1. Буганов В., Богданов А. Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви. - М.: Политиздат, 1991. - 526с.
2. Гримберг Ф. Рюриковичи или семисотлетие "вечных" вопросов. - М.: Московский лицей, 1997. - 308с.
3. Жизнеописания достопамятных людей земли русской: X - XX вв. - М.: Московский рабочий, 1992. - 334с.: ил.
4. Карамзин. Н. История государства Российского: В двенадцати томах. Т. 5. - М.: Наука, 1993. - 560с.
5. Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. - М.: Мысль, 1991. - 616[2]с.
6. Крывелев И. История религий: Очерки в 2 т. Т. 1. - М.: Мысль, 1988. - 445[1]с.
7. Новомбергский Н. " О волхвах впервые упоминается " // Русские заговоры. - М.: Пресса, 1993. - С. 284 - 339
8. Повесть временных лет. - СПб.: Азбука, 1997. - 224 с.
9. Российское законодательство X - XX веков. Т. 6. Законодательство первой половины XIX века / Отв. ред. Чистяков О. - М.: Юридическая литература, 1988. - 432 с.
10. Скрынников Р. Великий государь Иоанн Васильевич Грозный: В 2 т. - Смоленск: Русич, 1996. - (Тирания)
11. Соловьёв С. История России с древнейших времён: В 15 кн. - М., 1959 - 1968
12. Флетчер Д. О государстве Русском // Накануне смуты. - М.: Молодая гвардия, 1990. - 622 с.
13. Шахнович М. Человек восстаёт против бога: Научно-худож. книга. - Л.: Детская литература, 1986. - 175 с.: ил.
14. Энциклопедический словарь: Брокгауз и Ефрон: Биографии. Т. 1 - 5. - М.: Большая Российская Энциклопедия, 1991 - 1994