Тренировочные самоубийства, детский труд и вооруженная охрана: жизнь Джоунстауна накануне массового отравления

Когда в 1966 году родители Трэйси Паркс присоединились к «Народному храму», их привлекли христианское Евангелие, социалистические политические взгляды и расовое равенство, о которых говорил пастор и основатель движения Джим Джоунс. В начале Джоунса считали защитником прав угнетенных и брошенных на произвол судьбы, и его наперебой хвалили политики. Бывший мэр Сан-Франциско даже назвал его «американским Ганди».

Но Трэйси, которой было 12 лет, когда в 1977 году более 900 людей погибли в результате самого массового самоубийства в современной истории, всегда относилась к лидеру движения скептически. Вооруженные охранники, следившие за ходом богослужений, и то, как Джоунс потрясал Библией, выкрикивая обвинения в адрес правительства, вызывали у нее странные чувства.

В интервью журналу People Трэйси рассказывает: «Еще ребенком, сидя на этих собраниях, я смотрела на взрослых вокруг меня и думала: „Да что не так с этими людьми? Как вы можете думать, что это нормально?“»

Со временем все чаще появлялись слухи о том, что Джоунс употребляет наркотики и вступает в сексуальную связь с верующими обоих полов. Говорили о его склонности к авторитаризму и насилию. По словам отца Трэйси, Джесси Паркса, Джоунс постоянно ходил в темных очках, объясняя это тем, что «без них видит слишком много».

В 1977 году, после разгромной статьи в одном журнале, Джоунс со своими приверженцами переехал в Гайану, на участок в джунглях площадью 1500 га, где пообещал построить рай. Но на самом деле все было совсем по другому, рассказывает Трэйси. Она и другие дети по 8 часов в день работали под присмотром охранников, следивших за каждым их движением, под звуки параноидальных, безумных разглагольствований Джоунса, звучавших из репродуктора.

Хуже всего были тренировочные самоубийства, именуемые «белыми ночам», когда Джоунс репетировал массовое самоубийство, заставляя последователей пить напиток, в который, как они думали, был подмешан смертельный яд.

Кульминацией этого стала трагическая цепь событий, начало которой положил приезд конгрессмена из Калифорнии Лео Райана, спровоцированный жалобами родственников на насилие, творимое Джоунсом. Когда Райан попытался вывезти 15 человек в США на своем самолете, его и его спутники попали в вооруженную засаду, организованную Джоунсом. Были убиты Райан, трое журналистов и мама Трэйси, Патриция.

Трэйси с сестрой спрятались в джунглях, когда Джоунс созвал своих последователей на крытую площадку, как всегда это делал во время тренировочных самоубийств. Он объявил, что вскоре солдаты «парашютируются» в Джоунстаун и всех перебьют, и что настала пора выпить пунш с цианидом, приготовленный в канистрах неподалеку.

— People, 11.06.2018

к оглавлению

"Воскрешали дев". Пять самых необычных русских культов

Отрицание Библии, протест против власти и причудливые обряды — несмотря на государственный статус православия в дореволюционной России, в разных уголках страны возникали порой довольно необычные культы, которые называли тогда "раскольничьи собрания". О самых необычных проявлениях "русской религиозности" — в материале РИА Новости.

Молокане: от Запорожья до Калифорнии

Одни ученые полагают, что это часть недовольных реформами патриарха Никона, не пожелавшая примкнуть к старообрядцам и в конце XVII века основавшая собственное движение. Другие возводят историю этого движения еще к домонгольскому периоду. Происхождение названия также неясно. По одной из версий, во время Великого поста последователи культа, в отличие от православных, пили молоко, чего православным не дозволялось. По другой — дело в том, что власти ссылали их в Мелитопольский уезд, где есть речка Молочная. Сами молокане ссылаются на метафору "духовное молоко" из Нового Завета.

Молокане не признают икон, святых и крестного знамения. Согласно их учению, единственный священник — Иисус Христос, поэтому у них нет духовенства. А богослужения проводят так называемые наставники, обряд рукоположения которых очень похож на соответствующий чин в православной церкви.

Своим главным патриархом молокане почитают тамбовского крестьянина Семена Уклеина. Именно благодаря ему движение обрело такую популярность, что в 1803-м этим заинтересовался даже император Александр I. Изучив множество докладов о жизни молокан, он издал указ, позволявший им открыто исповедовать свою веру.

"Раскольники (молокане. — Прим. ред.) между собою очень доверчивы, но к другим жителям не только не доверчивы, но даже весьма скрытны, что увеличивается тем более, чем ближе известное обстоятельство к их пользе касается, и вообще они делаются пред теми скрытными, которые составляют их начальство или имеют какое-либо влияние", — говорилось в одной из аналитических записок того времени.

Правда, указом Николая I молокан — на всякий случай — переселили в южные губернии, преимущественно в Закавказье. Там они живут по сей день, хотя малочисленные общины есть и в Центральной России, и на Украине — в Запорожье. Кроме того, крупные молоканские общины сложились в Калифорнии и Мексике — их предки переселились в Америку в начале XX века.

Квартал Рашен-Хилл (Русская горка) в Сан-Франциско — молоканский.

Духоборы: Лев Толстой и Канада

Движение духоборов, во многом схожее с молоканским, возникло в конце XVIII века. Здесь тоже нет крестов, икон, священников. Но духоборы пошли дальше, отвергнув не только все православные обряды, но и Библию. Для них это "писаное, мертвое слово", которому противопоставляется "слово живое", устная традиция. При этом основные православные праздники духоборы отмечают.

Название им дал в 1785 году архиепископ Екатеринославский Амвросий, он полагал, что они борются против Святого Духа. Духоборы верят в переселение душ. Человек, согласно их учению, не умирает, а "изменяется". Его душа может войти в любое живое существо — в зависимости от того, как он прожил предыдущую жизнь.

В отличие от молокан, которые всегда молились за светскую власть и не уклонялись от военной службы, духоборы были принципиальными пацифистами.

Доходило до демонстративных массовых протестов. Одна из таких акций состоялась 29 июня 1895 года: духоборы отказались присягать Николаю II. Последовали репрессии. Тогда за духоборов вступился Лев Толстой, устроив масштабную информационную кампанию "в защиту гонимых христиан" как в российской, так и в зарубежной прессе.

Тем не менее духоборы предпочли эмиграцию. Сегодня одна из самых многочисленных общин находится в Канаде. Крупные общины духоборов — в Грузии, на Джавахетском нагорье. А небольшие есть в Тульской, Брянской и Тамбовской областях.

Прыгуны: царь Давид и девы

В середине XIX века в Закавказье распространился культ прыгунов. Его основал Лукьян Соколов, малограмотный крестьянин-молоканин, неправильно истолковавший фразу из пятидесятого псалма "окропиши мя иссопом" (иссоп — трава, употреблявшаяся древними евреями для окропления себя жертвенной кровью). Он решил, что речь идет не о растении, а о том, что надо "сопеть друг на друга". Это послужило основой богослужений прыгунов.

Не менее удивительны и другие обряды. Например, "воскрешение дев". В общинах прыгунов из красивых девушек выбирали двух-трех "пророчиц". Во время богослужений одна из них падала ниц, притворяясь мертвой. А "пророк", который возглавлял молебен, начинал на нее "сопеть", потом целовал ее, и девица "воскресала".

Название тоже произошло от обряда. В ночь с пятницы на субботу приверженцы культа скакали и прыгали, призывая Святого Духа. Таким образом они как бы подражали библейскому царю Давиду, плясавшему от радости перед ковчегом со скрижалями Завета. И чем интенсивнее прыгуны скакали, тем больше было шансов "обрести духа". Именно поэтому "пророками" назначали молодых и физически крепких людей.

Прыгуны жили в основном в Закавказье. Но еще в 1960-х годах небольшие их общины встречались, например, в Ростовской и Оренбургских областях.

Хлысты: "между мирами"

Движение хлыстов сформировалось еще до церковных реформ патриарха Никона, предположительно в 1645 году. Они называли себя "люди божии", причем к ним присоединялись и представители высших сословий. "В ереси были многие князья, бояре, боярыни и разных чинов помещики и помещицы; из духовных лиц архимандриты, настоятели монастырей", — говорилось в одном из указов императрицы Анны Иоанновны.

Хлысты полагали, что духовный мир создал Бог, а материальный — Сатана. И человек находится между этими мирами: после смерти может обратиться в ангела, беса или любое живое существо. Кроме того, хлысты верят, что Бог способен воплощаться бесчисленное число раз, поэтому основатель движения крестьянин Данила Филлипович считался у них "Богом-Саваофом", а его преемник, беглый стрелец Прокопий Лупкин, — "Христом-Сыном Божиим".

Каждая община у хлыстов называется "корабль", которым управляют "кормщики" — "пророки", "апостолы" или "богородицы". Чтобы избежать преследований, хлысты тщательно конспирировались, аккуратно посещали церковные службы и даже причащались, поскольку в Российской империи совершение этого таинства фиксировалось в церковных книгах. А по ночам устраивали "радения", распевая ритуальные песни и бичуя себя.

Скопцы: нелегальная "вербовка"

В "кораблях" нашлись и те, кто считал самобичевание недостаточным для личного спасения. В результате в середине XVIII века беглый крепостной Кондратий Селиванов основал свое движение. Он буквально понял евангельскую фразу "есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного"(Мф. 19:12) и призвал последователей поступать так же.

Скопцы действовали разными способами, не всегда законными. Например, похищали крестьянских детей либо выкупали крепостных у помещика, а затем вынуждали их согласиться на операцию.

В 1772 году Кондратия Селиванова арестовали. Состоялся суд. Однако основателя общины не казнили, а лишь отправили в ссылку в Сибирь, откуда он сбежал. К началу XX века в России насчитывалось более шести тысяч скопцов.

Большевики, придя к власти, объявили хлыстов и скопцов вне закона. Последний громкий процесс над скопцами состоялся в 1929 году. Впрочем, в течение всего XX века в научной литературе нет-нет да и проскальзывали сведения о малочисленных общинах последователей этих культов в Центральной России и на Северном Кавказе.

— РИА Новости, 11.06.2018

к оглавлению

В каких сектах состояли петербуржцы в царские времена, во что они верили и зачем проводили кастрации

Директор Центра антропологии религии Европейского университета Александр Панченко рассказал «Бумаге» об истории и культуре сект и преследовании их участников в Петербурге с XVIII века.

Кто вступал в секты XVIII века и во что они верили

В дореволюционной России «альтернативные» религиозные движения и сообщества появляются, по сравнению с другими частями Европы, довольно поздно. Что касается слова «секта», то оно появляется в официальном языке только в начале XIX века.

Первый крупный религиозный конфликт в русской истории — это раскол XVII века, приведший к появлению старообрядчества. Старообрядцев у нас сектантами никогда не называли, в официальных документах Министерства внутренних дел они назывались «раскольниками». Термин «секта» стали использовать применительно к религиозным движениям более радикального характера, которые стали появляться в XVIII веке — христовщине, скопчеству и так называемому народному протестантизму, то есть духоборцам, молоканам и субботникам.

Христовщина, судя по всему, первоначально была связана с радикальным крылом старообрядцев, то есть беспоповцами. Однако в христовщине сформировались собственные ритуалы и верования. Главным обрядом этого движения было так называемое «радение». Предполагалось, что во время молитвы и пения разных духовных песен на молящихся снисходил Святой Дух, они впадали в нечто вроде транса и начинали пророчествовать. В некоторых общинах лидера считали Христом, а если это была женщина — то Богородицей. Кроме того, последователи христовщины соблюдали строгие аскетические правила: отказывались от алкоголя, табака, мяса, сексуальных отношений.

Современная нам боязнь сект отчасти восходит еще к официальной политике XIX века. Православие было официальной религией Российской империи, поэтому все альтернативные религиозные движения достаточно жестоко преследовались. В истории России был лишь один период, когда власть пыталась открыто дружить с сектантами — это первые годы советской эпохи. Большевики считали сектантов своими союзниками в борьбе с царским режимом, хотя в действительности они, как правило, не были единомышленниками. Однако уже в эпоху коллективизации сектантов снова стали активно преследовать.

При этом и христовщина, и движения «народного протестантизма» были распространены сравнительно далеко от Петербурга — в Поволжье, Подмосковье и центральной России, — поэтому их представители не так уж часто попадали в Петербург. Но с историей некоторых религиозных групп Петербург действительно связан довольно тесно.

Какая секта была самой популярной в Петербурге

Петербург был очень важным городом для скопцов. В XIX веке скопчество, а также христовщину, называли «мистическими сектами». Скопцы воспроизводили ту же самую практику, что и последователи христовщины, но ко всему прочему еще начали себя кастрировать, поскольку считали сексуальные отношения грехом. Одним из источников столь радикального отношения к сексуальности был пассаж из Евангелия от Матфея: Иисус там говорит не очень внятные слова, из которых можно сделать вывод, что кастрация помогает достичь царствия небесного.

При этом последователи христовщины и скопчества не порывали с православием: в отличие от молокан, духоборцев и субботников, которые считали, что ходить в церковь и поклоняться иконам не нужно, так называемые «сектанты-мистики» были готовы посещать православные богослужения, но дополняли их собственной ритуальной практикой. Скопцы, правда, считали, что именно они будут теми 144 тысячами праведников, о которых говорится в четырнадцатой главе Апокалипсиса.

Появление скопчества приходится на 60–70-е годы XVIII века. Скопцы возникают в центральных российских губерниях в «эпоху самозванцев», когда в России в очередной раз набирала популярность «легенда о скрывающемся императоре»: погибший правитель не погиб, а спасся от убийц, исчез и странствует, но скоро придет к власти и сделает жизнь лучше. Как известно, Пугачев выдавал себя за Петра III, но в те времена были и другие самозванцы. И тогда же жил один из основателей скопчества Кондратий Селиванов, который то ли выдавал себя за Петра III, то ли не противился тому, что его считали чудесно спасшимся императором.

За проповедь скопчества Селиванов был сослан в Сибирь. Но когда на трон взошел сын Петра III Павел I, который тоже, судя по всему, находился под влиянием легенды о чудесном спасении отца, он потребовал привезти Селиванова в Петербург. Скорее всего, они действительно встретились, но новый царь в Селиванове отца не признал. И отправил его в Обуховский смирительный дом.

Селиванова выпустили оттуда в начале правления Александра I, когда отношение к религиозному инакомыслию стало более либеральным. В эти годы Петербург стал центром скопчества. Но вскоре государственная политика по отношению к сектам стала меняться в худшую сторону. В 1819 году, когда стало известно, что племянник петербургского генерал-губернатора собирается оскопиться, разразился скандал, и Селиванова арестовали и сослали в суздальский Спасо-Евфимиевский монастырь, который тогда был тюрьмой для религиозных диссидентов.

Община скопцов

Скопческие общины существовали в разных регионах России до рубежа 1920-х и 30-х годов. Скопчество приобрело популярность среди ингерманландских финнов-лютеран, живших в западной части Петербургской губернии. Среди скопцов были зажиточные купцы.

Особо почитались скопцами дома купцов Солодовниковых в Ковенском переулке и купцов Ненастьевых в Басковом переулке — именно в них жил и устраивал богослужебные собрания Селиванов. В качестве детали петербургского быта скопцы появляются, например, у Достоевского в романе «Идиот». Однако большинство последователей сект, о которых идет речь, были крестьянами или однодворцами. Можно наверное сказать, что религиозное инакомыслие зарождалось на границе между разными сословиями.

Эта эпоха была «золотым веком» для скопцов, что нашло отражение в их легендах и песнях. Последователи Селиванова считали, что в какой-то момент он должен был взойти на российский престол.

Как в имперской России преследовали сектантов

Если не считать нескольких коротких исторических периодов, сектанты в России всегда подвергались преследованиям — и в царское, и в советское время. Так, скажем, при Николае I духоборцев, субботников и молокан переселили в разные районы Закавказья.

Что касается количества сектантов в России XIX века, то у нас, конечно, проблемы с достоверными статистическими данными. Похоже, что в конце XIX — начале XX века в южной России различные альтернативные религиозные общины были даже популярнее православия. Но если говорить о всей стране, то религиозными поисками такого рода все-таки занимались немногие.

Степень жестокости властей по отношению к сектантам зависела от эпохи. Во времена Анны Иоанновны, когда проходил первый судебный процесс против христовщины, с обвиняемыми поступали очень жестоко.

Во времена Екатерины II к сектантам относились более толерантно. Когда в центральной России были обнаружены скопческие общины, императрица приказала наказать кнутом и отправить в Сибирь только лидеров движения, в том числе и Селиванова. Всех остальных отпустили по домам: Екатерина решила, что они «и так себя наказали», оскопив себя.

Существовали ли в имперской России сатанисты

Когда кто-то говорит о сектантских практиках, важно различать реальность и мифы, которые вокруг них создаются. Существуют, скажем, широко распространенные мифы о сатанистах, совершающих кровавые и жестокие ритуалы. На самом деле сатанисты — люди, считающие, что нужно поклоняться не Богу, а Сатане, — действительно существуют. Но никаких черных месс и человеческих жертвоприношений они не совершают.

Судя по всему, сатанизм в качестве более или менее устойчивой религиозной практики вообще появился сравнительно недавно, а вот мифы о сатанизме имеют длительную историю. Можно, скажем, вспомнить «охоту на ведьм» в Западной Европе, когда обвинения в колдовстве почти всегда сопровождались обвинениями в сатанизме. Насколько мне известно, в царской России никаких сатанистов не было.

В современном русском языке вообще само слово «секта» приобрело такой негативный оттенок, что использовать его для образованного человека уже не очень прилично. В нашем обществе сформировался абсолютно неадекватный образ «тоталитарных» или «деструктивных» сект и общее представление о том, что секты — это что-то плохое.

Что стало с сектами в советское время

Больше всего повезло тем, кого в эпоху Николая I переселили в Закавказье: они жили там довольно обособленно и реже сталкивались с репрессиями. В европейской части России представителям различных религиозных движений — и местных, и пришедших из-за границы — пришлось хуже.

Систематические преследования сектантов начались в эпоху коллективизации и продолжались в течение всех 1930-х годов. Новый виток «борьбы с сектантством» произошел при Хрущеве — в начале 1960-х годов. В этот период, впрочем, в СССР боролись преимущественно с движениями западного происхождения: пятидесятниками, адвентистами, свидетелями Иеговы. Кроме того, в то время преследовали так называемых «истинно-православных христиан», которые появились уже в советское время и отличались жестким неприятием советского режима.

Скопцов к концу XX века не осталось. Христовщина очень изменилась в течение XVIII и XIX веков; от нее остались малые группы с довольно разными верованиями и практиками. Некоторые из них существовали в советское время и в каком-то виде дожили и до наших дней. А многие из духоборцев, молокан и субботников, живших в Закавказье, после распада СССР стали возвращаться в Россию.

— Бумага, 11.06.2018

к оглавлению

Сатанист, который требовал убрать с доллара фразу «In God we trust», проиграл судебный иск

Апелляционный суд США принял решение не в пользу сатаниста из Чикаго, который подал иск в суд, пытаясь устранить с американской наличности знаменитую фразу «In God we trust».

В решении суда отмечается, что «здравомыслящий наблюдатель не воспринимает слоган на деньгах как религиозный призыв», сообщает Седмица.

Кеннет Мейл, который называет себя нетеистическим сатанистом, подал жалобу в суд в мае 2017 года. 36-летний американец говорил, что когда он пользуется деньгами с надписью «In God we trust» («В Бога верим»), то чувствует, что его заставляют участвовать в «покорном ритуале» распространения религиозного послания, с которым он не согласен. Суд низшей инстанции отверг дело, поэтому он подал апелляцию.

Фраза «In God we trust» является официальным мотто Соединенных Штатов Америки. Впервые она появилась на монетах в 1864 году. С 1956 года закон требует, чтобы на всей наличности была напечатана эта фраза.
Как информирует CNA, с 1970 года было подано несколько судебных исков по устранению этой фразы с наличных, однако всякий раз суды отвергали их.

— НХМ, 12.06.2018

к оглавлению

Бог сказал отдать конверт из тумбочки: в Латвии действует около 100 сект

В Латвии на сегодняшний день существует около 100 сект, в том числе радикальные псевдорелигиозные организации, использующие на своих собраниях гипноз и практикующие экзорцизм, сообщает rus.tvnet.lv, побывавший со скрытой камерой на собраниях некоторых из них. Главный риск, с которым сталкиваются последователи таких организаций, — лишение денег и имущества.

Центральной для сект далеко не всегда является идея коммуникации с Богом. Сегодня в подобные организации заманивают обещаниями личностного роста, увеличения благосостояния. Есть в Латвии и секты псевдомедицинской направленности, лидеры которых занимаются антинаучной практикой, именуя себя ясновидящими и целителями.

По словам представителя организации "Антисект" Светланы Крыловой, которая занимается реабилитацией людей, признавших свою зависимость от деструктивных культов, неправильно считать, что влиянию сект подвержены лишь люди с низким уровнем образования, страдающие депрессией или находящиеся в постоянном поиске "смысла жизни". Напротив, нередко в секты попадают люди с высшим образованием, стремящиеся к росту, амбициозные и творческие молодые люди.

"Очищение" через опустошение кошелька

Передача TVnet рассказывает о нескольких общинах в Латвии. Одна из них — Prieka Vēsts — образовалась несколько десятков лет назад, когда группа единомышленников откололась от рижской баптистской церкви "Голгофа". Организацией руководит семейная пара — Вилнис и Лига Глешке. Их молодой сын вместе со своей женой также проводят служения. Религиозный культ занимается не только просветительской и образовательной работой, но и организовывает развлекательные мероприятия, например, на летнем молодежном фестивале, который пройдет в конце июня, будут выступать музыкальные группы и латвийские диджеи.

Корреспондент телеканала побывала на одном из богослужений с вытягиванием рук перед собой и раскачиванием из стороны в сторону. Служба проходила в здании Prieka Vēsts, которое больше напоминает современный конференц-холл, чем "божий дом", отметила журналист. На парковке возле здания она обнаружила множество недешевых автомобилей приверженцев Prieka Vēsts, хотя есть и те, кто приезжает на велосипеде.

Руководитель организации "Антисект" Виктор Ёлкин рассказал, что в 90-х и начале двухтысячных многие секты в Латвии практиковали массовые сеансы экзорцизма, гипноз и "психологическую раскачку" для того, чтобы выманить у своих адептов как можно больше средств. Сегодня накал снизился, многие практики, которые широко применялись еще 10-15 лет назад, сейчас исчезли из их повседневных служений, однако могут происходить в "закрытом формате".

Источник телеканала, пожелавший остаться анонимным, рассказал, что несколько лет назад, после рождественского богослужения в Prieka Vēsts, всех новичков пригласили за сцену — пасторы настойчиво интересовались о месте работы, личной жизни и проблемах новоприбывших. После у каждого желающего была возможность очиститься с помощью специального обряда. "Они прислоняли ладонь к голове, люди начинали трястись, падали на пол. Потом пришел человек с черным мешком, куда адепты секты клали пожертвования. Некоторые из них доставали из своих кошельков сотни евро", — рассказала девушка, которую на богослужение позвали ее знакомые.

Убедиться в том, насколько профессионально "обрабатывают" прихожан лидеры сект, можно посмотрев записи некоторых "конференций", отметил Ёлкин. В пример он привел Ансельма Мадубуко, который часто выступал на служениях Алексея Ледяева — основателя и пастора "Нового поколения".

"На конференции в разных формах обмусоливалась притча о том, как Петр решил последовать примеру Христа и попытался пойти по воде, но, испугавшись, начал тонуть.

"Верующий может — неверующий не может. Вы хотите быть верующими?" — на протяжении долгого времени идет проработка, весь манеж сидит в напряжении. И вот когда собравшиеся начинают ликовать, пастор говорит: "Вы хотите проверку вашей веры? Главная проверка — ваши деньги", — рассказал Ёлкин.

Люди, у которых не было с собой денег, записывали на бумаге сумму, которую они обязались пожертвовать, и в течение нескольких дней приносили средства из банков.

Журналисты побывали и на собрании последователей "Возрождения", где пастор с Украины рассказала, как отдала сообществу деньги. "Творец обратился ко мне: "в твоей тумбочке у кровати лежит желтый конверт, отдай его церкви". Я несколько дней была сама не своя, и, лишь принеся деньги пастору, я обрела спокойствие", — рассказала женщина на служении. Женщина проповедовала, что деньги нужно тратить на духовное, а не на материальное. "Раньше я была человеком с нищенским мышлением, а сейчас понимаю: ну вот была у меня машина, я на ней поездила и отдала богу", — сказала приезжая с Украины.

Вернуть "подаренное" сложно

Жители Латвии, находясь под влиянием лидеров сект, готовы не только жертвовать огромные суммы, но и имущество. Известно, что в 2013 году лидер братства "Адвентисты седьмого дня" "уговорил" прихожанку переписать на его "церковь" свою квартиру в Риге. В 2011 году похожее произошло в секте Durgas templis, которая неоднократно меняла названия, а также была оштрафована Центром защиты прав потребителей за недобросовестную коммерческую практику — одна жительница Латвии переписала на лидера секты две свои квартиры.

Вернуть "подаренное" сектантам имущество, по словам Ёлкина, достаточно сложно.

"С правовой точки зрения состояние аффекта является краткосрочным. Нахождение же в секте — это долгосрочное состояние, и мы не можем характеризовать его как состояние аффекта. В таких вопросах необходимо консультироваться с юристом — либо признавать, что в момент оформления сделки человек был в невменяемом состоянии, что может навредить его репутации, либо оперировать тем, что человек был введен в заблуждение", — пояснил эксперт.

По его словам, в Латвии на сегодня нет специального органа, который бы следил за деятельностью сект. До 2013 года существовало Управление по делам религий, однако и оно не очень преуспело в наведении порядка.
Организация "Антисект" каждый месяц получает несколько писем, в которых близкие вовлеченных в секты людей просят о помощи. "Вытащить" из деструктивных культов удается далеко не всех.

— Спутник, 13.06.2018

к оглавлению