МОРМОНЫ

Мормонская церковь угрожает отлучением двум активистам

Два мормона, ставшие известными по всей Америке благодаря своим усилиям побудить церковь рукополагать женщин в священство и принимать в члены открытых гомосексалистов, на этой неделе были извещены, что их ожидает отлучение за вероотступничество. Эти двое — Кейт Келли, адвокат по правам человека, основательница движения «Ordain Wome » , и Джон Делин, создатель популярного Интернет-форума для мормонов, кандидат психологических наук, опубликовавший результаты исследований относительно проблем, с которыми сталкиваются мормоны-гомосексуалисты.

Впервые с 1993 года, когда церковь СПД отлучила группу интеллектуалов, известную как «сентябрьская шестерка» , мы наблюдаем столь агрессивную попытку заглушить известных критиков. Это решение представляет собой неожиданное изменение в политике Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, которая в последние годы стремилась подчеркивать большее разнообразие и большую открытость. В рекламной кампании «I am a Mormon» использовались лица людей самого разного этнического происхождения, а некоторые члены церкви с гордостью называли себя феминистами, гомосексуалистами или либералами. В течение последнего года церковь СПД пыталась утешить своих членов, испытывающих сомнения, размещая на своей странице в Интернет статьи, в которых затрагивались болезненные вопросы истории и богословия, такие как многоженство и почти полное отсутствие чернокожих среди священства до 1978 года.

В прошлую среду церковь СПД опубликовала заявление, в котором говорится, что руководители поместных общин ответственны за то, чтобы разъяснять ложные учения и не допускать, чтобы другие члены церкви поддавались этим заблуждениям. Решения принимаются поместными руководителями и не требуют указаний или координации со стороны штаб-квартиры церкви.

Г-жа Келли и г-н Делин получили уведомления о том, что против них будут предприняты дисциплинарные меры, почти одновременно, и это вызвало у них подозрения, что меры против них координируются сотрудниками штаб-квартиры церкви СПД в Солт-Лейк-Сити.

Г-н Делин в субботу получил письмо от президента своего кола (регионального объединения церкви), с которым, по его словами, никогда не встречался, и в этом письме ему было предложено либо добровольно покинуть церковь, либо предстать перед дисциплинарным советом. В письме, которое г-н Делин предоставил нашей газете, говорилось: «По причине любви, которую я к Вам питаю, меня обеспокоили некоторые Ваши недавние заявления и действия, связанные с этой церковью и Вашим местом в ней». Президент кола сослался на заметку в Интернете, в которой г-н Делин написал, что больше не верит во многие основополагающие «истины», которые проповедует церковь СПД.

Г-н Делин говорит, что считает себя мормоном, так же как его жена и четверо детей, и что он любит эту церковь, но открыто высказывает свои сомнения. Он создал веб-страницу «Mormon Stories» , на которой размещает подкасты с интервью по вопросам, наиболее острым для мормонов, сомневающихся в своей религии. У сайта много читателей. Многие подкасты были скачаны по 40-50 тысяч раз, а некоторые — в два раза больше. Делин говорит, что он пытался найти нечто среднее между защитой церкви и откровенной враждебностью к церкви, которую часто можно видеть на сайтах бывших мормонов.

Речь о том, что он «союзник» мормонов-гомосексуалистов, с которой Делин выступил на конференции TED в Университете штата Юта в ноябре прошлого года, также посмотрело в Интернете огромное число людей.

«Целью сайта „Mormon Stories“ всегда было помогать тем, у кого есть сомнения и мучающие вопросы, — заявил в среду в интервью г-н Делин. — И я думаю, что Кейт занимается тем же самым».

«Я беспокоюсь, что церковь так сказать, расстреливает гонца, — сказал он. — Они расстреливают людей, которые пытаются помочь и участвовать в решении проблемы».

Движение «Ordain Women» , созданное в прошлом году, вызвало явную озабоченность у руководства церкви тем, что призывало протестующих ехать в Солт-Лейк-Сити на Генеральную конференцию СПД, чтобы встать в очередь и столкнуться с отказом в праве посетить предназначенное только для мужчин собрание священства. Последняя такая акция, прошедшая в марте, собрала около 500 активисток, у каждой из которых был «мандат» , подписанный еще четырьмястами с лишним сторонников. Однако идея предоставить доступ женщинам к чисто мужскому священству не находит широкой поддержки даже среди женщин-мормонок, которых беспокоят вопросы гендерного неравенства в церкви СПД.

Г-жа Келли 8 июня получила электронное сообщение о своего епископа в штате Вирджиния. В письме говорилось, что ей угрожает «лишение общения или отлучение по обвинению в вероотступничестве» , и содержалось приглашение на слушания дисциплинарного совета, назначенные на 22 июня. Лишение общения означает ограничение прав, которыми обладает член церкви СПД, а отлучение означает лишение всех прав и привилегий члена церкви. В мае президент кола предупредил г-жу Келли, что, если она не закроет веб-страницу, не отречется от нее и не покается, ей грозит отлучение за «открытые, неоднократные и явные публичные действия, направленные против церкви и ее руководителей после совета так не поступать».

В письме говорилось, что от г-жи Келли «не требуется пересматривать свой образ мысли или вопросы, которые у Вас могут быть», но эти вопросы ей следует решать в частной беседе с епископом.

«Мне просто очень, очень, очень обидно», — говорит г-жа Келли.

По ее словам, она ответила президенту кола и епископу: «То, что вы просите меня сделать, означает жить неискренне, и я не готова так поступить».

Первый намек на отлучение Келли и Делина, возможно, прозвучал в мае в открытом письме Майкла Оттерсона, управляющего церковным отделом по взаимоотношениям с общественностью. Он написал, что рукоположение женщин будет означать «радикальное изменение того, как Иисус устроил Свою церковь», и что руководство церкви не будет поддерживать диалог с теми, «кто выдвигает не подлежащие обсуждению требования... указывающие на вероотступничество».

— The New York Times, 11.06.2014

Митраизм — первый конкурент христианства

В I—III веках в Римской империи распространяются азиатские религиозные культы, конкуренцию с которыми выигрывает христианство.

Первые два века нашей эры в европейской истории получили имя Pax Romana, что в переводе с латыни означает «римский мир». Эта эпоха — расцвет империи и поздней античной культуры. Но в это же время в римском обществе начинают происходить медленные перемены, связанные с духовной сферой. Имперский порядок во многом держался на том, что завоеватели с Апеннинского полуострова, куда бы они ни приходили, допускали существование местного законодательства, отличающегося от римского права, и позволяли спокойно исповедовать религиозные культы, не навязывая римский пантеон богов. Довольно долго это разнообразие существовало без каких-то значимых перемен.

Но уже в начале I века нашей эры они начинаются в восточной провинции империи — Иудее. В этот период в регионе происходят бурная религиозная жизнь: в иудаизме возникают одна за другой секты, большая часть которых так и остается внутренним еврейским явлением. Секта христиан в течение первой половины I века выделилась из иудаизма. Во многом этому способствовали высшее иудейское духовенство, которое провоцировала языческие власти Рима на гонения против христиан.

Бежавшие из Иудеи христиане начинают распространять учение по всей империи. В 43 году апостол Петр начинает проповедь в Риме. С этого момента христианство перестает быть исключительно провинциальным западноазиатским явлением. Император Нерон в 64 году начинает первые гонения на христиан на территории всего государства.

Притеснения и репрессии в отношении христиан шли волнами. Особо жесткими они были во времена императоров Нерона, Марка Аврелия и Диоклетиана. Гонения обычно объясняют тем, что христиане отрицали большинство римских порядков и признавали в качестве авторитета только собственное религиозное учение.

Но преследования не смогли остановить распространение христианства. Если в 100 году по всей империи насчитывалось 800 тысяч христиан, то во время Великих гонений Диоклетиана их уже было около 14 миллионов (население империи в этот период оценивается в 70—100 миллионов).

В 313 году император Константин Великий подписал Миланский эдикт, провозгласивший свободу вероисповеданий в империи, и прекратил гонения. Указ императора был ответом на изменившуюся реальность. Еще в начале III века нашей эры заканчивается эпоха Pax Romana. Римская империя слабеет, а античная культура вступает в кризис, из которого ей уже будет не суждено выбраться. Вслед за христианством с востока в империю проникают все новые и новые религиозные культы и вероучения: мистерия Диониса, манихейство, египетские мистерии, культ богини Изиды, астрология и алхимия. Прежняя древнеримская религия угасала, а одновременно с ней приходила в упадок античная наука и философия. Население все активнее обращалось к религиям, обещавшим спасение в этой и будущей жизни. На этом фоне между новомодными культами возникала конкуренция в борьбе за приверженцев.

Наиболее ярким эпизодом этой борьбы стало противостояние христианства и митраизма. Согласно мнению большинства современных ученых, митраизм пришел в Римскую империю из Персии. Это была синкретическая религия, вобравшая в себя многие идеи, которые входили в другие вероучения. Центральное место в этой религии занимало почитание бога Митры. По легенде он заколол небесного быка, кровь которого дала начало жизни. Сейчас о митраизме известно довольно мало, так как большинство вероучительных текстов были уничтожены христианами. Судить о митраизме можно только с сохранившихся слов их соперников.

Основное преимущество митраизма перед христианством для жителей империи выражалось в том, что он органично соединял в себе восточные и западные религиозные учения и был менее догматичным. Эта религия наиболее быстро распространялась в пограничных имперских провинциях. Большинство митраистских святилищ обнаружены на севере Балкан и в германских владениях империи. Митраизм был распространен среди легионеров, что даже в клонившейся к упадку империи придавало этой религии престижность, так как авторитет легионов оставался высоким. При этом митраизм оставался преимущественно сельской религией, тогда как христианство распространялось среди горожан. Популярен митраизм был и в Риме, в котором археологи обнаружили около ста святилищ. Следы присутствия митраизма обнаружены во всех бывших римских провинциях.

Не сохранилось данных о гонениях на митраистов. Некоторое понимание отношения римских властей к митраизму может обрисовать тот факт, что во времена Марка Аврелия, отметившихся большими гонениями на христиан, учение митраистов распространялось в Риме, а его наследник император Коммод уже сам активно участвовал в отправлении культа Митры. Другой римский император Аврелиан в III веке построил большой храм Солнца в Риме (почитание солнца было важным аспектом митраизма).

Стать подлинно всеобщей религией митраизму до конца так и не удалось. Причиной этому был ее «мужской» характер — до участия в службах допускались только мужчины. В II—III века участие женщин в религиозных службах превратилось в норму, и подобное ограничение выглядело архаично. Главный соперник митраизма, христианство, в свою очередь, демонстрировало в эпоху поздней Римской империи просто революционный эгалитаризм, привлекая в свои ряды неофитов из всех социальных слоев.

Интересный исторический вопрос представляет собой и сходство митраизма и христианства. Обе религии учили спасению души благодаря следованию нравственному кодексу, данному Богом, который воплотился в человеческом теле. Даже рождество Христа и Митры праздновалось в один день — 25 декабря.

После Миланского эдикта императора Константина начинается постепенное сращение церкви и государства. Император нуждался в массовой поддержке, поэтому пошел на шаг, на который не решался никто из его предшественников — признал христианство. Тем самым он обеспечил себе поддержку большого числа жителей империи из разных регионов.

С начала IV века христиане начинают активно борьбу с митраизмом. Началось уничтожение культовых предметов и зданий. Современные археологические исследования показывают, что митраизм окончательно исчез в Римской империи в конце IV века. Параллельно с этой борьбой христианство вытеснило и уничтожило большинство других религиозных культов, которые появились в Римской империи в I—III века нашей эры.

К V веку христианство становится главной римской религией, а среди ее священнослужителей активно растет идея начала религиозной экспансии на соседние с империей варварские народы. Этот процесс активно начнется только после исчезновения империи. Именно христианству предстоит стать одним из фундаментальных оснований европейской цивилизации.

Источники: Зевский Р. Римский митраизм; Элиаде М. История веры и религиозных идей. От Гаутамы Будды до триумфа христианства — М.: Академический Проект, 2012

— Русская планета, 17.06.2014

к оглавлению

АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ

В Китае задержаны члены секты, предрекающие конец света

Не успели утихнуть эмоции по поводу конца света, намеченного на конец 2012 года, как в Китае активизировались иные предвестники очередного «конца» — в автономном районе Внутренняя Монголия были задержаны 15 членов секты культа конца света. Посредством музыки и танца они пытались вербовать последователей. Двенадцати из них были выдвинуты обвинения, трех задержали за административные нарушения.

Секта Mentuhui или «Конгрегация учеников» была объявлена в Китае вне закона в 1995 году. По словам сотрудников полиции, они активизировались в последнее время. В частности, с марта по апрель 2014 года члены секты собирались на рассвете и на закате в скверах и парках возле жилых комплексов. Это время, когда большинство китайских граждан занимаются упражнениями, то есть наиболее благоприятное время для установления контакта. Для привлечения новобранцев они пели «духовные» песни и исполняли «танцы небес». Ненавязчиво они предлагали присоединиться потанцевать с ними и в это время рассказывали о грядущем конце света и о том, как можно его избежать, наслаждаясь хорошим здоровьем. Если ранее они в основном рекрутировали сельских жителей, то сейчас сконцентрировались на образованных молодых горожан, говорят в полиции.

Как напоминает «Шанхай дэйли», секта Mentuhui или «Конгрегация учеников» была основана в 1989 году Джи Санбао, крестьянином из северо-западной китайской провинции Шэньси, говорившим, что он является Спасителем. Он предлагал адептам молиться в течение суток для того, чтобы иметь хорошее здоровье. Он погиб в автомобильной катастрофе в декабре 1997 года. Секта Mentuhui входит в список 14 незаконных на территории КНР культов, среди которых находятся Quannengshen и Фалуньгун.

— visitchina.ru, 11.06.2014

к оглавлению

Культы Южной Кореи

Вот уже более шести недель в южнокорейских новостях постоянно мелькает имя малоизвестной христианской секты, которую все называют культом. Причина такого внимания — ее гипотетическая связь с гибелью парома в апреле, унесшей жизни более 300 человек.

Ю Бён Он, основатель Секты Спасения, которого считают де-факто владельцем компании-оператора парома, стал самым разыскиваемым человеком в стране, и власти предлагают награду в 500 тыс. долларов за информацию, которая приведет к его поимке. Его и его семью обвиняют в коррупции, халатности и незаконных изменениях в конструкции парома «Севоль», которые, по словам прокуратуры, сыграли роль в том, что судно с сотнями школьников на борту затонуло. Несмотря на обширные розыски по всей стране, Ю успешно избегает поимки с тех пор, как 22 мая был выдан ордер на его арест.

«Они (Секта Спасения) появились в начале 1970-х. На их учение повлияли иностранные миссионеры, — рассказал нашим журналистам Тарк Джи Иль, профессор Пусанского пресвитерианского университета и знаток корейских культов. — Они говорят, что им не нужно снова и снова каяться. Нам нужно только одно покаяние. Осознав свою греховность, больше каяться не нужно. По их словам, праведник есть праведник, даже если он согрешил».

Хотя некоторые последователи считают Ю просто руководителем церкви, более преданные последователи, по словам Тарка, видят в нем мессианскую фигуру.

При том, что Секта Спасения в настоящий момент является предметом общенационального расследования, это лишь одна из теневых религиозных групп, действующих в Южной Корее, стране с одной из самых больших в Азии христианских общин, разделенной на бессчетное количество церквей. Хотя точную цифру назвать трудно, в Корее, по словам Тарка, существуют сотни культов. Даже не называя конкретные цифры, он убежден, что Южная Корея выделяется из всех азиатских и развивающихся стран изобилием подобных групп. В своей книге «Корейцы: кто они, чего они хотят, и каково их будущее?» журналист Майкл Брин сообщает, что в начале 1960-х один служитель церкви составил список из примерно 70 корейцев, которые называли себя мессиями, и у которых были последователи.

Определение понятия «культ», и в Корее, и во всем мире, вызывает споры, а сами последователи, как правило, считают это термин оскорбительным. Тимоти Ли, специалист по истории корейского евангелического движения из Богословской школы им. Брайта в Техасе, говорит, что современные историки, как правило, избегают «оценочных суждений в отношении религиозных явлений». Тем не менее, он назвал несколько возможных критериев для решения вопроса.

«Я бы сказал, что, пытаясь определить, является ли та или иная религиозная группа культом или полноправной церковью, следует, помимо прочего, принимать в расчет следующие три критерия: свобода присоединиться к группе и покинуть ее, прозрачность структуры руководства и отношение группы к обществу в целом, причем культ занимает гораздо более эксклюзивистскую и осуждающую позицию по отношению к обществу».

Конечно, маргинальные корейские церкви напрашиваются на этот ярлык, поскольку они были замешаны в мошенничестве, промывке мозгов, шантаже и прочих действиях, характерных для культов во всем мире. Самые жуткие из них были замешаны в таких серьезных преступлениях, как систематические изнасилования и даже убийства.

В 1987 году 33 члена культа Odaeyang, к которуму ранее принадлежал и нынешний беглец Ю, были найдены мертвыми на фабрике в г. Йонъин, примерно в 50 км к югу от Сеула. Была ли смерть этих членов культа, тела которых были найдены связанными и с кляпами во рту, результатом убийства или массового самоубийства, так и не было убедительно установлено. Последователи лидера этой группы, женщины по имени Пак Сун Джа, которая также была в числе убитых, полагали, что мир, необратимо погрязший в упадничестве, подходит к своему концу.

Родной отец профессора Тарка из Пусанского пресвитерианского университета был убит в 1994 году членом другого культа.

В 2009 году лидер южнокорейского культа, известного, помимо прочего, под именем «Провидение» или «Иисус Утренняя Звезда», был осужден за изнасилование или попытки изнасилования четырех своих последовательниц.

В апреле нынешнего года документальный фильм, снятый австралийской компанией Эс-Би-Эс, подробно рассказал о том, как эта церковь постоянно искала по всей стране «невест» для ее руководителя Ён Мён Сёка, который, по некоторым сведениям, объявил своим приверженцам, что они могут избавиться от грехов, переспав с ним. Два бывших члена культа из Австралии утверждают, что им предлагали писать Ёну сексуально-откровенные письма, и что их даже возили к нему в тюрьму на свидание.

«Провидение» — одна из нескольких корейских групп, имеющих заметное присутствие за рубежом. Наверное, ни одна другая скандально известная корейская церковь не получила такого распространения за рубежом, как Церковь Объединения, последователей которой в просторечии называют «мунистами», и которая понемногу вербует новых членов в США с 1970-х годов. Церковь Объединения обвиняли в том, что она промывает своим последователям мозги, но члены церкви и некоторые независимые религиоведы отвергают это обвинение.

Что объединяет большинство скандально известных религиозных групп Кореи, по словам Тарка, так это то, их истоки уходят в один из трех периодов современной истории этой страны: японскую оккупацию, Корейскую войну и период военной диктатуры, достигший вершины авторитаризма в 1970-х и 1980-х годах. Что касается первых двух периодов, говорит Тарк, нестабильность и жизненные трудности способствовали популярности религиозных организаций, которые предлагали утешение и видели доблесть в страданиях.

«Сразу после 1931 года освобождение от японской оккупации выглядело очень трудным делом, так что верующие фокусировались на Иисусе Христе, Который страдал на кресте. Так что это своего рода мистика», — говорит он.

В период диктатуры, по словам Тарка, многие лидеры культов смогли укрепить свое положение, выразив поддержку правительству, — тогда как многие традиционные протестантские церкви выступали против диктатуры.

Относительно привлекательности маргинальных религиозных групп Кореи существуют разные мнения.

Питер Дэйли, давно живущий в Корее и изучающий тамошние культы с 2003 года, когда его сосед по комнате стал членом «Провидения», говорит, что одна из причин может заключаться в относительном отсутствии неоднозначных моментов в их учении.

«В таких группах нет никаких полутонов — все абсолютно: „да, этот человек — мессия“, „да, если вы последуете за ним, попадете на небеса“, — говорит Дэйли, который утверждает, что его сайт jmscult.com и общение с прессой навлекли на него угрозы со стороны раздраженных приверженцев культа. — Некоторые полагают, что более традиционные группы иногда не позволяют себе столь грандиозных заявлений. И когда какая-ниубудь группа предлагает ответы по всем пунктам, некоторым людям это кажется привлекательным».

Давление общественности и традиционное почтение к старшим в Корейской культуре также играют на руку лидерам культов, говорит Дэйли.

«Эти пожилые корейцы одеваются в костюмы; молодым корейцам может быть трудно поставить услышанное под сомнение — в особенности, когда новообращенный оказывается в окружении множества давних членов».

Кроме того, многие группы отличаются национализмом, основывая свои убеждения на том, что Бог особенно благоволит к Корее и корейцам, или на том, что их страна особенна по какой-то другой причине.

«Поскольку они верят, что новый мессия — кореец, что новое откровение написано на корейском языке, что новый богоспасаемый народ, 144000, — это корейцы, или что царство Божье будет создано в Корее, эти группы привлекают много преданных Корее последователей», — говорит Тарк.

По словам Ли, профессора Богословской школы им. Брайта, здесь, возможно, сказывается и другой культурный аспект.

«Я не уверен, больше ли в Корее доля культообразных организаций, нежели, скажем в Японии или Соединенных Штатах. Однако по сравнению с людьми Запада корейцам менее свойствен индивидуализм и более свойственна жизнь интересами общины, благодаря чему они с большей легкостью присоединяются к организациям определенного рода, которые, как правило, похожи на семью», — говорит он.

«Если лидеры таких организаций чувствуют религиозное призвание, на которое косо смотрит окружающее общество, привлекают к себе последователей и настаивают на собственной исключительности, речь идет о зарождении культа».

— The Diplomat, 17.06.2014

к оглавлению