| ← Май 2011 → | ||||||
|
1
|
||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
2
|
3
|
5
|
6
|
7
|
8
|
|
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
|
|
16
|
17
|
20
|
21
|
22
|
||
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
|
30
|
31
|
|||||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник ЦАИ No48
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ № 48 «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apolresearch.org.
Дорогие читатели! В начале 1998 года мы выпустили первый номер «Вестника Центра апологетических исследований». На протяжении тринадцати лет своими статьями мы старались отвечать на самые актуальные и трудные вопросы современной христианской апологетики. Мы видим, что информированность в сфере культовых учений дает возможность совершать обдуманные поступки и избегать страшных ошибок. Мы также верим, что Господь призывает каждого из нас «подвизаться за веру, однажды преданную святым» и уберечь тем самым многих от лжеучений. Мы нуждаемся в вашей помощи, молитвенной и духовной поддержке! Нам очень важно знать, какие проблемы с лжеучениями беспокоят ваши общины! Без ваших откликов и свидетельств наш труд может оказаться неактуальным или даже ненужным. Ваши письма поддерживают нас в работе и позволяют находить лучшие аргументы в диалогах с культистами. В свою очередь, все наши усилия и средства мы направляем на то, чтобы любой человек мог иметь доступ к современным исследованиям в области христианской апологетики и новых религиозных движений. Пишите нам по адресу: Россия, 194044, Санкт–Петербург, а/я 954. Центр апологетических исследований или Russia@Apologetika.ru ОШО. Бхагван Шри Раджниш
Основатель: Раджниш Чандра Мохан (1931-90) Дата основания: сентябрь 1970 г. [1] Официальное название: движение идентифицируется по имени Ошо, иногда используется термин «раджнишизм» [2] Источники учения: записи бесед Ошо (Бхагвана Шри Раджниша) Официальные Интернет-издания:
Центры:
Организационная структура и деятельность: деятельность Международной коммуны Ошо осуществляется через три структуры:
Распространение учения в России: по утверждению Свами Ананда Аруна, основателя непальского Ошо центра, «русские заинтересовались учением Ошо еще в 1970-х годах, когда начали посещать ашрам в Пуне, чтобы послушать его лекции… Ошо начал инициировать их в свою философию, начиная с 1979 года». Первый подпольный центр был создан в Москве еще в 1980 году, а непальские саньясины стали для искателей из СССР источником учения гуру после его переезда в США. Сегодня Ошо центры существуют в 29 городах России [5]. На русском языке издано более 250 книг и 40 DVD-дисков c записями бесед Ошо, сборники медитаций на CD-дисках, карты Ошо Дзен-таро и Ошо нео-таро [6]. Численность: при жизни Ошо движение насчитывало около 500 центров и 200 тысяч последователей [7]; сегодня их намного больше, однако с развитием сети Интернет и упрощением процедуры оформления статуса «духовного искателя» [8] истинное количество последователей определить сложно. Основные понятия: безрелигиозная религия, нео-тантра, нео-саньяса, динамическая медитация, поле Будды ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ ДВИЖЕНИЯ Ошо, или Бхагван Шри Раджниш (1931-1990), — один самых влиятельных и скандально известных гуру, проповедовавших восточную духовность за пределами Индии. Уже в раннем возрасте он утверждал, что истинное значение имеет только индивидуальный духовный опыт вне какой-либо организованной системы верований. «Организовать истину — это то же самое, что убить ее. Истина жива только тогда, когда организация является лишь функциональной, свободной» [9]. По словам Раджниша, еще в студенческие годы он испытал состояние самадхи, или духовное пробуждение; душевный кризис завершился прорывом в самореализации или «внутренним взрывом», во время которого он покинул свое тело и осознал, что есть его подлинная сущность [10]. В 1966 году Раджниш оставил должность преподавателя философии, чтобы поделиться с духовными искателями своим пониманием религиозного опыта в экспериментальных «медитационных лагерях», используя собственные уникальные методики. Он проводил групповые медитации, учил о чакрах, кундалини и шактипат (передаче духовной силы от гуру к ученику взглядом, словом, прикосновением или мысленно для спонтанного пробуждения энергии кундалини).
В конце 1970 г. Раджниш начал инициировать людей в нео-саньясу, радикально отличающуюся от традиционной формы достижения духовного освобождения, которая требует от индуиста разрыва с семьей и полного отречения от мирских благ. Раджниш учил, что подлинная задача саньясина — оставаться в мире, но не зависеть от него: «Нет необходимости отрекаться от мира. Так поступают только трусы. Живите в мире, наслаждайтесь полной жизнью» [11]. Посвященные носили красно-оранжевые одеяния, малу (медальон с фотографией Ошо на ожерелье из 108 деревянных бусин), получали новое имя и медитировали, по крайней мере, один час в день. В мае 1971 г. Раджниш присвоил себе титул «Бхагван» или «Бхагаван», что значит «Благословенный» или «Бог» [12]. В 1974 году группа учеников приобрела недвижимость в Пуне, недалеко от Бомбея, и вскоре новый ашрам начал привлекать тысячи паломников со всего мира. Жизнь в коммуне предполагала ежедневные полуторачасовые наставления Ошо, регулярные программы медитации, участие в различных терапевтических группах и физический труд на благо ашрама. В ежедневных беседах Ошо предлагал ученикам собственную интерпретацию основных религиозных учений, уделяя особое внимание христианству. Позже Раджниш объяснял, что таким способом он «собирал свой народ», привлекая последователей, принадлежащих к различным традициям. Ашрам в Пуне оказался слишком большим финансовым искушением для гуру, и в 1981 году Бхагван и его приближенные были вынуждены бежать из страны, скрываясь от уплаты налогов. Объявив себя «Мессией, которого ждала Америка» [13], Раджниш обосновался на ранчо в центральной части штата Орегон. В течение года численность учеников в новом поселении, именуемом Раджнишпурам, выросла до 5000 человек [14].
Со временем «антиавторитарное» движение выстроило собственную жесткую структуру контроля. В ашраме была установлена сложная иерархия во главе с секретарем Раджниша, Ма Ананд Шилой, и женщинами из ее ближайшего окружения. В конце концов, Шила начала оттеснять Раджниша от управления коммуной, превращая ее в чисто коммерческое предприятие. Руководство учредило собственные «миротворческие силы», пометило учеников цветными повязками согласно их положению в иерархии коммуны и установило камеры слежения для выявления потенциальных диссидентов. Между тем рядовые саньясины обитали в антисанитарных условиях, недоедали и часами работали без оплаты труда. Позже Раджниш утверждал, что доверил Шиле управление ашрамом для того, чтобы его ученики «ощутили привкус фашизма» и, таким образом, сравнили ее методы с его нетоталитарной формой обучения. Обитатели Раджнишпурама постоянно вступали в конфликт с населением близлежащего городка и путем интриг фактически захватили власть в местных органах самоуправления, нередко оказывая давление на чиновников и терроризируя местных жителей [15]. К 1985 году противостояние общественности и руководства ашрама достигло апогея; Раджниш выступил с публичным заявлением, обвинив своего секретаря Шилу в причастности к ряду преступлений против саньясинов и жителей штата Орегон, и предложил властям провести расследование. Несколько недель спустя последовали арест и депортация из США самого Раджниша. Без духовного лидера коммуна в Орегоне перестала быть экономически жизнеспособным предприятием, и саньясины покинули Раджнишпурам [16]. В 1986 году Раджниш отправился в мировое турне, но под давлением со стороны администрации президента США ему было отказано во въезде в 21 страну мира. Гуру пришлось вернуться в старый ашрам в Пуне, который быстро возродился и приобрел статус международной коммуны. Примерно в это же время он отменил ношение отличительной одежды и малу, так как индийские власти затрудняли въезд саньясинов в страну. В 1988 году он неожиданно отказался от титула Бхагван Шри Раджниш и взял имя Ошо, японский термин, выражающий благоговение ученика перед духовным наставником. В течение последних лет жизни у Ошо сильно ослабло зрение, выпали волосы, он страдал от болей в костях, и многие ученики всерьез полагали, что он был отравлен правительством США. Гуру скончался 19 января 1990 года; перед смертью он передал руководство общиной группе из 21 ученика, известной как Внутренний круг [17]. ОБЗОР УЧЕНИЯ Философия Раджниша — эклектичный набор философских и религиозных идей из различных источников, от античной греческой философии, Адвайты-Веданты, дзен-буддизма, даосизма и суфизма до экзистенциализма и психоанализа. Сам гуру, однако, испытывал тягу к более одиозным фигурам, таким как Ницше, Гурджиев и Кроули [18]. Раджниш заявлял: «… я человек, который последовательно непоследователен… я живу в мгновении, и все, что я говорю сейчас, справедливо только для этого мгновения. Я не обращаюсь к прошлому, я совсем не думаю о будущем» [19]. «Эластичность» его наставлений, легко адаптируемых к потребностям различных аудиторий, обеспечили гуру стремительный успех. Как отмечает английский социолог Л. Картер, Раджниш, создававший собственную систему, был готов экспериментировать с психотехниками до тех пор, пока не подобрал наиболее эффективные [20]. Особую известность приобрел метод динамической медитации [21], состоявший из пяти этапов: 1) глубокое, быстрое, хаотичное дыхание через нос, 2) эмоциональный катарсис, выплеск различных эмоций: гнева, печали, радости и т. д.; 3) прыжки с поднятыми руками и одновременное выкрикивание мантры «Ху!», 4) резкая остановка, затем полная тишина и покой, и 5) празднование через танец [22]. По свидетельству канадского «духовного учителя» П. Т. Мистлбергера [23], бывшего саньясина Ошо, в основе динамической медитации лежат классическая йога, техники психоаналитика В. Райха [24] и эзотерические методики «четвертого пути» Г. Гурджиева [25]. Духовность в интерпретации Раджниша, в основании которой лежит отказ от всех доктрин и ценностей, находится по ту сторону добра и зла: «Мораль – фальшивая монета, она обманывает людей… Человек настоящего понимания ни хорош, ни плох — он понимает и то и другое, и своим пониманием он поднимается над тем и другим» [26]. Следуя индуистской традиции, он объявляет, что суть проблемы человека заключается в неведении — «…ты просто не знаешь, не осознаешь себя. На самом же деле, ты — Бог, и нет Бога кроме тебя» [27] — и объявляет себя глашатаем нравственного анархизма или «безрелигиозной религии»:
Раджниш также идет наперекор традиционным методам достижения просветления:
НЕО-ТАНТРА И НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК Для Раджниша причина всех страданий заключена в деформирующей социализации или «программировании» людей институтами семьи, образования, религии и государства. Человек может достичь истинной свободы, только отринув все подавляющие структуры [30]. Раджниш пришел, чтобы отнять у людей их философию, разрушть их идеологию, веру, культ, догмы и не дать ничего взамен [31]. Согласно Ошо, религия — это продукт человеческого разума, необходимый для того, чтобы «ум не чувствовал пустоты, бессмысленности, одиночества, ощущения щепки, плывущей по течению, без цели впереди, без истока позади» [32]. По словам Ошо, Церковь — это всего лишь учреждение, против которого бунтовал Иисус, где невозможно понять Христа, потому что Он — «за пределами всех церквей» [33]. Именно поэтому Его последователям необходимо «обрести чистое сознание» [34] при помощи медитации и признать правоту Раджниша:
Для достижения состояния освобождения гуру предложил саньясинам собственный продукт под названием нео-тантра. Тантра основана на принципе, согласно которому Вселенная есть не что иное, как конкретное проявление божественной энергии ее создателя, и стремится «подключиться» к этой энергии нетрадиционными способами [36]. Классическая тантра — эзотерическая форма йоги, сознательно нарушающая установленные религией и обществом табу. Тантра движения Новой Эры — «переосмысленная» форма индийской духовности, которая утверждает божественность человеческого «я» и ищет союза чувственности с духовностью, материальных наслаждений с потусторонним блаженством [37]. Тантра не отрицает полноты жизни, наоборот, она утверждает плотские страсти и телесные удовольствия: «Тантра принимает тело — и не только принимает его, но и утверждает, что оно является священным, чистым, невинным. Вы можете использовать его, вы можете сделать его средством, средой для выхода за пределы!» [38] Даже самые грешные и порочные стороны жизни, самые эгоистичные и аморальные побуждения человеческого «я» принимаются как божественно врожденные. Тантра восхваляет человеческую природу со всеми ее недостатками, слабостями и злыми помыслами:
Ошо учил, что тантра концентрируется на сексуальности человека, мощнейшей природной силе, наиболее подавляемой в христианских странах Запада. Он проповедовал высвобождение сексуальности для полной реализации «внутреннего Я»:
Секс, по словам Раджниша, становится сильнейшей духовной силой, когда он полностью интегрируется и поглощается человеком, именно поэтому Будда и Иисус обладали огромной магнетической силой [41]. Многие практики Раджниша включали групповой секс; подобные «терапевтические интенсивы» были направлены на достижение катарсиса с последующей трансформацией сознания [42]. Конечная цель тантрической практики — достижение принятия своей личности целиком и полностью, со всеми грехами, пороками, жадностью и чувственными желаниями, и осознание того, что человек уже совершенен.
Нео-тантра, согласно Раджнишу, — это уникальный путь, который объединяет и синтезирует поиски духовного освобождения и стремление к материальному богатству. Гуру не только не препятствовал накоплению богатства, наоборот, он видел в нем естественное проявление духовного роста:
Примечательно, что жажда обогащения Раджниша, постоянно обсуждаемая в СМИ, нисколько не умаляла его статус духовного лидера, а, наоборот, служила естественным подтверждением его харизматической власти. Учение и община медитирующих последователей — т. н. «поле Будды» — служили базой для достижения «высокой» цели; в планы Раджниша входило создание совершенного человека, представителя новой цивилизации, носителя духовности Будды и материализма грека Зорбы, персонажа романа, прочитанного им в юности [46].
УСПЕХ ДВИЖЕНИЯ Несмотря на крах Раджнишапурама, в целом движение Раджниша оказалось на удивление прибыльным предприятием. Успех определялся теми же принципами, что и его учение: во-первых, плюрализм и эклектика, допускающие широкий круг организационных структур, а во-вторых, децентрализации полномочий, создавшая своего рода «харизматический вариант многонациональной корпорации» [48]. Таким образом, движение Раджниша приобрело вид современной сетевой структуры, где «от саньясинов не требовалось никаких оправданий их деятельности при условии, что она принесет прибыль» [49]. По мнению американского социолога М. Голдман, ради восстановления репутации лидеры движения использовали следующую эффективную стратегию: (1) возложили вину на отдельных лиц и подвергли их остракизму, (2) сменили местоположение ашрама, (3) изменили имя духовного лидера, (4) реорганизовали структуру движения, (5) подчеркнули значимость доктрины, а не верности Учителю, для духовного роста, и, вероятно, переосмыслили концепцию успеха [50]. Несомненно, их расчет оправдался: иначе как объяснить невероятную популярность Ошо спустя двадцать лет после его смерти? Продано намного больше книг, фотографий с его изображением, аудио- и видеозаписей его бесед с учениками, чем при жизни гуру. Ашрам в Пуне приобрел статус духовной организации, именуемой «Международной коммуной Ошо», которая действует через разветвленную сеть центров по всему миру. Медитативный курорт в Пуне и мультиниверситет Ошо предлагают целый комплекс духовных практик и оккультных методик: от медитации, йоги и нетрадиционной медицины (хиропрактики, акупунктуры, гипноза и НЛП) до чэннелинга, гадания на картах Таро и шаманских ритуалов [51]. Российские Ошо центры не являются исключением: помимо традиционной динамической медитации, тантры (для пар) и других методик, применяемых со времен Раджнишпурама, саньясины увлекаются суфийскими и даосскими практиками (рейки, цигун), а также трансерфингом реальности В. Зеланда, поскольку умение «позитивно мыслить» вполне отвечает характеристикам нового человека в духе Ошо. В настоящее время стать саньясином нетрудно — достаточно заявить о своем желании следовать учению Ошо и пройти регистрацию на сайте sannyasin.org, подобрав себе индуистское имя. Можно также получить инициацию непосредственно от саньясинов в российских Ошо коммунах или медитативных лагерях, которые регулярно проводятся в Индии, Непале, России и других странах [52]. Неофиты обязаны ежедневно медититировать, предполагается, что они также совершат поездку в Пуну. Сегодня коммуны и центры Ошо, верные идеалам своего покойного учителя, продолжают подстраиваиваться под запросы современной аудитории, вбирая в себя наиболее популярные идеи движения Новой Эры и тем самым привлекая все больше потребителей «безрелигиозной религии» Раджниша. ССЫЛКИ
Иллюзии Ричарда Докинза
Ричард Докинз выступил на первый план в роли enfant terrible движения, именуемого «новым атеизмом». Написанный им бестселлер «Бог как иллюзия» стал литературной доминантой этого движения. Докинз задался целью показать, что вера в Бога — это иллюзия, то есть «ложная вера или впечатление», или, того хуже, «упорное верование вопреки убедительным доказательствам противного» [1]. На с. 168-169 Докинз кратко подытоживает то, что он называет «центральными аргументами книги». Хорошенько запомните это заявление. Если приведенная здесь цепочка рассуждений неверна, то книга Докинза написана ни о чем. И логика его, нужно признаться, до неприличия слаба. Вот, как она выглядит:
Рассуждения Докинза режут слух, потому что атеистический вывод — «Бога почти наверняка нет» — возникает совершенно неожиданно и словно бы ниоткуда. Не нужно быть философом, чтобы понять, что этот вывод не вытекает из предшествующих ему шести утверждений. Действительно, если считать эти шесть пунктов посылками в доказательстве, целью которого является логически подвести нас к выводу, что «Бога почти наверняка нет», то аргументация Докинза очевидно неверна. Никакие законы логики не позволят вам сделать такой вывод из приведенных шести посылок. Более снисходительный читатель может истолковать эти шесть утверждений не как посылки, а как суммарное изложение шести этапов в ходе общих рассуждений, которые привели Докинза к выводу, что Бога нет. Но даже при таком снисходительном прочтении вывод «Бога почти наверняка нет» попросту не следует из этих шести этапов, даже если допустить, что каждый из них верен и справедлив. Единственная иллюзия, которую демонстрируют эти рассуждения, — это уверенность самого Докинза в том, что он предлагает читателю «серьёзный довод против существования бога» [2]. Но какой же вывод на самом деле следует из шести этапов аргументации Докинза? Самое большее, один: нам не следует полагать, что Бог существует, основываясь на видимости разумного замысла во вселенной. Однако этот вывод вовсе не исключает того, что Бог существует, и даже позволяет нам с полным основанием верить в Его существование. Возможно, нам следует верить в Бога на основании космологического аргумента? Или онтологического аргумента? Или морального аргумента? А может, наша вера в Бога вообще не опирается на аргументы, а основана на религиозном опыте и откровении свыше? Может, Бог хочет, чтобы мы просто верили в Него? Я хочу сказать, что отрицание разумного замысла как аргумента в пользу Божьего существования никоим образом не доказывает, что Бога нет, или даже что вера в Бога ничем не оправдана. Кстати сказать, многие христианские богословы отказались от аргументов в пользу существования Бога, не став при этом атеистами. Итак, аргументы Докинза в защиту атеизма несостоятельны, даже если мы допустим — ради спора, — что все его промежуточные утверждения справедливы. Однако на самом деле некоторые из этих утверждений несомненно ложны в любом случае. Возьмем, к примеру, утверждение №3. Докинз настаивает на том, что нет никаких оснований считать разумный замысел лучшим объяснением сложного устройства вселенной, потому что возникает новая проблема: кто создал Создателя? Это возражение ложно, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, чтобы признать какое-то объяснение наилучшим, объяснение объяснения не требуется. Это элементарная истина, понять которую можно на основании того, каким образом в философии науки делаются выводы о наилучшем объяснении. Если бы археологи, копаясь в земле, нашли нечто похожее на наконечники стрел, головки топоров и осколки глиняной посуды, они с полным правом сделали бы вывод, что эти артефакты являются не случайным побочным эффектом образования осадочных пород и процессов перехода, а произведениями некоей неизвестной группы людей, даже если бы археологи не имели понятия, что это за люди, и откуда они взялись. Аналогичным образом, если бы астронавты на обратной стороне Луны наткнулись на груду механических устройств, они с полным правом пришли бы к заключению, что это продукт жизнедеятельности разумных внеземных существ, даже если бы астронавты не имели ни малейшего понятия, что это за внеземные существа, и как они туда попали.
Чтобы признать какое-то объяснение наилучшим, объяснение объяснения не требуется. Более того, необходимость такого объяснения повлекла бы за собой бесконечную цепочку объяснений, в которой ничто и никогда невозможно объяснить, и наука, таким образом, была бы уничтожена. Возвращаясь к нашей проблеме, чтобы признать разумный замысел наилучшим объяснением видимости разумного замысла во вселенной, способность объяснить Автора этого замысла вовсе не требуется. Во-вторых, Докинз полагает, что в случае существования божественного Автора разумного замысла вселенной, этот Автор столь же сложен, как и то, чему мы ищем объяснения, а потому последовательного упрощения объяснений не происходит. Это возражение порождает целый ряд вопросов о том, какую роль простота играет в оценке возможных объяснений, — например, какой вес простота имеет в сравнении с другими критериями: убедительностью, широтой охвата, правдоподобием и т. п. Скажем, если менее простая гипотеза превосходит все остальные своей убедительностью и широтой охвата, ей вполне можно отдать предпочтение, даже пожертвовав простотой. Но давайте отложим все эти вопросы. Фундаментальное заблуждение Докинза кроется в его допущении, что божественный Создатель — это существо, по Своей сложности сравнимое со вселенной. Будучи бестелесным Разумом, Бог являет Собой удивительно простое Существо. Будучи бесплотным, разум не состоит из частей, и существенными для него являются такие характерные свойства, как самосознание, рациональность и способность волеизъявления. В противоположность изменчивой и многообразной вселенной, со всеми ее необъяснимыми физическими величинами и константами (о которых Докинз упоминает в пятом пункте своих рассуждений») [3], божественный Разум поразительно прост. Конечно, такой разум способен на сложные идеи (например, он может анализировать бесконечно малые величины), но сам по себе разум замечательно прост. Судя по всему, Докинз путает идеи, которые действительно могут быть сложными, с разумом как таковым, который невероятно прост [4]. Таким образом, утверждение о том, что за вселенной стоит божественный Разум, определенно является шагом к большей простоте, что бы это ни означало. Другие пункты аргументации Докинза тоже проблематичны, но сказанного, думаю, уже достаточно, чтобы показать, что эти рассуждения никоим образом не лишают права на существование вывод о разумном замысле, основанный на сложности вселенной, не говоря уже о то, чтобы служить оправданием атеизма. Несколько лет назад мой коллега-атеист Квентин Смит, не церемонясь, назвал «худшим атеистическим аргументом в истории западной мысли» доводы Стивена Хокинга против существования Бога, приведенные в его книге «Краткая история времени» [5]. С появлением «Бога как иллюзии», я думаю, пришло время избавить Хокинга от этого тяжкого венца и признать Ричарда Докинза наследником престола. СНОСКИ
Статья переведена и опубликована с разрешения автора. Оригинал находится на сайте www.resonablefaith.org Воскресение Христово: богословское значение ВСТУПЛЕНИЕ
Сегодня многие думают, что вера в воскресение мертвых так же нелепа, как вера в реинкарнацию. Поэтому было бы полезно взглянуть на исторические свидетельства, подтверждающие факт воскресения Христа. И в одной из будущих статей мы непременно это сделаем. Однако в нынешней статье мы хотим сосредоточиться на богословском значении воскресения Христова. Некоторые христиане полагают, что в проповеди Евангелия следует упоминать лишь о смерти Христа. Я не хочу сказать этим, что нам не следует уделять важное значение смерти Христа или размышлять о ней. В конце концов, даже апостол Павел говорил: «Я проповедую Христа, и притом распятого». Однако он также проповедовал Христа, воскресшего из мертвых. Если мы пренебрегаем этой частью Евангелия, мы проповедуем Евангелие, лишенное силы, неспособное менять жизнь людей. Мы начнем наше исследование с того, что кратко взглянем на воскресение в Ветхом Завете, после чего поговорим о том, какое место занимало воскресение Христово в проповеди ранних христиан. (1) Воскресение в Ветхом Завете Ясных упоминаний о воскресении из мертвых в Ветхом Завете нет вплоть до самого позднего периода истории спасения. Лишь после того, как евреи оказались в Вавилонском пленении, в шестом веке до Р. Х., мы встречаем ясное утверждение на этот счет. Ключевым текстом является Даниила 12:1-2: здесь говорится о воскресении праведных и неправедных:
Почему эта истина не была ясно открыта людям прежде? Она была открыта лишь тогда, когда в ней возникла осознанная потребность. Евреи, лишившись настоящего (по причине пленения), были вынуждены смотреть в будущее. Откровение о воскресении мертвых было дано именно тогда, когда народу Божьему нужна была надежда на будущее. Удивительно, как точно Бог понимает природу человека. В новозаветную эпоху в Палестине существовала религиозная группа, которая не верила в истинность учения о воскресении мертвых: это были саддукеи (см. Мк. 12:18). В их ведении находился иерусалимский храм. Они жили за счет жертвоприношений. По существу, они были предтечами современных телепроповедников. У них все было схвачено! Они были богатой знатью, которая диктовала все правила и законы. Те, у кого все схвачено в веке нынешнем, зачастую не слишком усердно ищут будущего века. Саддукеи были тому отличным примером. Истина о воскресении из мертвых особенно дорога нищим и не имеющим надежды. Она дорога тем, кто настолько искренне стремится к небесам, что земное не имеет над ними власти. Сегодня в мире правит новая элита — интеллектуальная. Как правило, они в еще большей степени, чем богатые, склонны отрицать сверхъестественное (достаточно послушать большинство современных университетских профессоров). Однако христиане — нищие и богатые, умные и не слишком, образованные и не очень — должны ценить воскресение из мертвых величайшим образом. Вы являетесь подданным небес лишь в той степени, в которой для вас важно воскресение. Как апостол Павел писал колоссянам: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (3:1-2). (2) Воскресение Христово в проповеди ранних христиан Некоторые из нас делают такой упор на смерти Христа, что отодвигают на задний план Его воскресение. Но тем самым мы делаем Евангелие меньшим преткновением, чем оно должно быть. В глазах погибающих Евангелие — это юродство (глупость). Почему? Во-первых, потому, что это весть о некоем мертвом еврее, распятом на римском кресте, которая якобы имеет какое-то значение для меня. Во-вторых, потому, что этот мертвый еврей якобы воскрес из
мертвых. И именно поэтому он, якобы, может простить мне мои грехи! Это, друзья мои, чистая глупость... для тех, кто находится на пути в погибель. И, надо признаться, Богу пришлось немало потрудиться, чтобы убедить нас в обратном.
Обратите внимание и на следующие отрывки: Деян. 4:2 («они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» — иными словами, что вместе с Ним можем воскреснуть и мы!); 4:10; 4:33; 13:30, 34; 17:3; 17:18, 31; 23:6; 24:21; 26:23. Кроме того, обратите внимание на 1 Фес. 1:9-10 и 1 Кор. 15: 3-5. Церковь считала учение о воскресении истинным и принципиально важным для проповеди Евангелия. (3) Что это меняет? Что это меняет? Все! Рудольф Бультманн, самый влиятельный специалист по новозаветной библеистике в XX веке, хотел восстановить авторитет христианства в глазах современного человека, но для этого он изъял из Евангелия даже малейший намек на сверхъестественное. Это слишком дорогая цена. Апостол Павел не согласился бы с Бультманном категорически: обратите внимание на 1 Коринфянам 15:12-19. В молодости у меня был пастор, который утверждал, что, даже если бы Христос не воскрес из мертвых, у христиан все равно было бы преимущество перед остальными людьми, потому что они приняли нравственное учение, обязывающее их вести чистую жизнь. Однако апостол Павел настаивал, что в таком случае мы будем самыми несчастными из людей. Для него нравственность не стоила ничего, если Христос не воскресал. Для него краеугольным камнем нравственности была истина, а не ложь. Я думаю, нам лучше принять сторону Павла, а не Бультманна. Однако нам все-таки будет полезно поразмышлять над значением воскресения. Каковы практические последствия воскресения? Почему оно так важно? ЗНАЧЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТА Я хочу коснуться лишь нескольких моментов. Никому не под силу исчерпать эту великую тему до дна. Мы никогда не измерить всю глубину того, что смерть и воскресение Христа означают для нас, но, по крайней мере, можем отметить некоторые важнейшие аспекты. Это простая и бесхитростная проповедь. В ней нет ничего замысловатого. Я просто приведу библейские тексты в надежде на то, что Святой Дух коснется ваших сердец. Если вы еще не уверовали во Христа, сейчас самое время это сделать. (1) Высшее проявление апологетики: подтверждение реальности библейских чудес Джордж Элдон Лэдд в своем «Богословии Нового Завета» (с. 384) утверждает: «Бог являет Себя не в системе учений и не в богословской книге, но в серии событий, записанных в Библии. Пришествие Иисуса из Назарета было кульминацией этого ряда искупительных событий, и Его воскресение придает значение всему, что происходило до Него». Библия говорит о том, что мир был сотворен, по существу, перстом Божьим, в то время как воскресение Христа потребовало вмешательства Божьей сильной руки! Это великое чудо! Иными словами, воскресение Христово косвенно представляет собой аргумент от большего к меньшему. Если мы способны принять верой это чудо, что может помешать нам принять верой чудеса меньшего порядка? (2) Доказательство того, что Бог есть Бог Живой и Бог живых Об этом красноречиво говорится в нескольких библейских текстах (см. Мф. 22:32; Лк. 20:38; Рим. 1:4; 6:9; 1 Кор. 15:20-26, 54-57), но ни один не излагает это так красочно, как 1 Кор. 15:20-26:
Как отмечает Лэдд (с. 384): «Если Христос не воскресал из мертвых, то все длительное течение искупительных деяний Бога, ведущих Его народ к спасению, заканчивается тупиком, приводит к гробнице. Если воскресение Христа нереально, то мы не можем быть уверены, что Бог — живой, так как последнее слово остается за смертью. Вера тщетна, потому что объект этой веры не был воскрешен [в англ. оригинале «не оправдал Себя»] как Господь жизни. Тогда христианская вера покоится в могиле вместе с окончательным и высшим откровением Бога во Христе — если Христос действительно мертв». Но если Христос воскрес из мертвых, то Бог действительно владычествует над всем, даже над смертью. (3) Исполнение пророчеств Иисуса и Ветхого Завета Вновь, на это указывают нам несколько библейских отрывков (см. Мф. 17:9; Лк. 24:46; Ин. 2:22; 20:9; 1 Кор. 15:4). Обратите особое внимание на два из них:
Следовательно, если Христос не воскрес из мертвых, Он был лжецом. А если Он был лжецом, Его смерть не могла искупить наши грехи. (4) Существенная часть Евангелия (см. Ин. 11:25, 26; Деян. 1:22; 2:31; 3:15; 4:2, 10, 33; 13:30, 34; 17:3; Рим. 10:9; 1 Кор. 15:4; 2 Тим. 2:8.) Некоторые тексты из книги Деяний мы с вами уже читали. Давайте обратим внимание на два других отрывка:
(5) Безусловное проявление божественности Христа Воскресение Христово уникально по двум основным причинам:
Обратите также внимание, кто участвовал в воскрешении Христа: Отец (Гал. 1:1), Святой Дух (Рим. 8:11) и Сын (Ин. 2:19-22). Очевидно, что Христос, если Он Сам воскресил Себя из мертвых, не мог быть просто человеком! Его воскресение без посредников является безусловным подтверждением того, что Он Бог. (6) Залог воскресения верующих (см. Рим. 8:11; 1 Кор. 15:12-14, 20; Кол. 1:18; 1 Пет. 1:3; Откр. 1:5) Опять же, обратите внимание на некоторые ключевые тексты: 1 Кор. 15:12-14 и Кол. 1:18 (фразу «Первородный из мертвых» [перевод еп. Кассиана] следует понимать не в смысле хронологического первенства, но как указание на Его превосходство —ср. 1:15). (7) Здравое представление о духовном состоянии человеческого тела (см. Рим. 8:23; 1 Кор. 6:13-20; 15:32-34; 2 Тим. 2:18.) Телесное воскресение Христа красноречиво говорит о духовном состоянии человеческого тела. Неправда, что тело человека изначально порочно, а его разум изначально свят. Бог сотворил и то, и другое хорошо; но и тело, и разум были извращены в результате грехопадения человека. Древние гностики полагали, что свят только разум. Некоторые христиане встали на ту же точку зрения и живут аскетической жизнью, отказывая своему телу в присущих ему по природе функциях и удовольствиях. Другие исповедуют гедонизм: они верят, что тело греховно, но думают: «Зачем с ним бороться?» Однако если наше тело будет воскрешено из мертвых, как и тело Христа, то оно будет полностью искуплено. А если оно будет искуплено, значит, оно не совсем безнадежно... Более того, мы можем посвятить свое тело Богу и использовать его ради славы Божьей уже СЕЙЧАС («представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» [Рим. 12:1]). Однако уже тот факт, что наше тело нуждается в искуплении, означает, что оно до крайности испорчено грехом. Обратите внимание на стих 2 Тим. 2:18, который осуждает всех верующих в некое иное, не телесное воскресение святых. Обратите также внимание и на текст Римлянам 8:22-23:
(8) Пришествие Духа и сила воскресения (см. Ин. 14:17; Деян. 2:38; Рим. 6:4; 8:11-14; Еф. 1:13-14, 20; Фил. 3:10-16) Уверовавшим во Христа был обещан Дух Святой. Очень важно, чтобы мы с вами понимали: без действия Духа Святого в нас мы бы не могли веровать. Он отделяет нас для Бога и дает нам необходимую силу для освящения. (9) Прощение грехов (Ин. 19:30; Деян. 2:32-38; Рим. 10:9; 1 Кор. 15:3-4, 17) Обратите особое внимание на Ин. 19:30. Иисус с креста закричал: «Совершилось». На греческом языке Его вопль звучит tetelestai — данное слово в те времена использовалось в торговле. Его часто писали на долговых расписках, и означало оно, что долг полностью выплачен. Воскресение — это своего рода квитанция, расписка которую Бог выдал человечеству в том, что смерть Иисуса действительно и сполна уплатила цену наших грехов. (Всех грехов мира было недостаточно, чтобы удержать Христа в могиле! Его воскресение — это доказательство того, что наши грехи прощены!) Два момента. Во-первых, цена прощения была велика (крест), но благодаря воскресению мы избавлены от постоянного чувства вины. Если бы Бог предал смерти Своего Сына и оставил Его в могиле, каждый наш грех возлагал бы на нас невыносимое бремя вины! Мы бы говорили: «Именно из-за таких вот грехов Иисуса с нами больше нет!» Однако воскресение означает, что грехов, насколько отвратительных, чтобы мы не могли себе простить, не существует. Некоторые из вас в свое время совершали очень плохие поступки. Пустая могила означает, что они прощены и забыты! Во-вторых, вы не вправе лишать прощения других людей. Вы должны прощать своему супругу, своему другу, своему начальнику, своему ближнему и даже своим врагам. Если Бог во Христе простил всех людей, то, лишая кого-либо из них своего прощения, я тем самым претендую на праведность большую, чем праведность Бога! Я тем самым как бы говорю, что смерть Христа не была достаточна. Друзья мои, это богохульство. Вы должны прощать! Вы должны простить ближнему его мелочь, потому что Бог уже простил вам миллионный долг! Подведем итоги: жизнь, взаимоотношения, прощение, освящение, будущие, святость тела. Вся философия, все мировоззрение сосредоточены в воскресении Христа. Живите так, словно ваша жизнь напрямую зависит от воскресения Христа — потому что так оно и есть! Он воскрес! Он воскрес! Это лучшая новость, какую мы только можем возвестить умирающему миру. Текст статьи взят с сайта www.bible.org, переведен и опубликован с разрешения автора. Наша почта: подводим итоги опроса
В августе 2010 г. мы провели среди читателей опрос «Повседневная жизнь и мировоззрения современных христиан». Мы получили и обработали 17 анкет: ответы пришли из всех регионов России, за исключением Дальнего Востока; 80% респондентов — зрелые люди старше 33 лет евангельского вероисповедания (в основном ЕХБ и ХВЕ). Восемь читателей сообщили, что «Вестник ЦАИ» передается в библиотеку при церкви, в четырех общинах «Вестник» читают в группе, три подписчика указали, что количество читателей ограничивается только их семьей. Результаты опроса показали, что в церквях предпочитают христианскую литературу (9) или христианские книги и русскую классическую литературу (5), 4 человека указали, что также читают книги современных светских авторов. Пастор церкви ЕХБ (Московская обл.) отметил, что члены церкви вообще мало читают. Наибольшей популярностью пользуются: Б. Уилкинсон «Молитва Иависа», К. Льюис «Хроники Нарнии», Л. Плетт «Пробуждение начинается с меня» и У. Мартин «Царство культов». Наименьшее количество голосов собрали такие классические христианские авторы, как Честертон, Гиннес и Шеффер. Стоит подчеркнуть, что «Хижина» У. Янга, о которой мы писали в «Вестнике ЦАИ» № 45, воспринимается как христианская литература. А книга Л. Плетт, несмотря на все споры и разногласия вокруг самой книги и служения Эрло Штегена, до сих пор популярна как среди верующих, как ХВЕ, так и ЕХБ. Никто из респондентов не сообщил об ограничениях на пользование Интернетом; возможность подключения к Сети есть у всех ответивших. Интернет используется для общения, работы и учебы. Три общины имеют свои вебсайты. Однако более 50% респондентов указали, что пользуются Интернетом редко, лишь по необходимости (очевидно, из-за высокой стоимости связи в некоторых регионах; кроме того, в составе общин много людей пожилого возраста). Хотя члены церквей практически не знакомы с такими фильмами, как «Тайна»/«Секрет» (2) и «Дух времени/Zeitgeist» (1), несколько респондентов (4) сообщили о той или иной степени веры в силу позитивного мышления. На вопрос «Принимают ли участие члены церкви в „инкаунтерах“, а также различного рода мотивационных тренингах и семинарах?» по 8 респондентов ответили, что в церкви негативно относятся к подобным мероприятиям, или же участие зависит от содержания предлагаемого семинара. Три человека указали, что многим нравится узнавать нечто новое в своих отношениях с Богом на таких тренингах, а проповедник церкви ХВЕ (Урал) сообщила, что некоторые верующие участвовали в семинарах Tres Dias. Что касается нетрадиционной медицины, подавляющее большинство респондентов полагает, что подобные практики противоречат Писанию (10), 2 человека отметили, что не видят в ней ничего плохого, 1 человек считает, что допустимы некоторые виды (гомеопатия и иглоукалывание), и еще 1 человек признает, что в церкви нет полного понимания данного вопроса, многое допустимо. В отношении сетевого маркетинга мнения разделились: 6 респондентов считают это сомнительным занятием, 8 человек сообщают, что члены их церкви покупают продукцию, но сами не распространяют ее, 2 относятся к сетевому маркенингу положительно, поскольку он дает возможность заработать, 1 говорит о работе сетевых фирмах, где этические нормы не подвергаются сомнению. Интересные ответы мы получили на вопрос о способности верующих «испытывать, что благоугодно Богу», чтобы «не участвовать в бесплодных делах тьмы» (Еф. 5: 10). 9 человек полагают, что на это способны все верующие, 4 считают, что на это способны все, но под обязательным руководством пастырей и наставников, 2 полагают, что способны все верующие, но только после прохождения дополнительного обучения, и еще 2 полагают, что этот дар имеют только избранные служители, которых остальные должны слушать. Если говорить о христианском служении в целом, большинство респондентов согласны, что главными мотивирующим факторами являются важность для Церкви, желание угодить Богу, призвание свыше и любовь к ближнему. Однако не менее важную роль играет общение, реализация творческих интересов и личная выгода. Пассивное отношение христиан к апологетике 8 респондентов объясняют общим спадом интереса к христианскому служению, 6 человек считают, что благовестие культистам — дело отдельных людей и требует слишком серьезной подготовки, 3 уверены, что люди вообще не хотят ни о чем спорить, и только 1 человек полагает, что проблема ересей и культов не так серьезна, и поэтому ей занимается так мало людей. К сожалению, никто не смог привести примеров успешного апологетического служения, хотя несколько человек сообщили о положительном опыте бесед со Свидетелями Иеговы, язычниками и неоязычниками. Приведенные примеры касались, в основном, обращения в христианство из ислама и язычества. В числе наиболее распространенных культов и нехристианские учениий наши респонденты по-прежнему называют Свидетелей Иеговы, мормонизм и оккультизм и ждут от нас статей о ранних ересях, родноверии, АСД, каббале, суфизме, НЛП, христианских доктринах и апокрифах. Огромное спасибо за ваше участие в опросе; вы помогаете делать служение Центра более эффективным! ДИСТАНЦИОННЫЙ КУРС ПО ХРИСТИАНСКОЙ АПОЛОГЕТИКЕ
Центр апологетических исследований предлагает христианам всех конфессий программу дистанционного обучения по предмету «Христианская апологетика и культы». Индивидуальный график сдачи работ. Самостоятельное изучение материала в удобное для студента время, без отрыва от основной деятельности. Содержание курса подобрано с учетом современной российской действительности. Студентам предоставляются подборка книг по христианской апологетике, диски с материалами курса и личная страница на учебном сайте. Индивидуальные консультации преподавателей и сотрудников ЦАИ. Продолжительность обучения 74 часа (3-4 месяца с нагрузкой 1-2 часа в день). Для церквей и учебных заведений возможно групповое обучение. После успешной сдачи экзамена возможно получение сертификата от Ханаанской теологической семинарии (СПб). Подробную информацию можно найти на сайте edu.apologetika.ru По всем вопросам обращайтесь к администратору курса Валерии Сорокиной по адресу dlc.cfar@gmail.com КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты для почтового перевода:
Реквизиты для банковского перевода:
ПРИ ПЕРЕПЕЧАТКЕ ССЫЛКА НА «ВЕСТНИК ЦАИ» С УКАЗАНИЕМ ПОЧТОВОГО И ЭЛЕКТРОННОГО АДРЕСА ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ ОБЯЗАТЕЛЬНА Руководитель проекта: Павел Столяров. Главный редактор: Дмитрий Розет Отдел рассылки: Валерия Сорокина Центр апологетических исследований |
||||||||||||||||||||||
| В избранное | ||
