Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Медитация Випассана

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Хатха Йога. Корректный подход к позвоночнику" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Январь 2006   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
25.01.2006
17:58:15
17:58:56
26
27
28
29
30
31
Автор
Анатолий Пахомов

Статистика

2.054 подписчиков
-2 за неделю
←   Все выпуски   →

Медитация Випассана


Информационный Канал Subscribe.Ru

Д-р Пол Флейшман

«Раненный целитель»

 (Этот текст представляет собой отрывок из статьи, озаглавленной: «Медитация Випассаны: излечение целителя». Д-р Флейшман руководил работой психиатров после защиты им докторской диссертации на медицинском факультете Йельского Университета, а также преподавал в Университете психиатрию и религию)

 

В своей профессиональной деятельности в качестве научного руководителя обучающихся психиатров и в качестве психиатра для социальных работников, психологов, врачей, других психиатров и профессиональных медиков я ознакомился с синдромом, который можно назвать синдромом «раненого целителя». Раненый целитель функционирует как высококвалифицированный профессионал. Он (или она) – это типичный хорошо подготовленный работник, старательный, самостоятельно выучившийся, относительно добрый и хорошо информированный, способный к работе с пациентами. Но во внутренней жизни, известной только ему самому и тщательно скрываемой от других, раненый целитель чувствует себя одиноким, испуганным, озабоченным, подавленным. Его (или ее) профессиональные достижения подлинны и создают великолепную компенсацию за все лишения, пережитые в раннем периоде жизни. Раненый целитель – тип замкнутый, порядочный и одинокой личности; он великодушен и открыт в профессиональной области – для того, чтобы найти человеческий контакт, которого он (или она) оказывается лишен в других случаях. Он склонен к тому, чтобы скрывать глубочайшее чувство обиды даже от своей супруги. Раненый целитель лишь с осторожностью разрешает себе стать пациентом; иногда он целые десятилетия ожидает встречи с подходящим для него целителем. Как профессионалы сами по себе, эти целители осторожны в суждениях, их прогресс в психотерапии бывает медленным, потому что они стремятся к питающему и устойчивому вниманию самой терапии, а не к тому, чтобы иметь единственную проблему, единственный фокус исследования. Они нуждаются не столько в излечении, сколько в участии, в членстве, в приемном родителе, который и лечил бы их, и относился бы к ним так, как этого, по тем или иным причинам, не могли сделать его настоящие родители.

Сначала, когда один или два признанных психиатра стали добиваться того, чтобы я стал их психиатром, мне польстила их высокая оценка моего мастерства; и я рассматривал их проблемы в чисто индивидуальном свете. С годами, когда лечение раненых профессионалов сделалось моей главной деятельностью, я пришел к пониманию того факта, что эта проблема имеет не только индивидуальный характер. Теперь я полагаю, что раненый целитель представляет собой нечто существенное в самом основном пункте целительства.

Фрейд и Юнг настаивали на том, чтобы психоаналитики подвергались анализу. Все люди нуждаются в лечении, в особенности нуждаются в нем целители. Раненый целитель будет иметь свое собственное уникальное созвездие индивидуальных и личных проблем; но он (или она) также переживает и боль самой боли. Сами ранимость и сострадание, которые целитель формирует у себя в течение своего жизненного путешествия, в сочетании с постоянным раскрытием человеческих страданий, требуют своего собственного лечения. Я пришел к пониманию того факта, что раненый целитель так осторожен, осмотрителен и заботлив в избрании своего собственного целителя не только вследствие гордости, стыда, профессионального сомнения или выработанной оценки, но также и потому, что он (или она) сам ищет такого личного излечения, которое уважало бы предыдущую истину его (или ее) собственного страдания. По словам аргентинского гончара и поэтом Антонио Порчиа, «тот, кто увидел, что все само по себе пусто, близок к познанию того, что все наполнено». Боль раненого целителя – не только проблема, но и ценный источник эмпатии и прозрения; это магнит, который притягивает целителя к судьбе лечения. Раненый целитель приносит своему целителю не только слепую боль, но также и ядро благородного страдания.

Благородное страдание – это человеческое горе, которое ведет к прозрению, к решимости, к освобождению. Это знание того факта, что страдание экзистенциально. Глубинная нота благородного страдания – и есть то, что отличает истинное целительство от поверхностного штопанья и мошеннических эликсиров. Раненый целитель – это личность, страдающая от глубокой, человеческой, личной боли, способная постичь в своем собственном плачевном состоянии зерна универсальной истины о всех видах боли, о всех тяготах жизни, личность, которая потому более восприимчива к продолжающемуся всю жизнь призыву к целительству и которая активизируется этим призывом.

Когда я уяснил, что и сам представляю собой вариант раненого целителя, я более глубоко оценил Випассану. Ее извечная традиция дружбы и товарищества, созвучная наиболее фундаментальной ноте человеческой гаммы, весьма важна. Многие современные системы психотерапии и целительства кажутся мне слепо организованными вокруг успеха, счастья, буржуазных достижений – два автомобиля, двое детей, два дома, две жены. В Випассане я обнаружил целительство, в котором моя жизнь не оказывается организованной вокруг моего отпуска или полученного мной восхищения и одобрения. Путь начинается с установки на то, что страдание может выполнить благородную, просветляющую функцию.

В Випассане мои рождение и смерть на берегу таинственного океана Вселенной являют собой оковы, свойственные всем живым существам. Я полагаю, что Випассана – это идеальное целительство для целителей, потому что она устанавливает и подтверждает направление, приданное жизни сознательным противодействием смятению, сопровождающему рождение и смерть. Випассана не имеет целью смягчать боль утешением. Ею целью не является здоровье. Каждый человек болеет и умирает. Цель Випассаны заключается в постижении того факта, что «я» – это иллюзорная тюрьма, которая и ведет к рождению, смерти, страданиям. Чувство «я» есть иллюзия, основанная на обусловленности, производимой воздействием телесных ощущений на ум. Медитация Випассаны раскрывает экзистенциальное звено между ощущениями, понятиями «я» и страданием – и позволяет вновь пробудиться к миру, существующему вне нашего «я». Она оказывается воздействием на общий корень, где индивидуальная, изолированная душевная боль вливается в поток нераздельной, бескорыстной любви. Она исцеляет, активизирует добродетели превыше собственного успеха, собственного удовольствия, собственной жизни. Практик медитации выходит в ту сферу, которая существует за пределами преходящих границ тела и ума.

Тогда отсылаю ли я к Випассане всех своих пациентов? Как и почему могу я ценить психиатрию и практиковать ее? Курсы медитации Випассаны открыты для каждого, но не каждый человек примет в них участие. На этом почтенном и безвредном пути не может быть обращения, проповедей, выкручивания рук или навязывания. 10-дневный курс – тяжелый труд. Жизнь на пути – еще более редкий, более тяжкий труд. Здесь не требуется ни исключительный разум, ни атлетическое умение, ни какая-то особая глубинная культурная почва; но жизнь на пути действительно требует силы характера и призвания.

Практикующие медитацию Випассаны люди, которые продолжают шагать по этому пути всю свою жизнь, – это люди всевозможных профессий; и, конечно, в большинстве своем они не бывают целителями. Некоторые из них необразованны, некоторые бедны, некоторые стары, некоторые искалечены, некоторые больны физически. Индийские крестьяне-фермеры, немецкие социологи, австралийские плотники и французские психотерапевты практикуют этот образ жизни. Здесь, как в Ноевом ковчеге, представлены все виды. Но тут существуют и некоторые требования, хотя они обладают свойством оставаться неощутимыми. Медитирующим необходимо «иметь семя». Подобно жизни любого семени, семя медитации ускользает от микроскопа слов; это основная добросовестность, чувство решимости, достаточное количество горестей и потерь, которые вынуждают практикующего продолжать движение; или это неизмеримое любопытство по отношению к своей собственной природе; или это страстное стремление к миру; или здесь имеет место признание ограничений мирской рутины? Буддой было сказано, что в самой глубине пути лежит ахимса, непричинение вреда. Не составляет ли это семя та крупица бесконечной лечебной ценности, которая производит самую драгоценную и неуловимую добродетель? Во всяком случае, жизнь в медитации – это путь тех, кто слышит призыв, ищут его – и садятся, чтобы наблюдать. Некоторые, возможно, его не ищут, возможно, не ценят; может быть, некоторые его не выдерживают, некоторые могут выбирать другие, более ценные для них пути.

Французский психоаналитик Жак Лакан писал: «Психоанализ может сопровождать пациента до экстатической границы «ты – это оно», в которой ему раскрывается шифр его смертной судьбы; но не в нашей ничтожной власти, как практиков, привести этого пациента к той точке, откуда начинается подлинное странствие». Медитация Випассаны основана на одном принципе: «Это страдание; это выход из страдания». Таков путь, где начинается подлинное странствие. Это целительство при помощи наблюдения законов природы и участия в них. Даже звезды рождаются и умирают; но превыше этого преходящего мира существует нечто вечное, и оно доступно постижению каждого из нас. Випассана исцеляет благодаря сосредоточенности на особой боли невидимого спектра Вселенной жизни.

www.vipassana.ru

Subscribe.Ru
Поддержка подписчиков
Другие рассылки этой тематики
Другие рассылки этого автора		 Подписан адрес:
Код этой рассылки: psychology.vipassana
Архив рассылки		 Отписаться Вебом Почтой
Вспомнить пароль
В избранное