Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Медитация Випассана

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Хатха Йога. Корректный подход к позвоночнику" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Сентябрь 2005   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
Автор
Анатолий Пахомов

Статистика

2.054 подписчиков
-2 за неделю
←   Все выпуски   →

Медитация Випассана


Информационный Канал Subscribe.Ru

 

 

Кто не вел праведной жизни

и не накопил в молодости духовных сокровищ,

те хиреют, как старые цапли на пруду,

где нет рыбы.

                                                               Дхаммапада (155)

 

Благородный восьмеричный путь.

Часть 2.

(Текст взят из лекций 10-дневного курса Випассаны)

 

Подлинная задача интеллектуального понимания состоит в том, чтобы вести к следующей стадии: к бхавана-майя-паньня (bhavana-maya-panna) – к мудрости, которая постигается на собственном опыте, к истинной мудрости. Обретенная мудрость, интеллектуальное понимание очень полезны в том случае, если вдохновляют и ведут к следующему этапу. Однако только мудрость, основанная на опыте, может дать освобождение, поскольку это наша собственная мудрость, основанная на нашем собственном опыте.

Вот пример, иллюстрирующий эти три вида мудрости: врач выписывает больному рецепт. Человек возвращается домой, он свято верит врачу, поэтому читает его рецепт каждый день; это сута-майя-паньня. Не удовлетворившись этим, человек вновь идет к врачу, просит его объяснить, почему необходимо принимать именно это лекарство и как оно действует, и получает такое объяснение; это чинта-майя-паньня. Наконец, человек начинает принимать лекарство, и только тогда болезнь удается победить. Успехом увенчался лишь третий этап – бхавана-майя-паньня.

Все знают, что наша Вселенная постоянно изменяется, но одно лишь интеллектуальное понимание реальности происходящего не даст никаких результатов; необходимо пережить это внутри себя. И зачастую лишь трагическое событие или смерть близкого, дорогого нам человека заставляет нас признать горькую истину непостоянства, и именно вследствие этого у нас развивается мудрость, понимание бессмысленности стремления лишь к земным благам, бессмысленности вражды. Но очень скоро в силу привычки вновь проявляется эгоизм, а мудрость исчезает, так как она не была основана на прямом, личном опыте. Человек не пережил реальности непостоянства внутри себя.

Все мимолетно, быстротечно, каждое мгновение что-то появляется и исчезает – аничча (anicca); однако быстрота и непрерывность процесса создают иллюзию постоянства. Пламя свечи и свет электрической лампы постоянно меняются. Если с помощью органов чувств возможно увидеть процесс изменения, как в случае с пламенем свечи, то можно освободиться от иллюзий. Но когда, как в случае с электрическим светом, эти изменения происходят столь быстро, что органы чувств это не распознают, преодолеть иллюзии очень сложно. Можно заметить, как постоянно меняется течение воды в реке, но как понять, что и человек, купающийся в этой реке, каждое мгновение меняется?

Единственный способ освободиться от иллюзий – это научиться исследовать себя изнутри и познавать реальность собственного психофизического комплекса ум-тело. Именно это и делал Сиддхаттха Готама, чтобы стать Буддой. Отбросив все предрассудки, он исследовал себя, чтобы постичь истинную природу физической и ментальной структуры. Начав исследование с уровня поверхностной, кажущейся реальности, он, погружаясь вглубь, достиг тончайшего уровня и обнаружил, что вся физическая структура, весь материальный мир состоит из мельчайших субатомных частиц, называемых на языке пали аттха-калапа (attha kalapa). И он обнаружил, что каждая такая частица состоит из элементов четырех стихий: земля, вода, огонь и воздух, каждая из которых имеет свои характерные свойства. Как он выяснил, что эти частицы являются основными строительными элементами, из которых состоит материя, и что сами они появляются и исчезают с огромной скоростью – триллионы раз в секунду. В действительности в материальном мире нет ничего твердого, есть только горение и вибрация.

Современные ученые подтвердили открытие Будды и экспериментально доказали, что вся материальная Вселенная состоит из мельчайших субатомных частиц, которые появляются и исчезают с невероятной быстротой. Однако эти ученые не освободились от страданий, так как их мудрость была основана лишь на интеллектуальном понимании. В отличие от Будды они не пережили эту истину непосредственно, внутри себя. Только переживая реальность своего собственного непостоянства, мы начинаем освобождаться от страданий.

По мере того как внутри нас развивается понимания закона непостоянства, аниччи, проявляется и другой аспект мудрости: анатта (anatta) – нет “я”, нет “меня”. Внутри физической и ментальной структуры нет ничего, что длилось бы дольше одного мгновения, ничего, что можно было бы назвать “неизменным я” или “душой”. Если действительно есть нечто “мое”, тогда должна быть и возможность обладать этим, контролировать это. Но на самом деле мы не может контролировать даже собственное тело: оно все время меняется, разрушается вопреки нашему желанию.

Тогда возникает и третий аспект мудрости: дуккха (dukkha) – страдание. Если мы пытаемся обладать и удерживаться то, что постоянно меняется, что вне нашего контроля, мы неизбежно испытываем страдания. Обычно страдания отождествляются с неприятными ощущениями, но приятные ощущения также могут стать причиной страданий, если у нас развивается к ним привязанность, поскольку и они непостоянны. Привязанность к тому, что мимолетно, быстротечно, неизбежно приводит к страданиям.

Когда понимание аничча, анатта и дуккха станет абсолютно ясным, эта мудрость проявится и в нашей повседневной жизни. Так же как внутри себя мы учимся проникать за пределы видимой реальности, так и во внешней среде мы сможем увидеть и понять не только кажущуюся истину, но и предельную истину. Тогда мы освобождаемся от иллюзий и начинаем жить счастливой, здоровой жизнью.

Видимая, плотная, составная реальность порождает множество иллюзий. Например, иллюзия физической красоты. Тело красиво только в том случае, если его рассматривать в целом. Любая часть тела, взятая отдельно, лишена привлекательности, лишена красоты – асубха (asubha). Физическая красота поверхностна, это – кажущаяся реальность, а не предельная истина.

Однако понимание иллюзорной природы физической красоты не ведет к ненависти. Если развивается мудрость, то вполне естественно, что ум становится уравновешенным, чистым, непривязанным, полным любви и доброты ко всем. Переживая реальность внутри себя, можно освободиться от иллюзий, влечения, отвращения и жить мирно и счастливо.

 

www.vipassana.ru

Приглашаем старых студентов, зарегистрированных на курс с 9 по 20 сентября,  принять участие в подготовке лагеря к предстоящим курсам. Подготовка начнется 8 сентября.

+7 -926- 220-69-07 Владимир

Subscribe.Ru
Поддержка подписчиков
Другие рассылки этой тематики
Другие рассылки этого автора 		Подписан адрес:
Код этой рассылки: psychology.vipassana 		Отписаться
Вспомнить пароль
В избранное