Стратагемы : Внешняя и внутренняя толерантность

Здравствуйте, читатели рассылки:

"Встречный ветер - психология воли".

От всей души поздравляем Вас с наступающим, 2005 годом! Желаем, чтобы в Новом Году у Вас все получалось на отлично, и Вы смогли бы реализовать задуманное, применив свою волю на практике.

Ну, а над формированием теоретической базы мы ведь вместе и работаем, трудясь над текстами, изучая статьи, размышляя над вложенными в них идеями. Словом, проявляя активность сознания, мы с Вами имеем все шансы быть счастливыми.

Здоровья, благополучия и Попутного ветра в Ваши паруса удачи.

С уважением,
школа "Встречный ветер"

Сообщаем, что статьи серии "Стратагемы" публикуются в последний четверг каждого месяца, начиная с 29.07.2004 г.

С уважением,
Ли Хоа

Толерантность как понятие, с недавних пор появившееся в лексиконе нашего общества, имеет свое объяснение, которое может быть выражено как терпимость и снисходительность.

Но если мы вдумчиво рассмотрим смысл, который заключен в этих двух синонимах, то вынуждены будем заметить, что они довольно сильно отличаются друг от друга. Ведь терпимость - это одно, а снисходительность - совершенно другое состояние субъекта по отношению к объекту.

Таким образом, можно сделать вывод, что данные термины не могут соответствовать одному обозначению, ибо они сильно различны по вкладываемому в них смыслу. И если один из них еще может объяснить идею толерантности, то другой очевидно, что нет.

Так какое же их этих двух понятий в наибольшей степени может подходить по смыслу к термину "толерантность"? Судя по тому контексту, в котором употребляется данное слово, можно сделать заключение, что окончательный выбор пал на терпимость, а не на снисходительность, которая в определенной мере сродни с высокомерием и, видимо, по этой самой причине непопулярна.

Терпимость же созвучна со словом терпение, к которому призывает христианская религия, глася: "Бог терпел - и нам велел". Таким образом, наше общество пошло в направлении развития терпимости как всепрощения и "всё приятия".

Очень показательны с этой точки зрения некоторые "игры", которые устраивают СМИ в виде общественных зрелищ (например, "последний герой", "точка кипения", "фактор страха"). Посредством этих игр, через трансакции, в обществе культивируется терпимость к различным, как правило, не очень популярным действиям к объектам со стороны окружения.

Затем эти игры (транслируемые как в прямом эфире, так и в записи), предлагают людям относиться к непривычным вещам с терпением для того, чтобы выработать некое клише отношения, которое потом могло быть задействовано ими в процессе выживания. Но, на мой взгляд, эта идея не выдерживает серьезной критики. Объясняю.

Терпение как факт предполагает сдерживание вскипающей энергии, которая стремится к протесту против насилия над личностью. В результате мы получаем (хотим того или нет) определенный потенциал, который непроизвольно накапливается в нашей психике.

Это еще не гнев, но его составляющая, которая усугублена еще тем, что само терпение проявляется как насилие над своей личностью и, тем самым, способствует усугублению конфликта внутри этой самой индивидуальности.

С другой стороны, прецедент терпимости провоцирует и подталкивает противоположную сторону к выражению себя с эгоистическими посылами. Дескать: "Ничего страшного, потерпят", - что, с другой стороны, еще более усугубляет проблему отношений вместо того, чтобы ее решать.

Таким образом, мы видим, что терпимость, как форма выражения, не является оправданной с точки зрения развития социальных отношений в обществе.

Но если вещь неверна в данном контексте, следовательно, она и не должна быть использована как объяснение к слову "толерантность", ибо толерантность как функция не только имеет место в жизни, но и является весьма существенной составляющей отношений.

Но раз так, и мы признаем, что терпимость и уж тем более снисходительность не являются синонимами толерантности, значит, должно быть иное объяснение этому выражению.

Давайте рассмотрим толерантность как действующую функцию. И где, как не в самой природе, можно подсмотреть, как эта функция задействована в жизненном процессе?

Мы видим, что природа, состоящая из флоры, фауны и природных явлений, завязана между собой в единый причинно-следственный ряд. Он, с одной стороны, имеет огромное количество не только многообразия, но и разнообразия его составляющих форм, а с другой стороны, не вызывает взаимного отторжения, невзирая на столь выраженное несоответствие.

Действительно, в природе возможны удивительные симбиотические объединения, которые демонстрируют нам ее способность к созданию взаимоприемлемых и при этом взаимно дополняемых форм существования. Скажите, чем это не толерантность?

Здесь нет терпимости. Ведь единицы, составляющие "разномастный" коллектив, не относятся друг к другу с терпением (и уж тем более со снисходительностью), а сосуществуют в содружестве, которое называется: симбиоз, взаимное дополнение и даже необходимость жить друг для друга и за счет друг друга.

Другими словами, мы видим, что в основе природной толерантности лежит принцип монады, в которой две противоположности не борются друг против друга и уж тем более не терпят друг друга, но сосуществуют во взаимно дополняемых функциях.

Отсюда мы видим, что наиболее подходящим термином, объясняющим толерантность, будет симбиотичность. Собственно говоря, все это рассуждение было приведено для того, чтобы показать людям правильный выход из того тупика, в который их завела собственная амбициозность.

Нужно не снисходительно относиться к странностям или вызывающим формам самовыражения, так как это может быть убийственным как для одних, так и для других. И, в то же время, без терпимости, которая также неспособна решить проблему попыткой спрятать ее куда-то вглубь, затолкать, закамуфлировать и непрерывно подавлять процесс внутреннего возбуждения. Ведь он будет непроизвольно возникать, невзирая ни на какое воспитание, так как является природным механизмом утверждения и самоуважения личности.

За терпимостью следует покорность и возрождение рабства в душе. Не думаю, что такое направление можно признать позитивным. В то же время, использование своих, приемлемых для личности положений, нахождение в них собственного интереса, который будет лежать на основе взаимной регуляции, подстройки, что и отличает симбиоз от других форм отношений, поможет людям найти то единое, общее, что окажется приемлемым для всех сторон.

И на основе этого соглашения уже можно будет развивать остальные точки соприкосновения на условиях всеобщего удовлетворения. Было бы верно, если бы существующие игры по определению точки кипения были бы переориентированы на другие процессы, которые бы развивали истинную толерантность.

Хотя бы ее внешнее проявление - симбиоз отношений между одной личностью и другой, претендующей на нахождение рядом, без утраты индивидуальных качеств. Вот нахождение такого положения, которое бы устроило всех на основе договора, и следует считать толерантностью.

Ведь человек воспринял толерантность у природы не только как способ жизни, но и как индивидуальное выживание, где сталкиваются различные природные индивидуальности, априори присущие каждому отдельному человеку.

Почему в этом плане мы говорим о человеческой индивидуальности в несколько отличных выражениях, не сопоставляя непосредственно с природой?

Потому что симбиоз жизненных отношений следует разделить на два параллельных потока, а именно на сознательный и бессознательный. Они, с одной стороны, представлены человеческой популяцией, а с другой, всеми остальными формами жизни.

Вторая параллельность действует в рамках одного смыслового поля, и поэтому природе внутри себя установить толерантные отношения оказалось довольно просто.

В первой же параллельности, где эксклюзивно представлен человек, сделать социальные отношения толерантными очень сложно именно потому, что каждый из людей имеет свою собственную природу.

И с этой точки зрения очевидно, что нам необходимо найти какую-то, еще более высокую природную сущность, которая под своей эгидой объединила бы наши, более мелкие по отношению к абсолютной, личности.

Возникает вопрос: "Кто бы мог претендовать на эту, более высокую, заглавную роль Абсолюта?". Эта идея уже давно рассматривается великими умами и, видимо, на основе рассуждений на эту тему и возникли всевозможные религиозные течения.

Но они, как ни странно, не смогли решить проблему толерантности, так как, представленные многообразием религиозных догм, вступили между собой в конфликт, а в не толерантные отношения (как пример, история располагает таким явлением, как религиозные войны).

Но если и эта форма неверна, тогда что же может претендовать на абсолютную функцию? Думаю, что, следуя принципу толерантности, ее абсолютное значение следует искать в самой идее толерантности.

Как было сказано выше, в нашем толковании толерантность начинается с поиска того единого положения, которое присуще той заявленной форме отношений, которая на данный момент демонстрирует свою выраженность.

Если мы говорим о толерантности как необходимой форме симбиоза между отдельными личностями, следовательно, первой и той самой основной единицей отношений должна стать человечность, которая, невзирая на многообразие своих индивидуальных характеристик, тем не менее, имеет и некую общую, универсальную формулу.

Видимо, с поиска этой самой формулы и следует начинать наше исследование, которое мы продолжим теперь посредством не внешнего поиска, а внутреннего, то есть устремления взгляда исследователя вглубь своей собственной сути.

Для этого существует большое количество различных методик и техник, которые не ослабляются за счет своего разнообразия, а наоборот, укрепляют принцип тем, что позволяют всем и каждому найти для себя наиболее верное, конструктивное решение.

Но об этом позже. А сейчас поговорим о том, что и как заявила о себе через нас, людей, та самая абсолютная природная суть. Другими словами, речь идет о том, в чем может быть смысл сознательной жизни, с одной стороны, и бессознательной, как сопутствующей, с другой.

Наблюдая за эволюционированием всей человеческой популяции и развитием каждого человека в отдельности, можно заметить, что материальная часть, составляющая человека, практически не видоизменяется, оставаясь на тех же исходных параметрах. В то же время, сознательная составляющая изменяется, причем довольно выражено.

Отсюда можно сделать вывод, что раз трансформация человека идет в направлении его ментальности, следовательно, именно этот процесс и требуется Абсолюту. Другими словами, природе необходимо, чтобы человек становился все более и более сознательным. В то же время, этот факт показывает, что на самом деле и в данный момент времени мы не отвечаем требуемым нормам, чем и демонстрируем свое ученичество.

Однако ученичество (для того, чтобы быть успешным) должно проходить в рамках определенной программы. Причем природный Абсолют, как настоящий учитель, создал эту программу как дуальность или две параллели в виде учебных процессов, которые, с одной стороны, работают на основе общего или универсального плана, а с другой, индивидуального.

Общий план - это программа максимум, которая пока хоть и недостижима, но имеет право на существование как идея. Она должна увлекать, тревожить воображение, вызывать мечты.

Ее значимость в том, чтобы создавать место для будущего в сознании людей и тем самым придавать смысл настоящему, т.е. самой жизни. Это нужно для того, чтобы не был утрачен вкус к процессу выживания, который очень непрост, особенно если учитывать инертность материального тела.

Индивидуальный же план соответствует генотипу каждой конкретной личности, ее возможностям. Привносится же этот план в сознание духовным лучом и проявлен как интеллектуальное знание.

Подробнее об этом смотрите в статье:

Зарождение духовности

http://www.5vetrov.ru/newtexts/00302.shtml

Как уже было сказано, это возможность данной личности. Но врожденный характер (на основе чего и была сделана соответствующая программная заявка) в процессе жизни обрастает нравственным дополнением, чем и способствует образованию института ума из общей психики.

Естественно предположить, что уровень сознательности ума, при его организации, оказался в итоге несколько сниженным, т.к. естественные недостатки физического тела (в его биологии, физиологии, конституции и т.д.) существенно повлияли на этот процесс, и он прошел с некоторыми изъянами. В результате этого появилась определенная дельта, которая разделила потенциальную возможность и проявленную способность.

Необходимо обратить в этом контексте внимание на сл. факт. Люди с низким уровнем возможности и еще более низким уровнем способности имеют сравнительно небольшую дельту. В итоге она, как факт, не активна в своем заявлении, и ее "голос" практически не слышен. Другими словами, сознание особенно не обеспокоено тем, что ум не обеспечивает надлежащим образом интеллектуальную заявку.

Совсем другое дело, когда нам приходится говорить о тех людях, чей интеллектуальный потенциал довольно высок. В этом случае проблема имеет уже двойной коэффициент. То есть обозначенная выше дельта теперь более значительна, но к этому еще добавляется и соответствующая этому уровню сознательности важность.

Ответственность ума перед интеллектом на этом уровне более высока. Кто развитей, с того и больший спрос. Именно отсюда и начинаются проблемы, связанные с поиском смысла жизни, удовлетворенности собой и т.д. В общем, мы сталкиваемся с заявкой о себе той самой дельты и обостренного чувства личной предназначенности. А в результате возникает внутриличностный конфликт.

В этой части статьи мы будем говорить о внутренней толерантности как о программе, создающей прецедент договора на основе взаимного, симбиотического дополнения своих активов каждой из сторон, т.е. как в интеллектуальной части сознания, так и в умственной.

Выстраиваться эта программа должна в рамках идеи целостности или так называемой холистической парадигмы. Данная программа формулируется не на законе о взаимной уступчивости и приходу к соглашательству, а совсем на иных принципах.

Прежде всего, целостность предполагает наличие желания или доброй воли к принятию консенсуса (общего согласия), где доминирует утверждение, а не отрицание.

Так, сначала определяется, возможна ли в принципе разработка этой идеи. Все проясняется тогда, когда становится известным, насколько желанным для договаривающихся сторон является парадигма целостности.

Имеется ли предрасположенность к налаживанию обратной связи. И если одна из сторон либо обе не желают участвовать в диалоге, то ни о какой толерантности вести речь нельзя. А проблема в таком случае должна решаться радикальным способом.

Если же такая связь в принципе желанна, но стороны не знают путей, ведущих к согласию, то идея толерантности лучше всего способна решить этот вопрос.

Как мы уже говорили, истинный смысл толерантности заключается в том, чтобы части, составляющие целостность, сосуществовали не в режиме взаимной уступчивости, терпимости или снисходительности, а на основе жизненной необходимости, взаимного дополнения, симбиоза. Мне кажется, что термин "монада" лучше всего отражает смысл данной идеи.

Давайте "посмотрим" на ее изображение. И, прежде всего, обращают на себя внимание следующие элементы. Это наличие общего центра при том, что имеется и индивидуальный - для каждой из составляющих монаду. Далее, ее части едины в своем порыве, но не угнетают при этом свою пару.

Следовательно, к наличию индивидуальных центров и общего мы можем добавить дуальность, двойственность, а также параллельность. Это те качества, которые являются общими, никем не оспариваемыми.

Мало того, они необходимы каждой из частей, составляющих целостность. Следовательно, их можно взять за основу, на почве которой уже возможно построение толерантных отношений.

Теперь, следующим шагом, будет принятие концепции о том, что данная база хоть и хороша в принципе, но недостаточно сильна и поэтому нуждается как в усилении, так и в укрупнении на основе все той же монадности.

Довольно логично выглядит поиск тех элементов, которые органично бы вписывались в общую концепцию, следуя формуле толерантности. Такое добавление приемлемо всеми и служит для всех.

Но мы уже говорили о том, что внешняя толерантность, ее необходимость, принимается всеми, но никто не способен ее реализовать в процессе жизни. Также мы знаем, что все внешние проявления начинаются как внутренние (психические) процессы.

И если идея толерантности будет решена на личном уровне, то этот прецедент может быть использован как основа для достижения внешней толерантности. С этой мыслью мы и предлагаем рассмотреть наш вариант, с помощью которого можно привести индивидуальную психику к состоянию толерантности.

Выше мы говорили, что человеческое мышление является пиком эволюции психики и ментальные манипуляции возможны только в поле сознания, которое состоит из двух частей: ума и интеллекта. Чем вам не монада? Более того, это так и есть. Следовательно, нам предстоит найти вариант консенсуса именно между этими двумя величинами.

Его уже неоднократно пытались найти очень многие школы, религии, мистические направления и т.д., но все это проходило с переменным успехом. Это значит, что иногда положительный результат был, но не было постоянства, а значит, и нельзя было вывести на столь зыбком материале закон развития и совершенствования.

Опыт нашей школы хоть и невелик, но, тем не менее, достаточно показателен в том смысле, что мы смогли сформулировать этот, востребованный жизнью закон в идею толерантности, смысл которой пришлось несколько изменить.

В рамках одной статьи невозможно детально изложить даже основную концепцию школы, но все же попробую дать некоторые пояснительные наметки по ее базовым положениям.

Школа "Встречный ветер" имеет два параллельных направления, которые можно обозначить как внешнее и внутреннее. Каждая из них действует по принципам толерантности, но в соответствии с индивидуальными особенностями. Поэтому, не раскрывая в деталях каждое из направлений, буду говорить только о том, как они действуют.

В основе принципа толерантности, принятой в нашей школе, лежит идея о приоритете процесса над целью. Однако этот вариант не абсолютен с той точки зрения, что имеется и такое положение вещей, когда необходимость доминирования цели над процессом также возможна.

И здесь нет никакого противоречия: вопрос состоит в том, для чего организуется то или иное действие. Если оно учебное, то важность процесса трудно переоценить. Если же вопрос поставлен в категоричном тоне цейтнота, то цель становится превыше всего, и здесь нюансы процесса отходят на второй план.

Однако сейчас речь идет о внутренней толерантности, следовательно, будем иметь в виду, что приоритет процесса над целью обязателен. Таким образом, мы пришли к тому, что качественная сторона процесса, который возможен между умом и интеллектом, является показателем не только их коммуникабельности, но и развитости. Вот на их взаимном дополнении мы и будем создавать толерантные отношения.

Развивая части, улучшаем коммуникабельность, что, в свою очередь, естественным образом отражается на росте частей, и это взаимное дополнение представлено как единый, непрерывный процесс. Но как создать целостность и непрерывность? И вот теперь мы задействуем те активы, которые создают мощность в каждой из частей, составляющих монаду сознания.

Для интеллекта это будет пара, состоящая из веры и знания, для ума это будут воля и умение. Вера и знания объединены интуицией, а воля и умение - логикой. Толерантность интуиции и логики в итоге приводит к власти. Но власти кого? Власти центра монады, т.е. "Личностного Я".

Итак, вам были представлены основные участники процесса, способные к организации процесса, ведущего к толерантности. "Личностное Я" создает смысловой импульс (посыл), на который ум (воля + умение) откликается, практикуя определенные упражнения школы. Этот процесс возбуждает интеллект (веру + знания), но и только.

Дальше этого стандартного положения дело не идет, т.к. начинается вечная тяжба по вопросу, кто прав, а кто виноват. Взаимные обвинения не только не дают возможности приступить к исследованию главного вопроса - что делать, но и препятствуют самой организации возможности начать этот процесс. Теперь рассмотрим именно ту особенность школы, которая создает толерантность.

Интеллект, посредством личной коммуникации (т.е. интуиции), сигнализирует уму (его логике), что движение несовершенно и нуждается в доработке. Причем, параллельно с этой информацией, уму предлагается осмыслить ряд возможных корректировок.

Ум, следуя индивидуальной логике, выстраивает приоритетную цепочку, где последовательно воспроизводит интеллектуальные подсказки. Последний использует интуитивный канал связи для того, чтобы комментировать каждый из вариантов, предоставляя уму пользоваться его знаниями. В то время как сам использует для анализа информацию от поставленного ему опыта.

Так, совместными усилиями, достигается то качество, которое устраивает обоих - логику и интуицию. А "Личностное Я" обретает власть над процессом, позволяя в итоге толерантности, как идеи жизненности, восторжествовать.

Таким образом, строится процесс не только по каждому отдельному движению, но и по целому действию, а также по способности к комбинаторике, экспромту, проявлению творческого подхода.

Как уже говорилось выше, решение вопроса о толерантности лежит в двух плоскостях - физическом и ментальном. И если личность решила эту проблему на индивидуальном уровне, то, имея прецедент внутренней толерантности, человек обоснованно способен приступить к организации симбиотических отношений и с элементами мира внешнего.

И такая гармонизация социальных отношений будет полезна не только лично ему, но и всем нам, всему обществу, что послужит идеи развития как внутренней, так и внешней толерантности.

П. Веденин, 31.08.2004

Уведомляем, что мы ведем еще одну, серебренную рассылку, которая называется "Диалог с судьбой - 5vetrov.ru".

В ней распространяются как новые статьи сайта, так и тексты обширного архива, которые тем, кто уже читал их ранее, можно будет по-новому осмыслить, с позиции настоящего, что, несомненно, обогатит их новым опытом.

Мы будем работать над тем, чтобы каждый выпуск рассылки (как, впрочем, и ее параллели) был актуален, значим и востребован. Ориентировочно рассылка будет распространяться один раз в неделю, по четвергам.

Мы Вас ждем

(c) 2000-2004 "Встречный ветер"