Опыт наставничества
[Text 534618 from CIS]
Некоторое время (это был совсем небольшой срок) я пыталась регулярно заботиться
о нескольких преданных. Хочу обобщить свой небольшой опыт. Основной вывод, к
которому я пришла: чтобы двое преданных образовали сотрудничающую пару "старший
преданный/младший преданный", нужно, чтобы каждый из них был искренне настроен
на это. Один должен искренне желать помогать. Другой должен искренне нуждаться
в помощи. И первое желание (помогать) должно исходить из сердца, и второе тоже.
И "наставник" и "подопечный" должны быть искренне настроены на это. Только в
этом случае появляются отношения на уровне сердца, то есть на уровне бхакти,
которые не рушатся с годами.
Желание помогать другим - нечто редкостное. Кто хочет делать что-то бескорыстно
для других, не для себя? Святой. У преданного должно быть чистое сердце, в
котором живет любовь, - тогда ему есть чем поделиться.
Порой преданные много знают о духовной жизни теоретически и берутся помогать
другим, но эта "забота" умственная, а не сердечная. И такое долго не может
продлиться. Желание помочь должно исходить из сердца, а не из ума. Это не
означает быть сентиментальным. Это означает быть чистым - свободным от эгоизма.
Я побыла какое-то время в обществе начинающих наставников и пришла к
заключению, что порой они проявляют дефицит этого качества. Почувствовала это,
как говорится, "на себе". Кроме того, сама побыла в роли "наставника" - и
обнаружила тот же самый дефицит, нехватку чистоты, бескорыстия и сердечности.
Практически это выглядело так: мне нужно было идти на встречу с одной
преданной, которой я взялась помогать, но мне не хотелось. Я хотела заниматься
другим служением. Раз за разом сталкиваясь с этим, я сделала вывод: внутри нет
необходимого количества духовного понимания, сердечности, бескорыстия, чтобы
можно было регулярно этим ДЕЛИТЬСЯ. Напротив, я нуждаюсь больше в такой
деятельности, которая помогла бы мне НАКОПИТЬ все это, то есть в развитии
отношений со старшими и с равными. Этому мне необходимо уделять ОЧЕНЬ МНОГО
времени, а не "заботе о младших".
Что такое любовь, которой у меня нет и в недостатке которой я так явно
убедилась? Любовь - это означает, что Кришна - мой любящий Господь, а я - Его
любящая служанка, и вся моя жизнь - это подтверждение этой истины. Вся моя
жизнь - отношения с Ним. Такое положение придает жизни полноту и сердечность.
Что же вместо этого? Вместо этого есть факт: некогда я отвернулась от Бога,
перестала быть Его слугой. Благодаря духовному учителю я заняла правильное
положение. Гуру Махараджа занял меня деятельностью, которая нравится Кришне.
Но
я делаю только первые шаги в этом направлении - я еще совсем не преуспела в
понимании умонастроения гуру. Когда я слушаю его лекцию, я ловлю себя на том,
что не живу точно так же, как он, не думаю точно так же, как он, не чувствую
то
же самое, что и он.
В семинаре Шри Джишну прабху о вайшнава-апарадхах была высказана такая мысль:
большинство детей сейчас закомплексованы, потому что нелюбимы. Это правда - как
в смысле отношений детей и их родителей, так и в смысле отношений душ с их
Высшим отцом, Кришной. Источник любви и наш Высший отец готов дать нам любовь.
Мы не хотим ее принять. В результате любовь перестает поступать, любви
становится все меньше в нашей жизни, нас окружают люди, которые не способны
любить. Мы становимся закомплексованными. Это означает, что мы живем в страхе
-
боимся проявлять себя ярко, просто и свободно. У нас не хватает хороших
качеств, но мы пытаемся их имитировать или же доказать, что обладаем другими
качествами, которые "еще лучше", чем те, которых нам не хватает. Так проявляет
себя наш эгоизм. В отсутствие в жизни того, Кто любил бы нас, мы вынуждены
"любить самих себя", и такая любовь - себялюбие - ужасна. Живое существо
становится психологически "кривым" и негармоничным. Оно пытается
самоутверждаться самыми нелепыми способами.
Мое положение таково, что я наконец-то получила возможность общаться с
искренними
вайшнавами, которые достаточно чисты, чтобы передавать другим любовь Бога и
любовь к Богу, я верю в эту любовь, сознаю ее, соприкасаюсь с ней, но сама еще
не стала такой, как они. Я по-прежнему еще "кривая" и время от времени
закомплексованная. И вот ко мне приходят такие же "искривленные" души. Где мне
взять силы, чтобы "выпрямить" их?
Поэтому мой опыт "наставничества" завершился таким выводом: у меня нет качеств,
необходимых для того, чтобы быть наставником. И я знаю еще нескольких
преданных,
которые получили схожий опыт и пришли к таким же выводам
Значит ли это, что теперь я отказываюсь от попыток помогать другим преданным?
Значит ли это, что я считаю свой опыт негативным и бесполезным? Нет. Отсутствие
или недостаток качеств не указывает на невозможность развить их, и всякий опыт
имеет ценность. Занимаясь определенной деятельностью, мы начинаем видеть все
подводные течения. Пытаясь проявлять любовь, мы удостоверяемся в недостатке ее
в сердце и можем после этого искренне, всей душой устремиться за этой любовью.
Мне этот опыт показал, что ученикам такого уровня, как мой, не нужно делать
акцент на наставничестве. Этому можно уделять какое-то время, но для нас это
не
может быть приоритетом. И еще этот опыт вдохновил развивать в себе смирение и
терпение и, одновременно, учиться предаваться гуру и Кришне больше. Только если
я стану более совершенной слугой моих гуру, у меня смогут развиться качества
для того, чтобы помогать другим.
Ваша слуга Химавати даси
