Т а ћ б а т ы р - 2 0 0 6

В Иске Казани (Высокогорский р-он РТ) с 6 по 13 июля прошел историко-экологический и духовно-оздоровительный лагерь тюркской и финно-угорской молодежи «Таћбатыр». В нем приняла участие татарская, чувашская и марийская молодежь. Историческим мероприятием в эти дни было открытие памятника в честь 800-летия объявления Чингиза ханом, установленного тэнгрианцами на священной горе Иске Казани. В открытии памятника приняли участие ученые, деятели культуры и искусства, а также средств массовой информации Татарстана. Всеми была отмечена историческая и политическая значимость установки такого памятника.

ДУХИ ПРЕДКОВ ВОЗВРАЩАЮТСЯ

    В свете проблемы сохранения и развития татарской нации в последние годы не прекращаются дискуссии о соотношении этнического и религиозного факторов, о сути национального “татарского” ислама в нашей духовно-идеологической жизни. В этих дискуссиях прямо или косвенно участвуют государственные идеологи, светские националисты умеренного крыла, радикал-националисты мусульманского толка и этнические националисты. Последние образуют в идеологической нише так называемую группу неотенгрианцев или по-другому тенгристов (от названия доисламского бога тюркских народов Тэнгри).
   Представители этого национал-радикального течения рассматривают тенгризм как мировозренческо-идеологическую основу тюркских народов и увязывают ее с политическим тюркизмом.
   Характеристика и оценка этого явления дана в одном из обобщающих трудов Мухаметшина Р.М. (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в ХХ веке., Казань, 2005). По его мнению, это новое течение формировалось в основном в Набережных Челнах. Его идеологи – бывший председатель ВТОЦ З.Аглиуллин, автор книги “Татары-тюрки – потрясатели Вселенной” и “Тэнгрианство – религия тюрков и монголов” Р.Безертинов, Д.Шайхутдинов и др. Они рассматривают тэнгрианство (тэнгризм) не просто как религию, а как образ жизни и мыслей, возникший в глубокой древности, сложившийся естественным историческим путем на основании народного мировоззрения.
   По их мысли именно исконно тюркское мировоззрение, заложенное в тенгрианстве, должно способствовать объединению тюркских народов, а также стать идеологической основой возрождения татарской нации (12/179).
   Как считает исследователь, идеологи этого течения видят свою задачу в возрождении своей тюркской основы: тэгрианства на современном уровне. Тэнгристы с 1997 г. издают в Набережных Челнах свою газету “Безнен юл” (“Наш путь”). (У газеты есть свой сайт в интернете). В ней много места уделяется критике ислама. Они, например, заявляют, что их не устраивают утверждения о том, что в священных книгах (Коран, Библия) нет описания пройденного пути, истории нашего тюрко-татарского народа. Указывается, что там семитский (еврейский, арабский) народ свой пройденный путь, свою историю выдает за историю всего человечества, но – татарский народ – к высшим силам должен найти свой путь. Сторонники тенгрианства предупреждают, что интернациональная (а не национальная) сущность ислама чревата многими непредвиденными последствиями (12/179).
   По их мнению, “официальные” националисты предлагают татарскому народу государство с татарским языком, арабской религией и латинской (западной) графикой. Они считают это несерьезным конгломератом, где духовные компоненты между собой совершенно не связаны.
   Один из главных недостатков ислама, как и других мировых религий, сторонники тенгрианства видят в том, что он строится и функционирует на принципе подчинения. По их мнению, этот принцип в политическом плане является отнюдь не безвредным, поскольку ислам (как и христианство) столетиями использовался богатыми как орудие подчинения простого народа. Не связано ли возрождение ислама с появлением богатых?… (12/179, 180).
   Довольно своеобразным является отношение сторонников тэнгрианства к джадидизму. Поскольку в традиционном джадидизме в качестве основополагающего компонента присутствует ислам, то вполне естественно, что в таком виде он не устраивает тэнгристов. З.Аглиуллин считает, что джидидизм необходимо развивать дальше “поскольку в современных условиях тюрко-исламской идеи уже недостаточно, его необходимо развивать, перевести в иную плоскость”. А для этого присущий джадидизму “тюркизм нужно развивать, расширять до туранизма”, а от ислама “надо уйти вглубь – к учению о тенгрианстве”. Как он считает, здесь не будет простого возвращения к прошлому, поскольку “возвращение – это возвращение к более высокой ступени по спирали” (12/180).
   Главный идеологический постулат тенгристов заключается в утверждении органического единства, языка, как выразителя древних пластов культуры, со своей этнической религией (тенгрианством) и своей самобытной письменностью (древнетюркским руническим письмом). Нарушение этого единства, считают они, неизбежно ведет к разрушению национального самосознания, и вследствии этого – к разрушению национального государства. В качестве примера сохранения подобного органического единства всех частей национальной культуры они приводят еврейскую и японскую культуры, которые благодаря своему внутреннему органическому единству достигли наивысшего уровня своего развития.
   Интересно, что в свете вышеизложенных тезисов был изложен доклад Р.Безертинова “Перспективы тюркской идеологии” на 2-ом Международном тюркологическом конгрессе.
   Проявлениями кризиса в странах тюркского мира автор считает отсутствие в них твердого общего ориентира в политике. По этой причине эти страны бросаются из одной крайности в другую: то какие-то страны сближаются с Западом, затем – с Россией, затем – с арабскими странами, то – с Турцией, то – с Китаем. Во внутренней политике этих стран также нет какой-либо четкой идеологической линии, отсюда произошел кризис политического тюркизма.
   По мысли автора, беда тюрок заключалась в том, что они позволяли миссионерам нетюркских государств внедрять в тюркские государства с их исконной религией и идеологией тенгрианства чуждые тюркам религии (буддизм, иудаизм, ислам). Таким образом, по мысли автора, с принятием хазарами иудаизма погиб Хазарский каганат, а с принятием в Золотой Орде ислама в правление Узбек-хана начало разваливаться и это мощное тюркское государство.
   Далее тюркам была навязана чуждая религия под названием “коммунизм”, а после развала СССР им предложили чуждую их духу идеологию «оголтелого либерализма». Тюрки до сих пор барахтаются в этих навязанных им идеологиях и не видят ясного пути.
   Свой доклад он закончил следующими словами: “Не надо ни на минуту забывать, что наши народы находятся на краю гибели, и поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы возродить наш тюркский дух, исконную тюркскую культуру, включая язык, тюркскую письменность – тюркскую цивилизацию.
   И в этом нам поможет Великий Дух Неба Тэнгри – Бог тюркских народов. И только Он из всех других богов сказал: “Да будет жив тюркский народ. Народом путь будет!” (36).
   Группа вышеупомянутых идеологов неотенгрианства и ряд их сторонников к 1997 году создали первоначальный вариант идеологии под названием “Стратегический путь тюрко-татарского народа”. Она была рассчитана на весь тюркский мир. С 1997 года адепты этой идеологии изъездили все тюркские страны, где распространяли ее через конференции, статьи и книги. Лозунгом этой идеологии является “Независимость в мыслях, словах и делах”. Основание этой идеологии зиждется на 3-х теориях:
   1. Теория ядра.
   2. Теория крыши.
   3. Гунно-туранская теория (Программа будущего тюркского мира).
   
   1. Теория ядра.
   Народ-нация – это своего рода система. Системы существуют и работают за счет силы притяжения. Самый важный элемент в системе – ядро. Ядром солнечной системы является Солнце. С уменьшением силы притяжения солнца вся солнечная система начнет разрушаться. По законам биологии, если из клетки удалить ядро, то протоплазма умирает. Задача ядра – сохранять существование ДНК и свойства живой клетки.
   Путем экспериментов доказано, если в растительной клетке удалить ее зеленое ядро и вместо него вживить чужое красное ядро, то постепенно вся клетка приобретет красный цвет.
   Отсюда можно сделать вывод: с заменой ядра, в соответствии ему изменяется и вся клетка.
   Духовная жизнь также может регулироваться закономерностями, которые наблюдаются в материальном мире.
   Например, духовное ядро нации состоит из 3-х элементов: 1. Язык; 2. Национальный алфавит; 3. Великая национальная идея (идеология). Эти 3 элемента нужны человеку для формирования крепкого национального самосознания.
   Если выразить все это математически, то у тюрков сила гравитации духовности будет очень малой, всего 1/3. То есть, из 3-х элементов они обладают лишь одним – языком. Своя тюркская идеология и рунический тюркский алфавит у них отсутствуют. У русских получается – 2/3. У них есть свой алфавит и язык, но их православие – это лишь переработка семитского наследия. Сила же духовной гравитации духовности у евреев и арабов нормальная – 3/3. У них все 3 элемента свои. Такие культуры можно называть цивилизациями.
   Отсюда можно сказать, что иудеи являются корнем христианской цивилизации, а арабы – мусульманской. Усиление исламской цивилизации наибольшую пользу приносит арабам, а усиление христианского мира наиболее выгодно иудеям. И, действительно, когда христианская цивилизация достигла своего могущества, евреи смогли создать свое государство Израиль и еще больше усилить свое влияние в мире.
   Но есть нации гравитация духовной жизни которых еще выше чем у арабов и евреев. Это – японцы и китайцы. У них притяжение равно (3+1)/1. У них у каждой есть свои языки, письменности и свои идеологии (у китайцев конфуцианство, дао; у японцев – религия синто), но свои идеологии они еще укрепили чужеземной идеологией – буддизмом. От этого их ядро не разрушилось, а лишь укрепилось, поэтому к “3” в числителе мы прибавили “1”.
   Таким образом христианские культуры, испытав на себе сильное влияние иудейского духовного ядра, а мусульманские культуры – арабского ядра, во многом утратили свои сущностные характеристики, то есть их духовные ядра частично утратили свою самость. Это приведет к тому, что с точки зрения менталитета в течение столетий христианские нации будут иудаизироваться, а мусульманские – арабизироваться.
   
   2. Теория крыши.
   Эта теория создана, исходя из теории ядра. Итак, тюрки находятся под крышей исламской цивилизации, европейские нации – под крышей христианской, а китайцы, корейцы и японцы – под крышей буддийской цивилизации.
   Исходя из технологической мощи этих цивилизаций, их можно расположить в следующем порядке:
   1. Христианская; 2. Буддийская; 3. Исламская.
   Были еще 2 цивилизации: 1. Коммунистическая (1917-1991) и 2. Национал-социалистическая (1922-1945). Первая была разрушена идеологически, вторая – военным путем.
   Сейчас пришло время разрушения исламской цивилизации. Христианская крыша сейчас занята тем, что постоянно ослабляет исламскую крышу, и даже желает ее уничтожить. Но главным соперничеством будущих столетий будет соперничество и борьба между христианством и буддизмом. Она будет вестись экономическими, идеологическими, культурными, а может быть и военными методами. Людям, знакомым с теорией ядра, несложно предположить исход этой борьбы, а именно: в выигрыше окажется буддийская цивилизация, так как ее духовная гравитация самая высокая – (3+1)/3.
   
   3. Гунно-туранская теория
   (Программа будущего тюркского мира).
   Как видно из вышеприведенных материалов, в ходе истории тяга ядра тюркской культуры сильно ослабла. Необходимо усилить ее.
   Япония для нас в этом может служить примером. Они сейчас используют сразу 4 алфавита: 2 собственных - хирагана и катагана; и 2 иностранных - китайские иероглифы и латиницу (для связей с внешним миром).
   Нам же необходимо знать свою руническую письменность, а для чтения исторических рукописей, книг и для нужд ислама уметь пользоваться арабским шрифтом.
   Для усиления ядра нашей духовности нам необходимо нашу исконно тюркскую религию – тенгрианство, а также другие верования, систему нашего мировоззрения, наши философские и научные взгляды привести в соответствие с требованиями современности. Ислам для нас мог бы сыграть ту же роль, какую буддизм сыграл для японцев. Если у японцев буддизм, как бы обволакивая синтоистское ядро, придал ему еще большую прочность (не разрушил его), так и ислам своей оболочкой должен, не разрушая тенгрианское ядро, должен укрепить его. Например, в отличие от китайцев и японцев, тибетцы и монголы свое национальное ядро полностью заменили ядром буддизма, вследствие этого их культуры оказались слабыми.
   Нам тюркам, как некогда сделала Османская империя, нет необходимости формировать исламскую крышу и усиливать исламизм. Нам следует вновь создать свою туранскую крышу.
   В древнюю эпоху в туранскую цивилизацию под именем гуннов входила вся семья урало-алтайских народов: тюрки, угро-финны, монголы, корейцы, японцы, сибирские народы. Из всех этих народов веру в своего туранского Тэнгри (синтоизм) до сегодняшнего времени сохранили лишь японцы, остальные народы приняли чужие религии.
   В развитии туранской цивилизации есть 4 периода:
   1. Гунский.
   2. Древнетюркский (период великих Тюркских каганатов).
   3. Период Чингиз-хана.
   4. Современный период идеологической борьбы за свою туранскую идентичность.
   Если под нашу туранскую крышу кроме туранских народов войдет Пакистан и другие азиатские нации, то может возникнуть великая евро-азиатская крыша, и под ней возникнет Жизнь, Единство и Величие (37/36-39).
   В научных кругах Татарстана есть определенный интерес к политическому тюркизму и отражающий его публикации в виде монографий и статей. Но что касается проблемы возрождения тенгрианства, то эта идеологическая сфера только-только начинает освещаться в научной печати.
   Обратимся вновь к исследованию Мухаметшина Р.М., где он дает свою оценку этого явления. Он пишет: “Такая форма новоязычества в принципе, не нова. Уже в начале ХХ века в борьбе различных идейных и националистических течений можно было выделить представителей тюркизма, которые также пытались найти единую идейную основу для объединения тюркских народов. Но даже тогда сложно было найти такую идею, поскольку тюркские народы в силу многих исторических причин оказались разобщены не только территориально, но и духовно. За исключением небольших алтайских народностей, они уже давно приняли ту или иную мировую религию и развивались в рамках соответствующего цивилизационного пространства. Сегодня рассуждать о возвращении тенгрианства в общественно-политическую жизнь татар в качестве основы национальной идеологии более чем несерьезно. Тем более что практически невозможно восстановить его в качестве полноценной идеи, поскольку сведения о Тенгри как о верховном боге тюрков сохранились в основном только в мифологических представлениях. Идея тюркизма в таком неоязыческом варианте, не имевшая широкого распространения среди татар и в начале ХХ века в силу своей политической бесперспективности, сегодня вряд ли станет заметным явлением в общественно-политической жизни Татарстана” (12/181, 182).
   Позиция же Духовного управления мусульман Татарстана в лице заместителя муфтия Валиуллы Якупова к тенгрианству резко отрицательная. Он считает, что тенгристы – это “инициаторы, в основном потерпевшие фиаско лидеры националистического общественного движения татар. В результате неудачи идеи быстрого создания независимого татарского государства часть руководства национальным движением, попав в положение полководцев без армии, обиделась на народ и на религию, выдвигая странную аргументацию, как будто ислам виноват в рабской психологии татар и нежелании бороться за независимость, а не их личная бездарность, неумение организовать дело. Вообще, странен аргумент, что якобы “семитская” религия ислам чуждая для татар и поэтому мешает их свободе… Например, поляки добились независимости не путем возвращения к язычеству, а через укрепление “чужого” католицизма и через продвижение своего поляка на пост Папы Римского” (38/30).
   “Остается надеяться, - пишет Якупов В. – что инициаторы этого абсолютно искусственного по происхождению явления, не имеющего никаких духовных корней так называемого татарского “тенгрианства”, вовремя одумаются и прекратят как минимум бесполезный еще один аналогичный крешенскому раскол. Ведь ясно, что Аллах Тагаля, по-персидски называемый Ходай Тагаля, по-русски называемый Всевышний Бог, по-татарски звучит Тенгри Тагаля, и это, конечно, один единый единственный Создатель всего сущего. Он не может носить племенного характера, и этот вопрос как-то даже неловко обсуждать в XXI веке. К сожалению, факт издания в Набережных Челнах газеты “Безнен юл”, проповедующей идеи создания “татарской первобытной религии” со стороны группы лиц, мечтающих стать шаманами и камами, вынуждает нас упомянуть и об этом явлении нашей жизни, по всей видимости – последнее следствие одичалости времен советского атеизма” (38/31).
   Заявляя, что тэнгрианство не имеет никаких духовных корней, связанных с татарской историей и культурой, главный идеолог муфтията, сознательно или нет, но грешит против истины. В его критике чувствуется стремление, аппелируя к духовно-идеологическому единству татарского народа, сохранить сугубо исламскую монополию в идеологической сфере. Такая монополия обычно приводит сначала к духовному застою, а затем и к политическому краху общества и государства. Примером служит монополия коммунистической идеологии в СССР, а затем монополия в жизни нашей республики в последние 12 лет идеологии виртуального “суверенитета” и “модели Татарстана”, проводившейся космополитическо-компрадорской правящей элитой РТ. В итоге, это виртуальное единство и эта идеология привели республику к полной потере остатков какой бы то ни было самостоятельности.
   Но тем не менее, как у тенгристов, так и у руководства духовенства есть своя логика, свое рациональное зерно и своя правда.
   Религиозные деятели правы в том, что средневековое тенгрианство с его узкой мифологической базой не может в настоящее время заменить ислам в качестве полноценной и универсальной религии или идеологии.
   И, действительно, наши предки булгары в IX,X веках добровольно перешли от тенрианства к исламу не по какому-то злому умыслу арабских миссионеров, а, исходя из реальных требований тогдашней жизни.
    Этот переход был обусловлен в основном двумя причинами: культурной и политической.
   1. Культурная причина: В момент появления ислама в Поволжьи, тэнгрианство как религия бытовало в устной форме на уровне мифов и фольклорных ценностей, камлания шаманов и обожествления явлений природы. В ней были свои нравственные ценности, а также и ритуалы. Но это была религия кочевого тюркского общества, которая соответствовала понятиям кочевников того времени.
   Булгары первыми из тюрок переходят на оседлый образ жизни. Более того, они создают свое государство “Волжскую Булгарию” на больших речных торговых путях, соединяющих север с югом и восток с западом. Они создают свои города и начинают заниматься торговлей.
   Ислам же первоначально возник в арабской среде. Это была религия торговых городов, торговых путей и караванов.
   Если кочевое тенгрианство делало упор на военную доблесть и военное могущество, то ислам – на мирную торговлю, которая должна была охраняться исламским государством. Вот поэтому-то булгары первыми из тюрок приняли ислам как государственную религию, то есть, у них созрели для этого социально-экономические предпосылки. В Коране, например, есть полная регуляция всех этих социально-экономических отношений, чего не было в тенгрианстве.
   Культурный уровень булгар начала Х века и мусульманской цививилизации того времени просто невозможно сравнивать. Не говоря уж о Коране, арабы, начиная с IX века, в течение 150 лет (до середины Х века) перевели все основные труды Аристотеля и неоплатоников. Например, ал-Кинди (кон. VIII – 870 г.), которого называли “философом арабов”, принадлежит более 200 работ по философии, психологии, медицине, геометрии, астрономии, теории музыки и химии.
   Не говоря уж о древних булгарах-тэнгрианцах, которые были далеки от Аристотеля, но и на современный татарский язык, насколько мне известно, не переведено ни одного произведения классической философии. Мне известен лишь вузовский курс диамата и истмата, являющийся переводом с русского.
   Вместе с исламом наши предки впитывали и эту высокую мусульманскую культуру. Они решили не изобретать своего велосипеда, а взяли его у арабов и приспособили его к реалиям своей жизни.
   Сейчас же татары в общецивилизационном (особенно в техногенном) плане не только не уступают арабам и остальному мусульманскому миру, но и наряду с турками и малазийцами, возможно, находятся в авангарде этого мира. Отсюда у тенгристов и большинства “этнических мусульман”, по своей сути являющихся светскими националистами, возникает мысль о создании своей этнической идеологии или о создании сугубо татарского ислама, который бы не заменял собой наше тюрко-татарское ядро, а лишь укреплял его.
   2. Политическая причин. В начале Х века булгарские ханы искали себе союзников в борьбе с иудейским Хазарским каганатом и с окружавшими их язычниками: славянами и русами (викингами). В могущественном Аббасидском халифате они видели своего союзника и защитника. А посему принятие ислама сулило им политические выгоды. Кроме того в исламе существовали разработанные принципы устройства государства в форме мусульманской уммы (общины).
   Я не думаю, что тэнрианство в наши дни вновь появилось словно ниоткуда как некий фантом, как некий интеллектуальный каприз или выверт людей, не знающих, чем больше заняться. Безусловно, социальные корни тэнгрианства в Татарстане существуют. Тэнгрианство отражает настроения тех людей, которые обеспокоены интенсивными процессами ассимиляции среди татар, потери татарами родного языка и своей этнической идентичности. Все это они связывают с отсутствием у официального руководства Татарстана национальной идеологии и четкой политики по реализации статуса татарского языка. Кроме того они видят, что в последнее время даже определенная часть духовенства, которое традиционно всегда было ревностным хранителем национальных ценностей и татарского языка, начинает в своей деятельности переходить на русский язык и заражена космополитизмом. Тэнгристы и сочуствующие им видят, что наша правящая элита ориентируется на московскую идеологию золотого тельца, а мусульманская элита предлагает идеологию безнационального русскоязычного ислама, развиваемого на арабских деньгах.
   Вот в таком идеологическом ваккуме часть интеллигенции обратилась к тэнгрианству, как к своим исконным национальным корням.
   Надо сказать, что за исключением тех сторонников этой новой концепции, которых охватила детская болезнь левизны в тенгрианстве, истинные и серьезные тенгристы не предлагают большевистскими методами вместо ислама внедрять тенгрианство в том виде, в котором оно нам досталось от наших предков. Речь идет о создании нового тенгрианства, скорее всего даже не как религии, а как современной стстемы мировосприятия.
   Если вы откроете интернет на слово “тенгрианство”, то вас поразит громадный информационный ресурс этой тематики. В дискуссию об этой идеологической новинке втянут весь тюркский мир от Якутии до Азербайджана.
   В 2003 году в Бишкеке (Кыргызстан) была проведена международная конференция “Тенгрианство – мировозрение алтайских тюрок”. Ее материалы вышли на русском и английском языках. Участвовали ученые из тюркских стран, а также исследователи из Японии и Дании. Особенностью конференции была попытка соединить теорию тенгрианства с практикой духовно-религиозного возрождения тюркских народов, причем в условиях доминирования атеизма, ислама и экзотических учений.
   В г. Алматы (Казахстан) в 2003 году состоялся региональный Коллоквиум “Тенгрианство как фактор формирования культурной идентичности в Центральной Азии”. Организатором выступил Французский институт исследований Центральной Азии при поддержке посольства Франции. В работе коллоквиума участвовали историки, философы тюркских стран и Франции.
   Бывший госсекретарь в правительстве Кыргызстана Дастан Сарыкулов, практически второй человек в государстве, написал на основе ценностей тенгрианства книгу идеологического характера (практически краткий проект государственной идеологии), которая по своему отвечает на злободневные вопросы современности с точки зрения тюркского менталитета. Можно встретить уже статьи с такими названиями как “Метафизика тенгрианства” или “Натурфилософия тенгрианства”, написанные профессиональным тюркским философом.
   Татарский акдемик Талгат Акбашев считает, что “тенгрианство по большому счету – это философия жизни. Это – философия справедливости, философия воина, философия безгранично трепетного отношения к природе… Наша задача – максимально возродить ту высшую нравственность, бесконечно трепетное отношение к предкам, фантастически экологичное отношение к природе, особый подход к подготовке воина” (39).
   Тэнгристы признают за исламом роль оболочки, которая должна не душить в своих объятиях тюрко-татарское ядро, а, наоборот, укреплять его. Мне думается, что наша главная сущность и самость в ядре и именно его необходимо развивать наиболее интенсивно. Наши сущностные ценности – это: Алтайско-тюркский компонент в дошумерском историческом периоде и в Шумерской цивилизации по материалам книг Олжаса Сулейменова и ряда других ученых, доисламские государства и культура средневековых тюрок (гунны, тюркские каганаты), сведения о тенгрианстве у разных тюркских народов, весь корпус фольклора, в котором собрана вся народная мудрость (Один лишь киргизский эпос “Манас” составляет 500 000 строк), татарский язык и литература, европейские концепции национализма, труды Юсуфа Акчуры и Садри Максуди о тюркизме и национализме, идеология кемализма и т.д.
   В связи с вышеперечисленным, мне бы хотелось сказать несколько слов о характере тенгрианства в период великих Тюркских каганатов. В ту эпоху эта религия лежала в основе духовной и политической жизни этих великих государств.
   Далее, если говорить о специфике этой древней религии, то как не богооткровенная религия, тэнгрианство менее подвержено субъективному толкованию, оно выпестовано из законов природы и носит скорее не индивидуальный, а коллективный характер.
   Тэнгрианство построено не на рационализме и логике, а на сопереживании природе и окружающим людям.
   В нем просматриваются 5 основных идей, имеющих отношение к регуляции общественных отношений:
   1) Идея гармонии между человеком и природой.
   2) Этика тенгрианства, требующая от человека быть правдивым, честным, неукоснительно выполнять свои обязанности перед близкими людьми, а кагана (хана) быть справедливым и заботиться о народе.
   3) Идея свободы, демократизма и гуманности в отношениях между Тенгри (богом) и тюрками. Тюрки не были рабами Тенгри, а были его сыновьями, так называемыми “сыновьями неба”.
    4) Идея любви к своему народу и стране, преданности своей стране и ее древним традициям. Все это отразилось в культе предков, защищавших в битвах свою Родину.
   5) Эстетика тенгрианства, заключавшаяся в том, что тюрки любили и ценили красоту природы, устраивали свои религиозные церемонии и обряды в самых красивых местах ландшафта, наслаждались душой в этом великолепии природы.
    В этих идеях чувствуется лаконичность, простота, прямота и масштабность мышления наших предков. Это – свойства современного мышления. Даже если взять традиционные черты характера татарина: честность, исполнительность, любовь к родине, душевная тонкость, позволяющая чувствовать прекрасное – все эти качества можно увидеть в вышеуказанных идеях. Но такое качество как свобода нами во многом утеряно. Как только тюрок забывает, что он – “сын неба”, он начинает становиться рабом чего-либо или кого-либо.
   В этом направлении большая работа предполагается в Казахстане, причем на государственном уровне. В ближайшие годы казахи собираются издать на казахском языке Антологию казахской философской и общественной мысли в 20 томах, Антологию классической философии на казахском языке в 20 томах, а также Антологию казахского фольклора в 100 томах.
   Думаю, что, лишь изучив подобные мощные источниковые базы, появится возможность создания новой и оригинальной мировозренческой системы или даже философии, которая будет отражать специфику менталитета народа. Ведь немецкая классическая философия тоже не с неба упала, она родилась в недрах немецкого интеллектуального сообщества и выражает немецкий дух.
   Пока же большинство статей по современному тенгризму напоминают мне попытки надеть на наши “большие” современные головы “маленькие” средневековые тенгрианские шапки. Но главное в этом деле, я думаю, не головы надо будет уменьшать, а – шапки увеличивать. Часто статьи носят умозрительный характер и характер мозговой атаки. Это и естественно, ведь быть первопроходцем - всегда и везде трудно.
   Главное, чтобы татарские тэнгристы и мусульмане не претендовали на абсолютную монополию в духовной сфере и истину в конечной инстанции, были терпимы друг к другу. Всем хватит работы. Пусть тенгристы обогащают ядро, а исламисты укрепляют его мусульманской оболочкой. Так было и раньше: например, Юсуф Акчура и Садри Максуди обогащали тюрко-татарское ядро, а Ризаутдин Фахрутдинов и Галимджан Баруди укрепляли его мусульманскую оболочку. Все они составляли элиту татарского народа и боролись за его свободу.
   В заключение хочется сказать, что как и во всех небогооткровенных религиях(например: даосизме, синтоизме) в тенгрианстве отсутствует жесткая догматика, профессиональные посредники между богом и человеком. Тэнгри – это высший закон природных сил, а главная обязанность человека прислушиваться к этому закону и жить в гармонии с природой.

Мухаметдинов Р.Ф.
г. Казань. («ЗП»)
   

МОНАРХ,
первым в XX веке потерявший трон

Им оказался турецкий султан Абдул-Хамид II, которого благие намерения не спасли от падения

    29 мая 1876 года министры Османской империи низложили султана Абдул-Азиза и возвели на престол его племянника Абдул-Хамида II, заставив его принять конституцию, составленную наподобие европейской. Реформаторы-либералы были убеждены: обязанный им своей властью, новый султан будет марионеткой в их руках. Но все пошло совсем иначе...
   В течение первого же года либеральное правительство нового султана показало свою полную несостоятельность. Вожделенная свобода свелась к грызне между крупными правительственными сановниками и парламентариями, расхватыванию ими высокооплачиваемых должностей, учреждению все новых и новых синекур, растаскиванию государственной казны. Результатом неумелых действий правительства стал жесточайший финансовый кризис и волнения в немусульманских провинциях империи, которые в конце концов, привели к Русско-турецкой воине. Ответственность же за все ошибки либералов нес султан Абдул-Хамид, официально считавшийся «хозяином над империей и подданными».
   В начале 1878 года разъяренный неэффективной и корыстной политикой подчинённых султан объявил перерыв в работе парламента на неопределенный срок. Свое решение объяснил так: «Я теперь понимаю, что только сила способна привести в движение народ, защищать который Господь доверил мне». Позднее, общаясь с европейским корреспондентом, Абдул-Хамид убеждал: он не был противником реформы, «но избыток свободы, к которой человек непревычен, столь же опасен, как ее отсутствие».
   Творец конституции визирь-англофил Мидхат-паша был отправлен в ссылку, через некоторое время султан получил коробку с надписью «Японские безделушки для его величества султана» В коробке лежала голова Мидхат-паши...
   Разразившаяся весной 1877 года воина с Россией была Турцией проиграна, и Османская империя лишилась Болгарии, Боснии, Герцеговины, ряда кавказских провинций и утратили последние признаки своего суверенитета в Черногории, Сербии, Румынии. Греция уже давно была независимым государством, теперь начался процесс отделения от Турции Египта. Летом 1878 года в Стамбуле начался мятеж, поднятый лидером «новых османов» Али-Суави-беем. Цель восстания - свергнуть Абдул-Хамида и восстановить конституционное правление. Подавив волнения в столице, султан становится крайне подозрительным, его дворец Йилдыз Киоск превращается в настоящую крепость. В империи усиливается полицейская служба, создается сеть платных осведомителей. Стали поговаривать, что половина Стамбула занимается тем, что шпионит за другой. Однако никогда еще турецкая полиция не работала столь эффективно. Среди полицейских чиновников было почти изжито взяточничество, известный бич восточных деспотий.
   Абдул-Хамид начал широко практиковать тайное убийство своих врагов, поступая так не столько по жестокости натуры - по свидетельству современников, султан не был жестоким человеком, - а по убеждению, что безопасность империи и его лично зависит от уничтожения врагов прежде, чем они успеют осуществить свои замыслы.
   Жизнь Абдул-Хамида была наполнена беспрестанной однообразной работой. С утра до вечера он лично проверял деятельность административного аппарата империи. Умеренный в еде из-за хронической диспепсии, султан делал небольшие перерывы только для того, чтобы быстро перекусить и выпить глоток воды. Ее брали только из одного источника, который некий предсказатель объявил безопасным от заражения холерой или чумой.
   Не доверяя ни одному из своих министров и чиновников, которых он называл «лицемерами и паразитами», Абдул-Хамид настраивал их друг против друга, поддерживая постоянную взаимную неприязнь среди сановников, дабы они не могли сговориться и составить заговор. Однако фантастическое трудолюбие и подозрительность султана сыграли с ним злую шутку. Стремясь лично вникать в любое дело, контролировать всех и вся, он перегружал себя самыми заурядными делами. Иранский дипломат Хусейн Фирьяз в своих воспоминаниях рассказывает, как однажды султан целую неделю лично занимался закупкой мебели и учебных пособий для пансиона, где воспитывались девушки из благородных стамбульских семей.
   Очевидно, Абдул-Хамид не мог управлять империей без информации и советов других людей. Но найти толковых советчиков султан не умел. У него просто не было на это времени. Подобная ситуация породила особый вид фаворитизма. При Абдул-Хамиде фаворитизм утратил свою «романтически-гаремную» окраску и приобрёл некий «канцелярский» оттенок. Кто только не перебывал в придворных советниках у султана! Это были и гаремные евнухи, и мелкие чиновники, и полицейские осведомители, и фанатики-дервиши, и гадальщики, и сельские учителя, и даже один французский астролог с вымышленной фамилией. В результате в высших эшелонах власти царил постоянный беспорядок, возникавший из-за антагонизма между чиновниками и любимцами двора. Однако со временем по мере накопления султаном личного опыта в управлении государством фаворитизм стал играть меньшую роль.
   Несмотря на множество ошибок, успехи Абдул-Хамида в реформировании административной системы управления государством весьма впечатляющи. Султан хотел видеть в чиновнике администратора, который на деле печется об интересах государства и не зря состоит на казенном довольствии. Он создал основу современной государственной системы гражданской службы такого типа, которая появилась в западноевропейских странах значительно позже.
   В 1877 году создается центральная комиссия гражданских чиновников, чтобы контролировать систему личных списков и назначение гражданских и финансовых чиновников. Отныне все турецкие чиновники за некоторыми исключениями подлежали выдвижению своими министерствами. После проверки их списков комиссией гражданских чиновников кандидаты рекомендовались двору. Далее следовала тщательная проверка послужных списков, и на должности чиновники назначались указом султана. Сходные системы продвижения по службе Абдул-Хамид ввел для военных и религиозных деятелей.
   Оберегая умы подданных от тлетворного воздействия чужеземных идей, Абдул-Хамид запретил ввоз книг из-за границы. В то же время султан сделал немало для развития образования в стране. Открываются Юридическая школа (1878), Финансовая школа (1878), училище изящных искусств (1879), торговли. Абдул-Хамид расширил и реорганизовал деятельность Школы гражданской администрации, увеличив в двенадцать раз число учащихся. В 1909 году она перешла на программу Свободной школы юридических наук в Париже. При Абдул-Хамиде создаются училища гражданской медицины (1885), ветеринарных исследований (1889), полиции (1891), таможни (1892), вновь открывается университет (1900).
   В Билад аль-Шам (Сирия, Иордан, Ливия и Палестина) в конце правления Абдул-Хамида было 64 библиотеки в разных городах, мечетях и школах.
   В подкрепление своих амбиций быть халифом, повелителем мусульман как таковых, а не только турок, Абдул-Хамид демонстративно заботится о развитии просвещения в империи у мусульман-нетурок. В 1883 году султан издал указ об учреждении школы для подготовки учителей в арабских, курдских и албанских провинциях и в том же году ввёл дополнительный налог на нужды просвещения. В 1894 году Абдул-Хамид создал школу для бедуинских племён. Она готовила учителей и администраторов.
   При Абдул-Хамиде предпринимаются меры по изживанию рабства. В 1889 году были объявлены свободными рабы, чьи хозяева не могли доказать, что владеют ими на законном основании. В 1890 году принимаются действенные меры по прекращению торговли рабами.
   В правление Абдул-Хамида в стране началось активное строительство дорог, в том числе железных, развивается телеграфная связь.
   Война 1877-1878 годов показала: турецкая армия не может противостоять своему наиболее вероятному противнику - русской армии и сохранить целостность империи. Абдул-Хамид начинает укреплять армию. Турецкие военные тщательно изучают опыт и стратегию иностранных армий в первую очередь - русской и германской. В это время по приказу султана для военной академии составляются первые русские грамматики, чтобы турецкие офицеры могли читать русские воинские уставы. А в 1882 году группа немецких специалистов во главе с генералом фон дер Гольцем (Гольц-пашой) начинает переподготовку турецких войск. Результаты не замедлили сказаться - греко-турецкая война 1897 года ознаменовалась рядом побед Турции, получившей от Греции значительные военные контрибуции.
   В целом же успехи Абдул-Хамида в военном строительстве были менее значительны, чем в других областях. Озабоченный реорганизацией и обучением вооружённых сил, он ничего не сделал для развития турецкой военной промышленности. Как и его предшественники, он полагал, что турецкая армия будет воевать исключительно иностранным оружием, а это делало государство зависимым от европейских союзников.
   В отличие от своих предшественников Абдул-Хамид верил в силу и важность дипломатии. Он никогда не оставлял внешнеполитические вопросы своим сановникам, всегда сохранял за собой контроль над дипломатическими делами. Цель абдулхамидовской дипломатии - свести до минимума иностранное вмешательство в турецкие дела.
   Новый баланс сил в Европе, наметившийся после разгрома Франции в ходе франко-прусской войны (1870), и появление Германии и Италии в качестве великих держав помогли султану сделать новый выбор во внешних сношениях. Повернувшись лицом к Германии, Абдул-Хамид надеялся противостоять России иными средствами, нежели своекорыстной поддержкой Парижа или Лондона. Абдул-Хамид, по словам его личного врача, ненавидел Россию, презирал Францию, боялся Британии и видел в Германии верного союзника, которым восхищался задолго до того, как стал султаном. Он даже держал пари на 100 лир, что Пруссия победит Францию.
   Давая Германии концессию на строительство железной дороги Берлин-Багдад, султан рассчитывал, что этим обяжет её выступать на стороне Турции во время войн и кризисов. Кроме того, эта железная дорога облегчила бы немцам переброску войск на помощь Стамбулу и облегчила бы положение самой Турции в случае блокады побережья вражеским флотом. Связи между Берлином и Стамбулом ещё более укрепились после того, как султан попросил кайзера обучать его армию.
   Однако Абдул-Хамид не уповал только на Германию в противодействии другим державам. Он рассчитывал использовать против них антиевропейские настроения мусульман всего мира, делая ставку на своё положение халифа, верховного владыки всех мусульман. Он заявляет о себе как о защитнике правоверных мусульман России, Индии и Китая, находящихся под властью «неверных» правителей. Чтобы продемонстрировать мощь своей империи за её пределами, Абдул-Хамид в 1890 году направил на Дальний Восток миссию на фрегате «Эртогрул» под началом адмирала Осман-паши. Судно, однако, затонуло у берегов Японии.
   Успехи Абдул-Хамида были замечены в Европе. И в 1880-90-х годах его посещают князь Черногорский Николай, князь и княгиня болгарские, король сербский, германский кайзер Вильгельм II с супругой. А от российского императора Александра III султан получил ценный альбом.
   Однако начавшиеся в последнее десятилетие XIX века армяно-турецкие столкновения подорвали репутацию султана в глазах европейцев. Это был не новый конфликт. Издавна армяне вызывали неприязнь мусульманского населения Турции своими успехами в торговле и финансах. Кроме того, султан не без оснований видел в своих армянских подданных проводников чуждых идей и рассматривал их как потенциальных предателей. Любопытно, что сами турки называли Абдул-Хамида «Бедросом» («Пётр» по-армянски) и подозревали, что мать его была армянкой.
   Гонения начались с участившихся нападений курдов и черкесов на армянские сёла, на что турецкие власти закрывали глаза. А в 1894 году в районы, населённые армянами, отправились султанские уполномоченные. Им предписывалось собрать в мечетях окрестных мусульман и сообщить о желаниях и намерениях султана. Туркам предоставлялась свобода отнимать имущество у соседей-армян. В случае сопротивления убивать. В провинции Битлис были разрушены 24 армянские деревни. Жителей их вырезали. Руководил гонениями маршал Зеки-паша.
   Справедливости ради отметим: потери были с обеих сторон. Армяне очень быстро организовали вооружённые отряды, а на руках у армянского населения оказалось огромное количество оружия. По воспоминаниям французского журналиста и путешественника Пьера де Тюрио, во время своей поездки по восточным провинциям Турции он видел турецкие деревни, население которых было полностью вырезано армянскими боевиками. Что же касается печально известной стамбульской резни армян в августе 1896 года, которую европейские журналисты назвали «турецкой Варфоломеевской ночью», то ее спровоцировали армянские боевики, ограбившие в столице Османский банк и перебившие при этом чиновников и стражников. После всех этих событий ведущий политический деятель Великобритании Гладстон заклеймил Абдул-Хамида как «великого убийцу», а французские писатели окрестили его «окровавленным султаном».
   К 1908 году в Турции назрел очередной военный заговор, возглавляемый офицерами из либеральной организации «Единение и прогресс», члены которой вошли в историю под именем младотурок. Абдул-Хамид знал о готовящемся заговоре, но поначалу не воспринял его всерьёз. Султан собирался заманить вожаков в Стамбул и там расправиться с ними, но те не поддались на эту хитрость. В 1908 году под угрозой наступления войск во главе с младотурками на столицу Абдул-Хамид был вынужден объявить о восстановлении конституции и созыве парламента. 10 декабря 1908 года на открытии нового парламента султан в своей торжественной речи обещал охранять конституцию и защищать священные права нации.
   Однако далеко не все приветствовали младотурецкую революцию. Очень многие турки ценили в своём султане-халифе такие качества, как ум, аскетизм, набожность, трезвость и честность в отношениях с простым народом. 13 апреля 1908 года взбунтовались части стамбульского гарнизона. Мятежники хотели восстановить самодержавный режим Абдул-Хамида. Однако сам султан не решился открыто возглавить восстание и ограничился тайной финансовой поддержкой контрреволюционеров. Возможно, это была его ошибка. 24 апреля верные конституции войска подавили восстание.
   Снова открылось Национальное собрание, и первый вопрос в повестке дня: что делать с султаном. Парламент запросил совета шейх-уль-ислама - главного советника по вопросам веры - и тот безропотно благословил революционеров на свержение законного монарха.
   О своём решении сместить султана Национальное собрание уведомило Абдул-Хамида через специально посланную депутацию. «Это - судьба, - сказал султан. - Но сохранят ли мне жизнь?»
   Поздней ночью Абдул-Хамида с несколькими женщинами из его гарема и доверенными придворными доставили на стамбульский вокзал и отправили в Салоники, где он был интернирован в доме богатого еврея. Жизнь Абдул-Хамида в Салониках подробно описана в книге его дочери. В 1912 году младотурки перевели бывшего султана в одну из стамбульских тюрем, где он и скончался 10 февраля 1918 года. Некоторые исследователи считают, что его смерть не была естественной. * * *
   Султан Абдул-Хамид II был неоднозначной фигурой, сочетавшей в себе черты как просвещённого европейского правителя, так и коварного восточного владыки. Но и время ему выпало нелёгкое. В условиях стремительного распада Османской империи он сумел сохранить основу своего государства, которое своим последующим динамичным развитием больше обязана абдулхамидовским реформам, нежели новациям его преемников младотурок-западников. Султан Абдул-Хамид сделал для своего государства все, что мог, и ушёл, сполна расплатившись за многочисленные ошибки своих предшественников.

Вячеслав КУЗНЕЦОВ.
(журнал «За семью печатями»).