Кин тойы.
   На третий день после рождения, после отпадения пуповины, проводится «кин тойы» - праздник пуповины (буквально «свадьба»). Смысл его в том, чтобы ребенок, расставшись с матерью, символической нитью через кин (пуповину) соединился такой же связью с родной землей, священной березой, юртой, горой, чтобы эта связь была прочна и никогда не обрывалась.
   На кин тойы собираются соседи и пожилые люди. Готовится традиционная обрядовая каша из проросших семян. До этого дня ничего не выносили из юрты (даже мусор), ничего не давали посторонним (даже воду из колодца).
   Во время кин тойы с почестями выносится березовый шест - алтын теек, служивший символической опорой для роженицы и возвращается в «Храм-Юрту». Прежде, чем вынести алтын теек, на нём подвязывается белый платок со словами: «Агын ал!» - «Возьми белый подарок!».
   Во время кин тойы совершался обряд захоронения последа. Повитуха три раза по солнцу обходит с матерью новорожденного вокруг места «захоронения последа». Каждый раз, обойдя «могилу последа», мать ребенка ногой наступает на захороненное место, произнося: «Мать Умай, охраняй своих детей! Мать моего ребенка (т.е. послед), пусть твои дети будут здоровы! Мать моего ребенка, пусть окрепнет моя поясница! Мать моего ребенка, дай мне свои силы!»
   
   Мать благословляет «место» в юрте (в доме), на котором родился ребенок. На этом участке стелится белая ткань, и родственники кладут туда деньги.
   А в «Храме-Юрте» по случаю рождения ребенка для матери проводится обряд поклонения огню. Так как сегодня в современных домах нет возможности поклонения огню по обычаю, то это необходимо проводить в «Храме-Юрте», где во время обряда тщательно воскуривается богородская трава или можжевельник. Роженица становится перед очагом с почетной стороны «Храма-Юрты», держа в руках ребенка и, три раза поклонившись, бросает в огонь три кусочка сала. Ребенку в это время намазывают рот, щеки и темя маслом или сметаной. Вместе с матерью новорожденного кланяются огню ее мать, свояченица или свекровь, которые произносят молитву: «Мать Огня и богиня Умай! Примите этот дар. Не оставляйте своё дитя». Затем в течение года она в каждый девятый день новолуния должна поклоняться огню, бросая семь кусочков сала.
   Если на праздновании кин тойы находились молодые, еще не рожавшие женщины, то они также поклонялись огню со словами: «Одиш ползын, одиш ползын» - «Пусть будет долг!». Они имеют долг перед обществом родить детей.
   В течение трех месяцев после рождения ребенка женщина обязана была при первом посещении любой юрты поклониться очагу. Она бросала в огонь три кусочка сала, масла или три ложки сметанной каты. Если с ней был младенец, то хозяйка брала его на руки, клала в рот масло, а остатками мазала щеки и темя. Обязательно ему дарили монетку, колечко, перламутровую пуговицу и другие предметы «на зубок» (тиш), говоря: «Пусть вырастет богатым!» В дальнейшем из подаренных бусинок, раковин-каури и пуговиц делали браслетик, который одевали на правое запястье ребенка. Он служил амулетом, который притягивал к себе внимание богини Умай. Если хозяйке юрты нечего подарить, то она сажей проводила черту вдоль лба младенца и благословляла: «Ах хасха пол! Хара пазын хазарганча чор! Хасха тижин саргалганча чор!» - «Будь свободным человеком (букв. «белолобым»). Живи до тех пор, пока твоя черная голова не побелеет, и твои белые зубы не пожелтеют!» Это называлось «хасхалааны» - метить лоб. Подобные обычаи характерны для всех народов Саяно-Алтая.
   Колыбель обычно изготовляет дядя по матери (тайы) после рождения ребенка и обязательно на новолуние. Материалом для изготовления колыбели служила береза. Причем, если ее изготовить из дерева, стоявшего на берегу, то ребенок станет капризным, как бурливая река. В колыбель сначала клали поношенные мужские штаны (отцовские), служившие оберегом (пала хадарчызы). От дуги изголовья (сацмырах) до деревянной опоры для ног (тепкис) натягивали ремень (кирис паг). В раздвоенной его части, над головой, привязывали три альчика и три раковины-каури. Они охраняли душу ребенка и служили амулетом.
   После изготовления колыбели проводится пежик тойы - праздник укладывания ребенка в колыбель. Собирались родственники и соседи. За колыбелью приходили к мастеру домой, преподносили подарок. Изготовленную колыбель отец приносил в свою юрту и ставил на почетное место (тор). Этот обряд сегодня так же нужно проводить в Храме-Юрте «Тигриб», где и должны изготавливаться традиционные колыбели. Ее сразу закрывали пологом, так как не разрешалось ее держать открытой без ребенка. Колыбель окуривается богородской травой от злых сил и окропляется.
   Проводится обряд благословения богине Умай. Впервые ребенка укладывали в колыбель на белое полнолуние (ах толы), иначе вместе с ним в колыбель могут проникнуть злые силы.
   Прежде, чем поместить в колыбель малыша, совершали следующий обряд. В колыбель клали нож в ножнах (если был мальчик) или ножницы и наперсток с иглой (если девочка). Специальный человек (алгысчын кижи) укладывал завернутые вещи в колыбель, которую три раза качали и баюкали: «Пууй-баай, не будь плаксой!» На третий раз колыбель раскачивается так, чтобы все вывалилось на землю. В этот момент спрашивается:
   «Онар ба, тискер бе?» - «Удача или неудача?» Все присутствующие кричали: «Онар, онар!» - «Удача, удача!» Так делается до трех раз. После этой процедуры колыбель считалась обжитой (новорожденного остерегались опускать в новую, «необжитую», колыбель, ибо считалось, что человека сразу помещают только в гроб). Точно такое же поверье было распространено и у других народов Саяно-Алтая.
   После указанного обряда в колыбель торжественно укладывают ребенка благословляя: «Пусть будет крепким изголовье колыбели, пусть будет много младших сестер! Пусть будет крепким колыбельный ремень, пусть будет много младших братьев!» Каждое новолуние колыбель окуривали богородской травой и произносили три раза заклинание «хурай». Пустую колыбель качать запрещалось. Если укладывали ребенка спать на старый месяц, то обращались за помощью к богине Умай: «Моя святая мать с кудрявой головой! Не давай (злым силам) протягивать холодные руки, не давай наступать холодными ногами. Прогоняй их сквозь землю, прогоняй с громом по небу!»
   Колыбель для ребенка служила два-три года. Ее нельзя было ломать и выбрасывать. Следующие дети также росли в ней. Однако если ребенок умирал в грудном возрасте, то его колыбель считалась нечистой (кара пизик - буквально «черная люлька»). Ее обычно относили в горы и бросали в пещерах со всеми принадлежностями.
   После того, как окрепнут ребенок и его мать, проводятся именины пала тойы. К этому торжеству готовились особенно тщательно, ибо, согласно народной традиции, в жизни человека считались три главных праздника, где он славился - именины, свадьба и тризна по случаю кончины. Такое представление существовало и у других тюрков Саяно-Алтая. Изготовляется традиционная молочная арака (на традиционных обрядах по случаю рождения допускается только традиционная пища и традиционные алкогольные напитки). Ее наливают в казан, установленный на женской стороне юрты. Гости взамен полученной чашки бросали в казан с аракой монету, кольцо, бусины, перстень и другие подарки «на зубок», чтобы у малыша зубы быстрее прорезались. На именинах родственники обычно дарили крупный скот - лошадей или коров. За крупный скот существовал обычай отдаривания (харо). Когда человек станет взрослым, то он должен одарить их детей таким же количеством скота.
   Старики дарили новорожденному три стрелы (ук). Оружие имело сакральный смысл.
   Прежде, чем садиться за стол, проводился обряд поклонения предкам. Только после этого приступали к трапезе.
   На именинах давали имя ребенку. Человек, собравшийся назвать его, должен три дня соблюдать чистоту в мыслях, поститься и молиться Тэнгри. Во время нарекания именем он усаживался в юрте на почетном месте на белом войлоке. Имя девочке давали пожилые женщины, а мальчику - старцы. За это их одаривали. Иногда старец нарекал младенца своим именем. Он вырывал из своей бороды три волоса, клал их подмышку новорожденного и благословлял: «Оставлю тебе имя свое! Живи так же, как и я, до старости!». Имя человека таинственно связывалось с его жизнью и приобретало сакральное значение.
   Когда у ребенка прорежутся первые зубки, проводится - тиш тойы (праздник первого зуба). На этот небольшой семейный праздник приглашаются пожилые люди, которые что-нибудь должны подарить ребенку. Эти вещички сохраняются и по достижении ребенком сознательного возраста передаются ему с объяснением, кто подарил и по какому случаю.
   С этого момента родители (особенно отец) должны следить за тем, чтобы у ребенка зубы были здоровыми.
   Выпавшие молочные зубы вминаются в хлебный мякиш и отдаются собаке со словами: «Плохой зуб возьми, хороший зуб мне дай!».
   До года ребенку волосы не стригли, чтобы таким образом не укоротить его жизнь. Через год на новолуние для мальчика проводится «праздник чубчика» - киспик тойы, по случаю срезания первых волос. Обряд подстригания ребенка проводит тайы. Состриженные волосы нужно бережно завернуть в материю и хранить в течение жизни вместе с ножом Богини Умай. Эти волосы и ножик также показывают ребенку и объясняют смысл и значение их.
   На голове ребенка оставляется небольшой чубчик (киспик). В качестве наказания его иногда драли за этот чубчик.
   Как только ребенок сделал свои первые самостоятельные шаги, то проводится обряд «разрезания пут». Ножом (если это мальчик) или ножницами (если девочка) троекратно имитируется разрезание веревочных пут и трижды бросается нож или ножницы между ног с благословением: «Поол-поол! - Я разрезаю твои путы! Пусть земля, на которую ты ступишь, будет твердая, как медь, пусть земля, по которой ты пойдешь, будет твердая, как железо!». Обычно ребенка ходить не учили. «Когда созреет, то сам пойдет», - говорили старики.
   Если в доме оказывались два новорожденных, девочка и мальчик, то в связи с тем, что «броня» (куяк) мальчиков мягче, чем у девочек, хозяин юрты держал мальчика на руках, а девочка лежала в колыбели, дабы первый морально не был подавленным (сурни пазылбазын). Согласно данному поверью, также не клали свое дитя в чужую колыбель.
   После рождения ребенка ежемесячно на седьмой день новолуния, до трех лет включительно, проводили праздник Умай - Омай тойы. Созывали всех детей аала и угощали традиционной кашей. Среди подрастающего поколения воспитывали милосердие, щедрость и почтение к традициям.
   Если маленький ребенок заходил к кому-нибудь в дом, ему обязательно что-нибудь дарили, ибо были уверены, что своими глазами он может растопить любую холодную душу.
   Если скончались родители, то сирот отдавали на воспитание родственникам, обычно дяде по матери.
   «Особое почитание тайы объясняет одна из хакасских легенд. Однажды в древние времена родители выгнали из дома забеременевшую вне брака дочь. Её брат сжалился над ней. Он нашел свою сестру, родившую младенца в степи, привел их к себе домой и воспитал её ребенка. С тех легендарных пор дядя по матери почитается…»*.
   До 6 лет и после 72 человек считается принадлежащим Богу. До шести лет ребёнок ходит перед Богом (полная опека богини Умай). Он открыт и чист душой.
   
   В три года, шесть лет, девять и двенадцать проводится обряд укрепления кут. Обряд проводил человек, знавший алгыс. Во время моления на ребёнка надевался куяк («броня»).
   В шесть лет проводился первый обряд посвящения во взрослую жизнь, когда Богиня Умай постепенно начинала отходить от ребенка. В девять лет, при полном расставании ребенка с Богиней Умай, проводился обряд посвящения в мужчины. Во время обряда Богиню благословляли, Ёе восхваляли и благодарили.
   В девять лет мальчику дарили настоящий лук, и он учился владеть им. Так Богиня в виде лука на самом деле навсегда оставалась рядом с мальчиком, а потом и мужчиной на всю его жизнь. Он не мог направить это оружие в человека. Мальчик был обязан научиться хорошо владеть луком-символом Умай.
   По достижении мальчиком двенадцати лет ему, как мужчине, преподносили традиционный нож. Лук и нож служили одновременно и оберегами. Нож был из железа, а железо было наиболее почитаемым природным веществом. Оно отгоняло злых духов и оберегало человека от болезней и всяких бед.
   Нож служит и дополнением к традиционной одежде.
   
   Огонь.
   Огонь олицетворялся с женским образом - От-ине («Огонь-мать»).
   Огонь в юрте - это частица солнца (Огня небесного). Очагу, находящемуся в центре юрты, придаётся округлая форма (солнечный диск). Тепло, исходящее от солнца и огня, их яркое свечение и краски - это жизнь.
   Совершенно недопустимым считалось осквернять огонь - бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, дурно пахнущие вещества, помешивать угли острым предметом, замахиваться и перешагивать через огонь, подталкивать ногой топливо, наступать на золу, плевать.
   Раз в году проводятся моления От-ине. Цель их - испросить семейное благополучие: чтобы никто не болел, не погибал скот, и во всем была удача.
   Обязательным атрибутом при всех камланиях (а сегодня - молениях) была береза, символизирующая связь верхнего и нижнего мира. При молении огню используются ее ветки. Они, украшенные чаламой (ленты синего, красного и белого цвета), втыкаются в землю вокруг очага с четырех сторон. В огонь клали приготовленные пищу (кусочки мяса, жира, домашнюю выпечку).
   Огонь имеет очистительное качество. Оскверненную вещь для очищения держали над огнем. Человека проводили через пламя, между двух огней, для огненного очищения. Человек, дающий публичную клятву, должен был также очиститься огнем. Для этого в двух местах разводили огонь, проводили между ними и давали целовать саблю или меч. Только после этого человек давал свою клятву.
   «Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню дома мужа, чтобы ее семья была так же счастлива, как были счастливы предки. Невесту, вступающую в новое семейство, женщины вводили в юрту свекра. В дверях она делала обычное коленопреклонение (невестки делали это всякий раз, когда входили в юрту родственников, старших летами ее мужа, когда видели их случайно). Потом сажали ее около очага на выделанную телячью кожу, чтобы молодая жена была мягка, как шкура, затем лили в огонь жир, и она падала несколько раз ниц, приговаривая: «Мать-огонь награди меня милостью!»... В это время женщины, нагрев ладони над огнем, водили по лицу невесты». А алгысчын кижи, простерев руки над огнем, приговаривал: «Госпожа очаг От-ине! Твоим соизволением рождено это пламя. Так пусть же будет защитой жилища от зла, оградой от людского коварства, пусть доброе согревает, не обжигает, а злое уничтожает, ничего не оставляя. Пусть тысячи лет не гаснет огонь! Благослови очаг, От-ине! После этого невеста объявлялась женой и полноправной хозяйкой этого очага, а жених - мужем и хозяином этой юрты.
   Огонь применялся при лечении различных болезней. Считалось, что и пепел обладает лечебным свойством. Так, кровоточащую рану посыпали неостывшим пеплом, что ускоряло ее заживание. При внезапном заболевании живота человек брал в правую руку горячую золу и проводил ею несколько раз крест-накрест по обнаженному животу.
   Также прижигали различные точки на теле при лечении различных заболеваний внутренних органов.
   Несколько слов о проведении креста огнем. Он использовался как при лечении, так и при защите от злых духов. Например, проведение огнем крест накрест дороги, чтобы дух (узют) отстал. Этот обычай связывают с влиянием христианства, но, кажется, что он существовал задолго до прихода христианства: во-первых, человек защищается от злых духов, которые он воспринимает через свою культуру; во-вторых, эти люди, которые подвергались нападению узюта и которые рассказывали об этом, не были христианами, не знали христианских молитв и не обращались при этом к христианским святым за защитой. Скорее они произносили обыкновенные слова, как бы «заколдовывая» самого узюта, например: «Огнём перекрещиваю дорогу, уйди в сторону». И сожалели, что где теперь найти шамана, чтобы убедиться, что узюту не удалось схватить их куд.

ВИКТОР БАЙЛАГАШЕВ.
КЕМЕРОВСКАЯ ОБЛАСТЬ, Г. ТАШТАГОЛ.

    Рождение человека встречается с радостью. Родители и родственники родившегося ребенка поздравляют друг друга с рождением человека - в их роду произошло пополнение.
   Большое влияние на судьбу человека оказывает его имя.
   Имя, фамилия, название нации – это слово и одновременно код. Любое слово записывается в Небесах. Любое слово находится в Космической гармонии и человеческого значения. Когда эти две характеристики совпадают в каком то имени, то сила “Имени” увеличивается многократно – в этом проявляется воля “Слова”, которое может или убить человека – или сделать его бессмертным. Имя – это код поведения, назначение человека. В имени заключена тайна, заложена особая миссия на Земле и по имени можно узнать эту особенность. Давая имена детям, родителям нужно серьезно подумать, так как судьба ребенка в руках родителей. Правильно, когда имя соответствует нации его носителя. Под этим подразумевается прежде всего исконные, самобытные имена людей, понятные без перевода для этой нации. Например, любой носитель татарского языка, как для него самого, так и для представителей других близкородственных народов: башкир, казахов, кыргызов, карачаевцев и т. д. прекрасно истолкует понятный без перевода первоначальный смысл таких имен как Чулпан, Зифа, Акчәчәк, Илбикә, Акбарс, Иделбай, Юлдаш и т.п.
   С древних времен у тюркских племен было народное наставление: “ Брать чужое имя – значит уподобиться чужой нации”. В 1788 году по специальному указу императрицы Екатерины II открывается мусульманское духовное управление в Уфе. Наречение имени передается во власть мулл, так как им было поручена регистрация новорожденных детей. C этого периода через мусульманское духовенство татарам, башкирам, казахам, кыргызам, начинается активное внедрение арабских имен. Кульминация увлечения арабских имен пришлась на конец XIX века начало XX века.
   Муллы давали новорожденным арабские, персидские имена, а родители вынуждены были присваивать эти имена, не зная их смысловой нагрузки. Доходило до того, что если в деревне или в районе, мулле нравилось какое нибудь имя, то он присваивал это имя почти всей деревне. Поэтому в этот период у татар массово стали распространятся такие арабские имена как “Хадича” – в переводе ”Недоношенная” , ”Фатима” - ”Отнятая от груди”, ”Мәрьям” - ” Горькая”, ” Зәйнәп” -” Полная”, “ Хәлимә” - ” Мягкая”, ”Исхак” – “Смеющийся” и т. п.
   В начале ХХ века Габдулла Тукай в своей статье “О наших именах” писал: “Мы воспитались не в духе татарской нации, а в духе арабской религии. Об этом мы можем судить хотя бы по тем именам, которые нам дают после рождения”. Далее он выступил за то, чтобы татарским детям давались татарские имена, содержание которых раскрывало качество человека, отражало сущность и национальные черты.
   После Октябрьской революции 1917 года у тюркских народов началось заимствование из русских и заподноевропейских имен. По статистическим данным сегодня у татар, имена содержат 72 % арабского, 8 % персидского, 4 % новообразованых и заимствованных из западных и русских слов, и только 16 % татарских (тюркских). В настоящее время все иностранные имена не осознаются как чужеродные и употребляются как свое национальное. Они сейчас в основном выполняет только функции идентификации личности. Вот почему сегодня мысли и пожелания Габдуллы Тукая стали как некогда актуальными и надо сделать все возможное, чтобы их претворить в жизнь.
   Имянаречение новорожденного ребенка как у татар, так и других народов всегда являлось праздником не только данной семьи, но и всех близких и родных. Для этого процесса приглашалось много гостей и в присутствии родителей и родных уважаемый человек, умеющий хорошо говорить теләкләр, алкыш, на родном татарском (тюркском) языке шептал на ухо новорожденного его имя, в котором, в той или иной степени, отражается желание родителей или особенности ребенка. Желал ребенку и его родителям счастья и будущего здоровья. После имянаречения следует праздничное застолье или как говорят «бәби туе».
   Тюрки обычно не называли детей именами людей, которые опорочили свой род, так как многие черты характера, чаще негативные, передаются вместе с именем ребенку, и его жизнь будет осложнятся и жизненные неурядицы навалятся и на близких родственников. Имя при произношении не сокращали и не искажали, так как это приводит к раздвоению личности и неуравновешенности, что в конечном счете препятствует полному раскрытию заложенных в человеке способностей. Если имя было дано неверно и судьба осложнила жизнь человека, то принимали новое имя. С возрастом, если человек возвысился, то в соответствии его значимости, он принимал новое имя.
   Все это сказанное заложено в национнальной традиции. А вот как имянаречение объясняет наука. Небесная структура и, возможно, Вселенная в целом состоят из многомерной невидимой матрицы. Земные отображения в единой общеприродной системе записываются кодированной информацией. Матрица разворачивается в процесе отображения информации. После насыщения информации происходит выход на новую ступень витка, где будущие этапы видны как разрозненные кратковременные эпизоды. Так заполнение информационной матрицы идет цепью по спирали. При этом выход на новую ступень возможен только после информационного насыщения предыдущего витка матрицы.
   Родился человек и тут же его земное изображение отразилось в небесной невидимой матрице. Для каждого человека имеется своя ячейка. После имянаречения в ячейке закодированно заполняются его данные: имя, фамилия, отчество, день рождения, национальность, язык и т. п. Как человек и его жизнь в пространствах поля вызывает локальное возбуждение, так и его ячейка в небесах матрицы вызывает возбуждение со специфической информацией и энергиями. Множества таких ячеек объединяются в родовую капсулу. Множество родовых капсул объединяются в замкнутый шар, которая отвечает за сохранность рода и нации. Далее идет объединение шаров-наций в общечеловеческое.
   Родовая капсула всегда отвечает за сохранность и безопасность каждой ячейки или человека. Рождение ребенка происходит через эту информационно-энергетическую ячейку, образованную родителями, дедушками, бабушками и т. д., одним словом родом. Естественно, информационно-энергетические искажения, вызванные прародителями, возникшие в ячейке от неправильной жизнедеятельности, мыслей предков и родителей, скажутся на детях и внуках. Бездумное наречение имени ребенка отразится в последствие не только на его будущности, но и его рода, нации и всего человечества.
   
       МУЖСКИЕ ИМЕНА (Ир-ат исемнәре)
   
   АБАЙ Абай абый, абзый, абкай, абкач кебек “өлкән ир туган” мәгънәсен белдергән гомум төрки туганлык термины аба сүзенә ай иркәләү эндәшү боеру кушымчасы ялганып ясалган. Казах, кыргызлардагы Абай исеме “сак”, “игътибарлы” мәгънәсенә ия.
   АБАК 1. Монголларда табына торган сын, пот. 2. Борынгы төрки телдәге аба “өлкән ир туган, абый” сүзенә - ак иркәләү-кечерәйтү кушымчасы ялганып ясалган исем.
   АБА АБАКА АБАЛАК Кече малай, төпчек ир бала. АБЫЗБАЙ Абыз + Бай
   АБЫЗГИЛДЕ-АБЫЗКИЛДЕ Тәҗрибәле (дәрәҗәле, өлкән) ага килде, ягъни туды мәгънәсендә.
   АБЫЗГӘРӘЙ Абыз + Гәрәй
   АБЫЗХАН Абыз + хан
   АБАС АВАН Яхшы күңелле.
   АГАБАЙ Ага бай, ягъни өлкән бай.
   АГАБӘК Ил агасы, өлкән бәк.
   АГАХАН Өлкән, баш хан; ил агасы. АГАБЕЙ Ага + бей
   АГАСИ
   АГАБАБА АГА + баба
   АГАХАНИМ Ага + ханим
   АДАЙ Борынгы төрки телдә “кошчык” күч. балакай мәгънәсен белдергән адай
   сүзеннән ясалган.
   АДАШ 1. Борынгы төрки телдә адаш дус, әшнә, иптәш.
   АЗАК Азаккы, соңгы. Гаиләдә иң азактан туган, төпчек ир балага кушылган.
   АЗАЛАК Өзелеп ярата торган нәрсә. Ир бала ата-ананың өзелеп ярата торган кадерле нәние дигән мәгънәдә.
   АЙБАКСЫН Ай баксын. Ай кебек матур булып үссен дип теләп кушылган.
   АЙБАКТЫ Ай кебек чибәр бала бакты (карады, туды).
   АЙБАРС Ай + Барс
   АЙБАШ 1. Ай кебек якты, ачык яки зирәк кеше. 2. Ай башында туган бала.
   АЙБЕК-АЙБИК-АЙБӘК Ай + би — бик — бәк — бәй
   АЙБИРДӘ Ай + бирдә.
   АЙБУГА Ай + Буга
   АЙБУЛ АЙ бул ягъни ай кебек матур бул.
   АЙБУЛАТ Ай + Булат
   АЙБУЛӘК Ай + бүләк. Борынгы гадәт-йола буенча, туганчы ук атасы үлгән балага бүләк компоненты кергән исем кушылган.”Бу бала әтисе бүләге” дигән мәгънәгә ия.
   АЙВАЗ Ай + ваз
   АЙГОЛ Ай + кол АЙДАК Айлы,ае бар. АЙДАРБӘК Айдар + бәк.
   АЙДАРХАН Айдар + хан.
   АЙДАШ “Ай кебек матур, ай сыфатлы” мәгънәсендә.
   АЙДЫН Якты.
   АЙЗАТ Ай + зат Ай кебек күркәм зат.
   АЙКАЙ Ай сүзенә -кай иркәләү-кечерәйтү кушымчасы ялганып ясалган.
   АЙКАП Ай сүзенә борынгы төрки телдә “якын туган, кан кардәш” мәгънәсен белдергән кап сүзе кушылып ясалган.
   АЙКИЛДЕ Ай + килде
   АЙМАН Ай + ман
   АЙМАШ Ай + маш
   АЙМӘТ Ай + мәт
   АЙКОЛ Ай + кол.
   АЙРАТ АЙ + рат
   АЙРАТКОЛ Айрат + кол.
   АЙРЫМ Ай + рым
   АЙСАР (АЙСАРЫ) Ай + сары.
   АЙТАШ 1. Ай кебек матур һәм таш кебек нык (бала) 2. Ай кебек матур асылташ; ай ташы.
   АЙТИМЕР Ай + Тимер
   АЙТИРӘК Ай + Тирәк
   АЙТУАР Ай кебек матур угыл туар.
   АЙТУГАЙ Айлы тугай.
   АЙТУГАН Ай туган
   АЙТУЛЫ Ай тулы; тулган ай.
   АЙЧУАК Ай кебек якты һәм аяз. Баланың гомере якты бәхетле булсын дип теләп кушылган.
   АЙЧУРА Ай + Чура
   АКАЛАЙ Ак полк, ягъни бәхетле полк (хәрби берләшмә).
   АКАРЫСЛАН Ак + арыслан. Ак бәхетле арыслан мәгънәсендә. Ир баланың бәхетле һәм арыслан кебек көчле булуын теләп кушылган.
   АКБАЙ 1. Ак + бай 2. Татарларда һәм башка төрки ак йонлы эткә кушыла торган исем (зооним). Акбаев фамилиясендә сакланган.
   АКБАРС Ак + барс
   АКБАТЫР Ак + батыр
   АКБАШ Ак + баш Ак чәчле ир балага кушылган.
   АКБИ Ак + би
   АКБИТ Ак йөзле (пакь күңелле).
   АКБИРДЕ Ак + бирде
   АКБУГА Ак + Буга. Ир баланың бәхетле һәм көчле булуын теләп кушылган.
   АКБУЛДЫ Бәхетле бала туды мәгънәсендә.
   АКБӘБЕК Ак + Бәбек
   АКБӘК Ак + бәк
   АКБҮЛӘК 1. Ак(яхшы, олы, асыл)
   АКГӘРӘЙ Ак + Гәрәй
   АККАМ Акшаман, им-томчы.
   АККОЛ Ак(бәхетле) кол, ярдәмче.
   АККОЛАЙ Ак + Колай
   АККУНДЫ Ак кунды. Бәхет, шатлык килде мәгънәсендә.
   АККУЧКАР Ак + Кучкар
   АККЫЛЫЧ Ак кылыч. Ир баланың бәхетле һәм кылыч кебек үткен булуын теләп кушылган. Д.в.: Аклыч.
   АККЫНА Ак кына. Ак сүзенә кына чик-ләүче кисәкчәсе ялганып ясалган.
   АККӨЧЕК Ак (пакь, бәхетле)көчек. Ир бала ак бәхетле һәм авыруларга бирешми торган, яшәүчән булсын дигән теләктән чыгып кушылган.
   АККҮБӘК Ак + Күбәк. Бала ак бәхетле һәм яшәүчән булсын дигән теләктән чыгып кушылган борынгы исем.
   АККҮЗ Ак + күз.
   АКИМ
   АККАЧКАР Ак + качкар
   АККУЧКАР Ак + кучкар
   АКМАН Ак + ман
   АКЛАНЫШ Акланыш. “Бәби тапмый” дип телгә кергән килен ул тапкач кушылган исем.(Гәрәй.) Д.в.: Аклыш.
   АКСАРЫ Ак (к.) + сары (к.). Борынгы заманнарда төрки халыкларда төскә-биткә аксыл-сары ирбалага Аксары исем кушылган. Борынгы телебездә сары сүзе “кадерле, кыйммәтле, яхшы, шәп” төшенчәләрен дә белдергән. Төрдәше: Аксар.
   АКСУБА АКСУНКАР АКТАЙ 1. Ак тай (колын). 2.Ак төс мясе, ак төстәге.
   АКТАНАЙ Ак + Танай
   АКТАНЫШ 1. Ак + Таныш
   АКТАШ Ак таш.
   АКТАҢ күк читендә аклык сызылып,таң атканда туган ир балага кушылган.
   АКТАЛӘК Ак (изгә, яхшы) теләк.
   АКТИМЕР Ак + тимер. Бала ак бәхетле һәм тимер кебек нәк булсын дип теләп кушылган.
   АКТИРӘК Ак + Тирәк. Борынгы заманда төрки халыкларда актирәк изге агач булып саналган.
   АКТУГАН 1. Ак (нурлы, бәхетле) бала туган. 2. Ак булып туган. Антонимы: Каратуган.
   АКУЛ Ак ул (угыл).
   АКУРАК Ак урак. Бәхет (байлык, муллык) китерүче урак мәгънәсендә.
   АКХАН Ак + хан.
   АКЧУАР Ак һәм чуар сүзләрен кушу юлы белән ясалган.
   АКЧУЛПАН Ак Чулпан (таң йолдызы).
   АКЧУРА Ак + Чура. Ак күңелле иптәш, сакчы, игенче.
   АКШИК АКЪЕГЕТ Ак йөзле, намуслы егет мәгънәсендә ия.
   АКЫМБӘТ АКЫШ АКХУҖА АКЫР АКЫЛБАЙ Акылга бай мәгънәсендә.
   АЛАБУГА Ала + буга (үгез). Ир баланың көчле булуын теләп кушылган.
   АЛАБЕК Ала үзле бәк яки, тимрәү чыгып, тәне-тиресе ала-кола булган бәк.
   АЛАТАЙ 1. Ала төс иясе (ала күзле). 2. Ала тай.
   АЛБАЙ Алгы бай. Гаиләдә беренче булып туган ир балага кушылган.
   АЛБАКТЫ Алгы, беренче бала бакты (карады, туды) мәгънәсендә.
   АЛБАРС (АЛПЫБАРС) Алып барс; баһадир барс (юлбарс).
   АЛКИЛДЕ Ал килде; беренче булып туды.
   АЛГЫР 1.Алгыр, алдынгы. 2.Җитез, өлгәр.
   АЛДАН алдан, беренче булып туучы.
   АЛДАРХАН Билгеле, данлыклы хан (к.Алдар).
   АЛКАЙ Гаиләдә алдан, беренче булып туучы ир балага кушылган.
   АЛМАС Яман көчләр, авырулар бу баланы алмас, аңа тимәс дигән теләктән чыгып кушылган.
   АЛМАСХАН Алмас + хан.
   АЛМАХАН Алма + хан.
   АЛМАШ Алмашка килүче, ягъни нәсел-токымны дәвам иттерүче ир бала мәгънәсендә.
   АЛПАК Металлдан ясалган хәрби баш киеме, тимер башлык. Баланың алпак кебек нык булуын теләп кушылган.
   АЛП батыр АЛПАР 1. Көчле, батыр бул. 2. Алып ир-көчле, батыр ир.
   АЛПАРАСЛАН Алп + араслан АЛПТЕГИН Алп + тегин
   АЛПАМЫШ АЛТУН АЛТАЙ 1.Ал тайга> Алтай-”урман белән капланган биек тау”.
   АЛТАҢ Ал + таң. куч. Ал таң кебек алсу йөзле.
   АЛТАЙ
   АЛТУГАН Алдан, беренче булып туган.
   АЛТЫНБАЙ Аяк яки кул бармаклары алты булып туган ир балага кушылган. Үзбәкләр мондый балаларга хәзер дә Артык, Артыкбай, Алтыбай кебек исемнәр бирәләр.
   АЛТЫНАЙ Алтын + ай (күк җисеме).
   АЛТЫНБАЙ Алтын + бай
   АЛТЫНБУГА Алтын + Буга
   АЛТЫНБУЛАТ Алтын + Булат
   АЛТЫНБӘК Алтын + бәк
   АЛТЫНГӘРӘЙ Алтын + Гәрәй
   АЛТЫНГОЛ Алтын + кол
   АЛТЫНКАЙ Алтын кебек кадерлекәй мәгънәсендә.
   АЛТЫНСАРЫ Алтын + Сары. Алтынсу сары төсле. Д.в.: Алтынсар.
   АЛТЫНТАШ Алтын + Таш
   АЛТЫНТИМЕР Алтын + Тимер
   АЛТЫНЧУРА Алтын + Чура
   АЛЧЫН 1. Бәхетле; бәхетле өлеш. 2.Лачын. 3.төрки кабилә атамасы.
   АЛЧЫНБАЙ Алчын + бай
   АЛЫП Алып; зур гәүдәле, баһадир.
   АЛЫПАРЫСЛАН Алып (зур) арыслан; баһадир.
   АЛЫПКОЛ Батыр кол, зур гәүдәле кол.
   АЛЫПХУҖА Баһадир, батыр хуҗа.
   АППАК Үтә ак; бик саф, пакь, керсез мәгънәсендә.
   АМАН АМАНГЕЛДЫ Аман + гелды (килды)
   АМАНДУРДЫ Аман + дурды (туды)
   АМАЛЛЫК АМАНКОЛ Аман + кол
   АМАНКУЛ Аман + кул
   АНАБИРДЕ Ана + бирде
   АНБУЛАТ Ан + булат
   АНАС АНИЛ АНТӘКӘЙ АРГАМАК Чабышкы, бәйге аты.
   АРДАК Наз, кадер-хөрмәт.
   АРДАШ (АРАДАШ) Гаиләдәге беренче ир яки кыз баладан соң дүрт-биш ел вакыт узгач, ягъни шактый ара ясап, арадаш булып туган ир балага кушылган.
   АРДУГАН к.Әрдуган. АРМАЙ 1.Князь; салым җыюче. 2.Туй башлыгы.
   АРСЛАН Арыслан (арсил “җирән” + аң “ерткыч”).
   АРСЛАНАБА Арслан + аба
   АРСЛАНБАЙ Арслан + бай. Арысландай (көчле) бай.
   АРСЛАНБӘК Арслан + бәк. Арыслан кебек (көчле) бәк.
   АРСЛАНГОЛ-АРСЛАНКОЛ Арыслан кебек (көчле) кол.
   АРСЛАНГӘРӘЙ Арслан + Гәрәй
   АРСЛАНХАН Арыслан кебек (көчле) хан.
   АРИМБӘТ АРТУКАЧ-АРТЫКАЧ Артык (күп,чамадан тыш) сүзенә ач иркәләү-кечерәйтү кушымчасы ялганып ясалган.
   АРТЫК Артык; артык бала. Ишле гаиләдә яңа туган ир балага кушылган.
   АРИК Ак АРИГБУГА Арик + буга
   АРЫКБАЙ АРТЫКБАЙ Артык бай; артык бала. к.Алтыбай.
   АРТЫШ 1. Артыш, күбәеш,ягъни иш янына куш булган бала. 2.Артыш агачы исеменнән. Татарларда артыш агачы изге булып саналган (имеш, ул сабый бала янына җен-пәриләрне китермәгән.).

РАФАЭЛЬ БЕЗЕРТИНОВ
(ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.)

    В 2001 году в Набережных Челнах 3235 пар зарегистрировали межнациональный брак (это 41% от общего числа заключенных браков).
   После введения паспортов без графы «национальность», ЗАГС перестал вести отдельно статистический подсчет браков, созданных между представителями разных национальностей.

   ...Однако такие (смешанные – Ред.) браки вызывают проблем не меньше, а то и больше, чем пользы. Если взрослые люди еще могут как-то противостоять негативу со стороны общества, то высокая степень этнонационалистических тенденций делает положение детей из межнациональных семей очень сложным и неопределенным. Связано это, во-первых, с тем, что полностью такого ребенка не принимает, то есть не считает своим ни та, ни другая сторона. Проблема этнической идентификации стоит перед ними даже после того, как они сами определились в выборе национальности. Сверстники стремятся отнести их к той этнической группе, которая менее уважается. Дети становятся этническими аутсайдерами.
   Существует и другая, более сложная, скрытая и сложная проблема – генетическая. По мнению некоторых ученых, дети от межрасовых браков могут иметь врожденные отклонения. У них появляются новые качества, образуются новые генные комплексы, они чаще других могут быть подвержены инфекционным заболеваниям, у них снижается иммунная и эндокринная системы...

«Женщина»

    Как считают некоторые специалисты, 70 % от общего числа зараженных ВИЧ-инфекцией, люди рожденные от смешанных (межнациональных браков). Такой же процент митисов наблюдается и среди наркоманов.

   На 1 апреля в Набережных Челнах в городском наркологическом диспансере на учете состояло 2618 наркоманов и 5640 человек с диагнозом алкоголизм.