Общественно-политическая газета "Безнен юл" 2005 ел, №1

"БЕЗНЕҢ ЮЛ" иҗтимагый-сәяси һәм мәдәни мәгърифәт гәҗите ПРОГРАММА ЛАГЕРЯ "ТАҢБАТЫР-2005" Рассылки Subscribe.Ru Татарская рассылка Новости из Татарстана, из татарских общин РФ, ближнего и дальнего зарубежья. Культурная жизнь, политические обозрения, выдержки из татарских СМИ, новости татарского интернета, статьи известных татарских писателей, политиков, общественных деятелей, журналистов. Исторические очерки. Приглашаем подписаться всех интересующихся татарской общественной и культурной жизнью, историей. Февраль 2005г. №1 БУ САНДА: ТЕЛЕБЕЗ НИГӘ АВЫР ХӘЛДӘ  ЦИТАТА  ЛЮДИ И БОГИ или КАК ВЫБИРАТЬ РЕЛИГИЮ  ИСХАКЫЙ- ЯҢАРЫШ ХӘБӘРЧЕСЕ  ТРАДИЦИОННОЕ ТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ Продолжение. Начало в предыдущих номерах.  ПОСЛЕСЛОВИЕ К 100-ЛЕТИЮ СОБЫТИЙ В ДОЛИНЕ ТЕРЕНГ Окончание. Начало в предыдущем номере.  РАБЫНЯ РОДИТ СВОЮ ГОСПОЖУ  Җиргә келәү әйтү, үз-үзенә саулык-исәнлек теләү, яңа өйне арбау  ФИННО-УГРЫ ТЮРКАМ РОДНЯ  ХӘБӘРЛӘР Телебез нигә авыр хәлдә     «Тел яшәсә - милләт тә яши» - дигән гыйбарәне искә алыр көннәр җитте. Бүген телебезне белү бик сирәк урыннарда таләп ителә, ягъни аның куллану сферасы элек тә тар булса, хәзер ул бөтенләй тараеп бара. Сәбәпләрен санап китсәң, шактый.    Берәүләр, шул исәптән җитәкче даирә дә, моның сәбәбен халыктан күрә. Тел белән иҗтимагый кызыксыну юк, янәсе. Әмма, алар әйткәнчә - халыкның «йоклаганлыгы» башкарма хакимияткә татар телен үстерү сәясәтен тукту хокукын бирми!    Татар телен яклаучы катламның бер өлеше төп гаепне җитәкчелекнең, рәсми хакимияттәгеләрнең телне үстерү сәясәтенә игътибарны әз бирүдә, я, гомумән, аңа күз йомып карауда күрә. Бәлки безнең «милли» җитәкчеләр тел сәясәтенең асылын аңлап бетермиләрдер, менә шул әйберне дә истән чыгарырга ярамый.    Тагын бер төркем кешеләр тел үсеше тоткарлануны һәм хәтта бу өлкәдәге чигенүне кирилл язуында булуда күрәләр . Бәхәссез, хәрефләр, знаклар телгә мөмкин булган кадәр ярарга тиеш. Мәгълүм булганча, заманында урыс кириллицасы нигезендә керәшен татарлары өчен «татар кириллицасы» ясыйлар һәм ул, Мәскәү хөкүмәте «аппетиты» белән, нәтиҗәдә «гомумтатар» язуына әверелә. Димәк, шуны да истән чыгарырга ярамый: кириллица - ул православие диненең язу символы, ягъни без бүген керәшен татарлары өчен эшләнгән алфавитта укыйбыз һәм шул рәвешчә язабыз да.    Әгәр безне аурупалашырга чакыралар һәм аурупалылар латинга күчәргә өндиләр икән, эшнең кайда таба барганын белеп торырга кирәк. Латин - католицизм язуы. «Латинчы» татарлар бу язуга күчүне урыс мохитеннән аерылу чарасы һәм аерылу мөмкинлеге дип саный. Ләкин бу гына татарның телен үстерәчәк дию - самимилек.    Инде тел җуюның сәбәбен тагы бер төркем кешеләр мөстәкыйль дәүләтебез булмауда күрәләр. Њз дәүләтебез булса телебез җәмгыятебезнең төрле тармакларына керер иде, дип уйлый алар.    Беренче карашка бу шулай: һәр традицион мөстәкыйль дәүләттә дәүләт теле, төп милләт теле мөмкин булганча киң кулланыла. Ләкин тел «үлемсезлеге» өчен бу гына әз. Телнең «мәңгелек» яшәешен түбәндәгеләр тәэмин итә. Иң элек татар теленә мөнәсәбәт туган телгә кебек түгел, ә Ана теленә кебек булырга тиеш. Татар теле безгә туган түгел, ә - Ана теле! Безнең телгә үзбәк, кыргыз, төрек һ.б. халыклар телләре туган.    Дәүләтчелеккә килгәндә, мөстәкыйль дәүләтсез яшәгән кайбер халыкларда тел менә дигән яши, кулланыла. Фәләстин гарәпләрендә, мәсәлән. Яһүдләрнең ике мең ел дәүләтләре булмаган - иврит бүген дә барыбер тиешлечә яши, үз илендә киң кулланыла. Димәк, безгә дә дәүләтсезлек шартларында телне, аннан килеп милләтне саклау механизмын барлыкка китерү зарур. Бу механизмның классик моделе - телне социаль статустан (дәүләт теле статус-дәрәҗәсеннән) югарырак дәрәҗәгә күтәрү. Татар теле Ходай белән аралашу - Илаһият теленә әверелергә тиеш.     Дамир ШӘЙХЕТДИН Цитата    "Русские ведь исповедуют «семитскую» по происхождению религию. В то же время несмотря на существование общехристианского набора героев и святых предпочтение отдают своим — русским по происхождению. Торжества по юбилею С.Саровского — яркое тому свидетельство. А ведь у них инонациональных святых поболее, чем у нас, так как христианство на много веков «старше».    Даже в каждой мусульманской стране также предпочитают своих подвижников. Почему только татары должны быть заняты чужими героями? И такой уклон к южным персонажам, презрение к своим подвижникам не является ли косвенной причиной успеха языческой проповеди тэнгрианства?" Валиулла Якупов «Татарское «богоискательство» и пророческий Ислам» Фото с сайта: http://e-islam.ru/ Люди и боги или Как выбирать религию        Люди веруют (так создано человеческое сердце!) - но веруют вслепую. Традиции окружающая среда играют здесь решающую роль. Но часть этих традиций - лишь напластования чужих догматов на храме исконной, национальной культуры. Причём эти догматы, как правило, принесены либо на мечах завоевателей, либо караванами купцов, либо красноречием миссионеров. Потому жизненно необходимо знать технологию взаимоотношений человека и космоса, богов и людей.    ... Вселенная - акт и результат Творения, и её автор - Творец Единый. В разные времена, у разных народов он именуется по-разному: Вседержитель, Всевышний, Космос, Космический Разум, Мировая Душа, Атман, Логос, Демиург и т.д.. Казахи (тюрки) именуют его Жаратушы (Создатель) или Жасаган (Делатель).    Творец Единый - это нейтральная космическая сила, творящая бесконечную Вселенную (в этом плане, действительно, человечество едино и Бог един!).Ниже его располагается пантеон Богов - определяющих судьбы Человечества и планеты Земля. Фактически это не Боги (религии, в борьбе за лидерство, сознательно создали терминологическую путаницу, объявляя каждый своего Кумира - Богом и Творцом Единым!) - а Духи (Духи Этносов), или Эгрегоры (Коллективные Энергии). Казахи обозначают их словом Аруах (Духи Предков). Эти Духи выполняют функции Проводников, через которые мистическая энергия человеческого Сердца идёт к Мировой Душе или Творцу Единому.    Каждый этнос (нация) имеет своего этнического, природного, на генетическом уровне определённого и определяющего - Бога (примем в качестве термина - хотя речь, в отличие от Творца Единого, идёт о Духе Нации). К примеру, у семитов это -Яхве. Евреи зовут его Элохим, арабы - Аллах (один этнос, один Бог - хотя, внешне, разные народы и разные религии!). У индусов - Тримурти или Троица Богов (Брахма, Шива, Кришна). Есть также пророки, возведенные в статус Бога самими людьми - Заратуштра, Будда, Христос. У казахов (тюрков) бог - Тэнгри или Великий Аруах (с женской ипостасью - Умай).    ...Об энергообмене, Что происходит, когда человек, находясь в своём этносе (нации) и этнической религии, молится на своём этническом языке своему этническому (природному, генетическому) Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется Тэнгри (оставим пока в стороне вопрос о догматах, ритуалах, пророках, Священных Книгах и т.д. - ибо истинная вера находится только в сердце человека!). В этом случае тюркский (казахский) Бог Тэнгри, получая импульс мистической энергии сердца из тюркского (казахского) этноса - автоматически откликается (связь «Человек - Бог» абсолютна и универсальна!) и посылает свою энергию-благость целиком на свой тюркский (казахский) этнос (религиозную общину, паству). При этом важно подчеркнуть - не на отдельного человека (молящегося), а целиком на весь этнос (в этом суть всех магических ритуалов - просьба к Всевышнему во имя коллектива!). Потому, чем сплочённей этнос (нация) и сильнее религиозно-национальный дух - тем более он получает энергии-благости от своего этнического Бога.    Что же происходит, когда человек, находясь в своём этносе (нации), но чужой религии - молится на чужом языке чужому Богу? Например, казах (тюрок) поклоняется арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве)? Арабский Бог, получая импульс мистической энергии сердца из своей паствы, автоматически откликается и посылает свою энергию-благость целиком на свой этнос (в данном случае, арабский или шире, семитский).    Таким образом, чем больше казахов (тюрков) молятся казахскому (тюркскому) богу Тэнгри - тем больше получает казахский (тюркский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Тэнгри.    И, наоборот, чем больше казахов (тюрков) молятся арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве) - тем больше получает арабский (семитский) этнос энергии-благости от своего этнического бога Аллаха (Яхве) и тем слабее становится сам казахский (тюркский) этнос, ибо выход мистической энергии сердца в данном случае невосполним!    Это - универсальный Закон Энергетики во Вселенной.    Именно в нём - тайная и главная причина всех мировых войн. Завоевателям нужна не столько чужая территория и богатства (хотя и это немаловажно!) - сколько людской потенциал в виде тонкой, мистической энергии человеческого сердца. Эта энергия по своей эффективности превосходит все виды атомной энергетики и ядерного оружия. Потому завоеватели всегда стремятся любыми путями (см. выше) обратить побеждённых (как физически, так и духовно!) в свою религию, веру, культуру, язык, этнопсихологию. Ибо только в этом случае их этнический Бог насыщается мистической энергией человеческого сердца и автоматически посылает свою энергию-благость на свою этническую паству!    ...Исключительную роль в общении людей и Богов играет Язык - ибо мысли, а вместе с ними и сама мистическая энергия сердца, формируются и доносятся до Бога с помощью языка. Совпадение этнического (национального) самосознания, этнического языка и этнической религии -приводит к колоссальному усилению энергообмена и, соответственно, к увеличению числа благостей-милостей со стороны этнического Бога к своей этнической пастве. Например - казах (тюрок) молится на казахском (тюркском) языке казахскому (тюркскому) богу Тэнгри.    Несовпадение этнического (национального) самосознания с чужим языком и чужой религией - приводит к чудовищному дисбалансу энергетики и разрушению этноса (нации). Например - казах (тюрок) молится на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве).    Евреи (семиты) - один из немногих народов, знающих этот «универсальный Закон Энергетики во Вселенной» и искусно использующих его для завоевания всего мира. Потому они создали тройную религию (с одним Богом!):    1) иудаизм - только для евреев (редчайшие исключения, к примеру, принятие хазар в иудаизм - лишь подтверждают правило!); евреи молятся на еврейском языке еврейскому богу Элохиму (Яхве);    2) христианство - для западных народов; разные этносы на разных (этнических) языках молятся еврейскому Пророку - Богу (Иисусу Христу);    3) ислам - для восточных народов; разные этносы молятся на арабском (семитском) языке арабскому (семитскому) богу Аллаху (Яхве).    Столь же цельны и энергоёмки религии китайцев, японцев и индусов (при всей размытости их этнических религий буддизмом).    ... Столь же уникально значение этнической Письменности - которая, наряду с религией и языком (а также музыкой, этнопсихологии и т.д.), является носителем Генетического Кода Нации, позволяющего открыть и активизировать тонкие энергетические каналы между человеком и Богом. Каждый этнос, сознательно или бессознательно, стремится сохранить свою исконную письменность. Японцы, к примеру, после 20-ти лет экспериментов, отказались перейти на латиницу (как бы ни склонял к этому компьютерный бум) и сохранили свои, действительно не очень удобные, иероглифы. Евреи уже в XX веке воскресили свой древний язык (иврит) и этническую письменность. Грузины и армяне, получив в V веке искусственно созданную письменность (автор - один человек!) , вошли в историю человеческой цивилизации. Русские смогли это сделать лишь в X веке. Казахи (тюрки) уже на рубеже 7-8 веков зафиксировали на каменных стелах руническими (тюркскими - ред.) буквами совершенные в художественном отношении поэтические творения. История их письменности уходит в глубины веков до н.э.!    Пик энергетики в этом плане мы наблюдаем у народов, у которых этническая Письменность (при прочих факторах) соответствует этнической Религии. В первую очередь это - евреи, китайцы, японцы, индусы. Как пример энерго-дисбаланса -все народы, принявшие чужую религию. Среди них есть те, кто имеет Священное Писание на этническом языке (перевод Библии) и на нём же совершает ритуалы -но при этом молится чужому Богу (христиане). Есть также этносы, не имеющие Священного Писания на собственном языке (перевод осуществлен лишь в литературно-познавательных целях) - совершающие ритуалы на чужом языке и молящиеся чужому Богу (мусульмане).    Энергетика этносов, сохранивших базовые, генетические программы, т.е. этническое (национальное) Самосознание, этнического Бога и Религию, этнический Язык, этническую Письменность и т.д. -наиболее совершенна и, соответственно, эти этносы имеют огромный Потенциал Развития.    Энергетика этносов, не имеющих базовых, генетических программ либо сохранивших их не в полной мере - смертельно ущербна и эти этносы, при всём их внешнем нынешнем благополучии, обречены на разрушение и деградацию.    В числе последних находятся и казахи (тюрки).    Вывод: для восстановления правильного энергобаланса и, соответственно, для получения исторической Перспективы, казахам (тюркам) необходимо восстановить базовые, генетические программы, а именно:    1. национальное Самосознание (казах, тюрок);    2. национальный Бог (Тэнгри) и национальная религия (тэнгрианство);    3. национальный Язык (казахский, во всех сферах без исключения и в первую очередь);    4. национальная Письменность(Руника (тюркская - ред.), путём постепенного возрождения, пока используя кириллицу, ни в коем случае не переходя на латиницу). Арон АТАБЕК. Алматы. Исхакый — яңарыш хәбәрчесе     Кадерле укучыларыбыз!    1992 елда Төркия Республикасы хөкүмәте тәкъдиме белән Истанбул шәһәрендә төзелгән ТӨРЕКСОЙ халыкара оешмасы төрки телләрдә сөйләшүче илләрдә уртак мәдәни берлекне тәэмин итү, тарихи-мәдәни мирас ядкарьләрен тергезү юнәлешендә күпьяклы эшләрне нәтиҗәле рәвештә алып бара.    Татар әдәбияты классигы, күренекле дәүләт һәм җәмәгать эшлеклесе, татар халкының милли азатлык хәрәкәте юлбашчысы, 1939 елдан алып 1954 елның 22 июленә кадәр Төркиядә яшәгән һәм иҗат иткән Гаяз Исхакыйның күпкырлы әдәби мирасына багышланган «Яңарыш хәбәрчесе» исемле бу монография татарлар белән төрек дөньясы арасында сәяси, тарихи һәм мәдәни бәйләнешләрнең позитив үзенчәлеген ачып бирә. Академик Миңнәхмәт Җәмил улы Сәхапов тарафыннан иҗат ителгән әлеге монография герое Гаяз Исхакый үзенең икенче Ватанына әйләнгән Төркия Республикасында татар халкын инкыйраз авыруыннан саклап калу өчен актив көрәш алып бара.    Гаяз Исхакый иҗатын өйрәнүче күпсанлы әдәбият белгечләреннән аермалы буларак, Миңнәхмәт Сәхапов әдипнең иҗат эшчәнлеген XX гасыр татар әдәбияты контексты кысаларында бәяли. Моның өчен аңа бер гасырга сузылган татар әдәбияты тарихын яхшы күзаллау, шушы чор өчен хас булган иҗтимагый һәм икътисади формацияләрнең эчке үсеш законнарын тирән аңлап, бу процессларның татар халкының иҗтимагый фикер үсешенә булган йогынтысын дөрес итеп бәяләр өчен тарихи, милли сәясәт, гомуми фәлсәфә мәсьәләләре буенча да яхшы хәбәрдар булырга кирәк булган. Галим әдипнең киләчәктәге бөтен иҗатына юнәлеш биргән, үзенең милли тәрәккыят буенча булган фикерләрен милли идеология югарылыгына күтәрүдә нигез булып торган әсәр итеп «Ике йөз елдан соң инкыйраз» повестен саный. Бу әсәр, бер яктан, язучының башлангыч чор иҗатындагы милләтне саклап калу моделен гәүдәләндерсә, икенче яктан, XX гасыр татар әдәбиятының гомуми юнәлешен билгеләргә ярдәм итә. Әлеге әсәрендә Гаяз Исхакый татар халкының тарих сәхнәсеннән төшеп калып юк булу куркынычы турында гына сөйләп калмый, ә бәлки, аның сәбәпләрен һәм савыктыру юлларын да күрсәтә. Әдип милләтнең юкка чыгу куркынычы беренче чиратта аның патша тәхетенә бәйле булып, коллык психологиясенә батып, үзенең бәйсезлеге өчен көрәшергә теләмәвеннән килеп туа, дип исәпли. Аның фикеренчә, халыкның үзаңы түбән булуы дин әһелләренең иске карашта, заман байларының милли мәгариф, мәдәният, сәнгать мәсьәләләренә гаять дәрәҗәдә игътибарсыз булуларында. Шәкертләрнең рус мәктәпләрендә укырга теләмәүләре, милли изоляциягә бирелеп, рус мәдәнияте казанышлары белән танышырга теләмәү дә татар халкын милләт буларак юк итәргә мөмкин. Язучы милләтне бары тик халыкара икътисади, сәяси, мәдәни системаларны берләштерү юлы белән генә саклап калырга мөмкин дип исәпли. Шуның белән беррәттән, ул халкының тарихи тамырларыннан аерылмаска, изге йолаларыбызны югалтмаска, динебездән һәм кан кардәш кавемнәребездән аерылмаска васыять әйтеп калдыра. Гаяз Исхакыйның бу фикерләрен М. Сәхапов татар әдәбиятында моңа кадәр булмаган зур яңалык итеп бәяли. Галим әсәрнең тарихи-фәлсәфи нигезләмәләре генә түгел, бәлки аның әдәби яңгырашы да Р. Фәхреддинов, 3. Һади, Р. Рәмиев. Ф. Халиди, Г. Камал һәм башка бик күпләрнең иҗатына зур тәэсир ясады дип исәпли. Ул, әлеге фикерен алга таба дәвам итеп, язучының татар әдәби тарихында беренче мәртәбә күтәрелгән милләтне саклап калу идеясе хәтта совет чоры татар әдәбиятында да көчле тәэсир ясады, дип исәпли. Галимнең бу фикере Гаяз Исхакый иҗатының татар әдәбият тарихындагы әһәмиятен билгеләүдә гомумиләштерү көченә ия булган нәтиҗәләрнең берсе итеп бәяләргә кирәк. М. Сәхапов Гаяз Исхакыйның бөтен иҗатын нәкъ менә шушы күзлектән чыгып бәя бирә.    Билгеле булганча, әдипнең бөтен иҗаты: проза, драматургия, әдәби һәм фәнни-публицистик әсәрләре бер максатка - татар халкының милли яңарышына багышланган. Милләт язмышы язучының барлык әсәрләре буенча яшел җеп булып дәвам итә. Гаяз Исхакый иҗатының үзенә генә хас булган үзенчәлекләренең берсе - иҗатының башлангыч чорында ук күтәреп чыккан милли идея мәсьәләсе аның барлык әсәрләренең нигез ташына әверелә. Язучы үзенең укучысына җиткерергә теләгән милли идеяләр, гомумиләштерелгән тәкъдирдә, әдипнең милли концепциясен тәшкил итә. Үз чиратында милли концепциянең асылы аның үз халкын башка милләтләр белән бер үк дәрәҗәдәге тулы хокуклы, алдынгы һәм прогрессив милләт итеп күрергә теләвендә чагыла. Миңнәхмәт Сәхапов, башка галимнәрдән аермалы буларак, Гаяз Исхакыйның милләтне саклап калу идеясен татар милләте рамкалары белән генә чикләп калмый. Аның фикеренчә, Гаяз Исхакыйның бөеклеге хаким милләтләр басымы астында яшәгән башка милләтләрнең язмышын гомумиләштереп тасвирлый белүендә күренә. Гаяз Исхакый, беренчеләрдән булып, дөнья җәмәгатьчелегенең игътибарын Россия империясендә яшәүче вак милләтләрнең ачы язмышына юнәлтә. Ул күпмилләтле Россиянең демократик мәмләкәт булуы өчен көрәшә. Шуның өчен дә Гаяз Исхакый большевиклар тәкъдим иткән милли мәсьәләләрне чишү моделе нең бер генә вариантын кабул итми. Европа илләрендә глобализм, кеше хаклары мәсьәләләре бары тик алтмышынчы елларда гына көн тәртибенә куелса, әдип бу проблеманы инде егерменче гасыр башларында ук күтәреп чыга. Шушы рәвешчә фикер йөртеп, Миңнәхмәт Сәхапов Гаяз Исхакый иҗатының дөньякүләм әһәмияткә ия булуын исбат итә. Димәк, Гаяз Исхакый иҗатының әһәмияте XX гасыр дәвамында көн тәртибенә куелган иң мөһим сәяси мәсьәләләр белән бер үк югарылыкта бәяләнергә тиеш.    Миңнәхмәт Сәхапов хезмәтләренең тагын бер үзенчәлеге турында әйтеп китәсем килә. Ул Гаяз Исхакыйның иҗатын әдәбият белеме күзлегеннән чыгып кына бәяләәми, бәлки шул чордагы иҗтимагый, фәлсәфи фикернең, тарихи чынбарлыкның, милли сәясәтнең бер чагылышы итеп тә карый. Шунлыктан, автор әйткәнчә, әдәби әсәрләрнең геройлары әдипнең субъектив фикерен һәм иҗат методларын гына чагылдырып калмыйлар, ә бәлки иҗтимагый, икътисади һәм милли сәясәт мәсьәләләрен көн тәртибенә куярга ярдәм итәләр.    Ул Гаяз Исхакыйның бай иҗатын XX гасыр башында татар әдәбиятын алтын чорга алып килгән саф сулы мул чишмәгә тиңли. Язучының татар халкының азатлыгы өчен көрәштә милли байракка әйләнгән, милли идеологияне тудыруда хәлиткеч роль уйнаган фикерләре берничә буын язучыларга рухи ныклык, милли яңарышка куәт өстәп торды. XX йөз башларында Гаяз Исхакый күтәргән милли рух яктылыгы илленче-алтмышынчы елларда да сүнмәде, җәмгыятьне демократияләштерү чорында исә татар әдәбиятының үзәк мәсьәләләренә әйләнде. Ул гына да түгел, Гаяз Исхакыйның милли яңарыш фикерләре белән коралланып, соңгы елларда татар халкы югалткан дәүләтчелеген, сәяси, икътисади мөстәкыйльлеген торгызу, диннең, телнең дәрәҗәсен күтәрү, милли үзаңны үстерү эшенә кереште. Димәк, язучының татар халкының киләчәге өчен кайгыртып әйткән изге фикерләре, гасырлар аша узып, бүгенге буынга да килеп иреште.    Үзенең күпсанлы фәнни монографияләрендә һәм публицистик мәкаләләрендә Миңнәхмәт Сәхапов, бөтен иҗатын татар халкын инкыйраздан йолып калу мәнфәгатьләренә буйсындырган Г. Исхакыйның әсәрләре бүгенге көндә татар әдәбиятының төп юнәлешен билгеләп кенә калмыйлар, бәлки XXI гасыр бусагасына аяк атлаган төрки халыкларга рухи маяк булып та хезмәт итәләр, дип бәяли. Автор әдипнең XXI гасырга аяк баскан татар әдәбиятының милли йөзен көчәйтергә һәм әхлакый-рухи кыйбласын ныгытырга булыша, XX гасыр әдәбияты белән XXI гасыр әдәбияты арасын тоташтыручы ышанычлы һәм таза күпер вазифасын үти, татар милләтенең инкыйразга каршы алып барган дәвамлы көрәшенә көчле рухи таяныч булып хезмәт итә, дип саный.    Үзенең фаҗигале тормышын Гаяз Исхакый татар халкының азатлыгы, мөстәкыйльлеге, милләттәшләренең азат һәм хөр булулары өчен багышлады. Ул төрки халыклар дөньясын олы фикерләр белән баетты. Күренекле галим, талантлы журналист, язучы, филология фәннәре докторы, профессор, академик Миңнәхмәт Сәхапов татар халкының милли горурлыгы булган каһарман язучы, изелгән милләтләрнең азатлыгы өчен бөтен гомере буенча көрәшкән Гаяз Исхакыйның бу фикерләрен дөнья җәмәгатьчелегенә җиткерү буенча язучының тиңдәшсез талантына лаек була ала торган гаять тә игелекле эшләр башкарды. Ул бүген дә аның иҗатын, гыйбрәтле тормыш тәҗрибәсен, төрки халыклар дөньясы өчен тутыкмас фикерләрен гомумиләштереп, газиз халкына җиткерү рухында яши.    Татар халкының бөек улы, талантлы әдип, драматург, публицист, милли азатлык хәрәкәте юлбашчысы Гаяз Исхакыйның бай әдәби мирасын төрек дөньясының игътибарына тәкъдим ителә һәм таныту мөмкинлеген биргән Татарстан Республикасы мәдәният министры Илдус Габдрахман улы Тархановка һәм монография авторы академик Миңнәхмәт Җәмил улы Сәхаповка тирән хөрмәтемне һәм олы рәхмәтемне белдерәм. Полад Был-Был оглы, ТӨРЕКСОЙ халыкара оешмасы генераль директоры, Әзәрбәйҗан Республикасы мәдәният министры, профессор. Фото с сайта: http://www.chistopol.ru/~iskhaki/ Традиционное тюркское мировоззрение Продолжение. Начало в предыдущих номерах.    Хозяева местности.    После Божеств, Вселенной управляют «Хозяева местности».    Живут они в средней зоне, рядом с людьми, и управляют территорией видимого мира. Само слово «эзи» (хозяин, господин) говорит о том, что они - истинные Хозяева гор, лесов и рек. Пределы территорий хозяев местности определяются естественными границами - берег, река, овраг, перевал. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства духов-Хозяев.    Хозяева местности, при встрече с людьми принимают облик людей, они понимают человеческую речь, в их собственности находится растительный и животный мир, а также полезные ископаемые. То, что мы называем дикой природой - на самом деле строго упорядоченный мир.    Для отношения с Хозяевами местности выработаны правила и нормы поведения. В основном это различные запреты, оберегающие покой Хозяев и их богатства (растительный и животный мир). Во время пребывания в лесу на промысле зверя запрещается:    кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать;    загрязнять водоемы, реки, источники;    рубить деревья без крайней необходимости;    истреблять животных в корыстных целях или без нужды.    За нарушение правил поведения при охоте, добыче древесины, минеральных полезных ископаемых и т.п. Хозяева местности подвергают нарушителей различным наказаниям:    лишают добычи;    насылают плохую погоду;    посылают несчастья и болезни.    Нарушители наказываются ещё при жизни, а не после смерти.    Убедительным доказательством может служить следующий пример, описанный в китайской летописи Суйша. Тюркский каган Шаболио выехал поохотиться. В этот день он собственноручно убил 18 оленей. Перед возвращением в ставку у него сгорела палатка. Шаболио сразу увидел в этом дурное предзнаменование. Вскоре он сильно заболел и через месяц умер.    Убить несколько оленей ради развлечения - деяние, наказуемое со стороны Хозяина Тайги. Истребление в большом количестве оленей каганом Шаболио, конечно, вызвало гнев Хозяина Тайги, где он охотился. Следствием этого было предупреждение (сгорела палатка), а финалом - кончина.    Хозяев местности необходимо почитать. Так в дар и знак почитания на границе входа в пределы территории Хозяина местности нужно повесить на дереве - ленточки «чалама» из материи белых, синих или голубых цветов. Их повязывают главным образом на березу или лиственницу. Около таких деревьев должен остановиться каждый путник, оставить дар и попросить благословения у Хозяина местности. Если в этом месте деревья не растут, нужно оставить камень. За почитание, главным образом соблюдением выработанных веками правил поведения, духи-Хозяева одаривают людей удачей и счастьем.    Только в одном случае нельзя было останавливаться на месте жертвоприношения - если человек едет на похороны или обряды, связанные с захоронением.        Хозяин горы.    Хозяина имеет не каждая гора, но в каждой местности есть особая гора, на которой живет ее Хозяин. Именно от него зависит хозяйственное благополучие общества.    Такая гора является священной.    Для того чтобы Хозяин горы помогал, оберегал от всяких бед и злых духов необходимо исполнять те нормы и правила поведения по отношению к нему и его богатству.    На священной горе нельзя:    устраивать прогулки, отдых, развлечения;    рубить деревья, охотиться, пасти скот, собирать ягоду и грибы;    кричать, свистеть, петь.    Человек приходит на священную гору для исполнения религиозного обряда.    Хозяин горы не допускает никаких отступлений или нарушений, связанных с пребыванием людей, не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности этой горы, особенно неосторожного обращения с огнем. Он наблюдает за поведением женщин, живущих поблизости (раньше женщины не допускались на Священную гору). Находясь в пределах видимости, они должны обязательно покрывать голову (так же, как и в присутствии мужчин - старших родственников мужа). Они не должны произносить собственное название священной горы. За подобные нарушения женщины подвергаются хозяином горы наказанию, чаще - болезни.        Хозяин воды.    К воде существует двоякое отношение. С одной стороны вода - это стихия нижнего мира и вход в иной мир (она вытекает из-под горы, из земли и уходит вниз), с другой - она источник жизни. У воды есть хозяин - Суу эзи.    Во всех реках, озерах, водоемах, родниках есть свои хозяева. Владения хозяина воды ограничиваются конкретным водоемом, рекой, родником. Главное его богатство - рыба.    Он любит одиночество и очень сердится, если нарушают его покой. Особенно не терпит Хозяин воды, когда загрязняют реку, озеро всякими нечистотами.    Поэтому существуют запреты:    нельзя черпать воду закопченным котлом;    плевать, испражняться;    бросать в воду старые вещи;    вываливать хлам, мусор;    нельзя топить новорожденных щенят и т.д.    За нарушение этих правил хозяин воды рано или поздно наказывает виновных различными неприятностями и болезнями.    Боязни воды не было, а даже наоборот. Люди не чувствуя за собой провинности в отношении воды вели себя смело.    «Долина Катуни, по которой мы ехали, является второй террасой прибрежных гор... Могучая река, проносящаяся здесь шумно и стремительно, являет собой величественное зрелище. Редко где поверхность реки гладкая. Во многих местах её ложе усеяно огромными каменными глыбами. О них ударяются массы воды, вздымаясь вверх, и, пенясь, падают, образуя глубокие водовороты.    Мы переправились здесь через реку на небольшом челне, представлявшем собой выдолбленный ствол дерева десяти футов длины и около трех футов ширины. Лодочник продемонстрировал поразительную ловкость. Сначала он поднялся шагов на 150 вверх у левого берега, потом бросил нос лодки прямо в покрытый белой пеной водоворот, который подхватил лодчонку и стремглав понес её. Оглушительный грохот и шипение обрушились на нас, заглушив все наши чувства, вокруг была белая пена, и вот челн уже остановился на другом берегу в тихой, безопасной бухте. Как мы перебрались через реку - не знаем сами». Писал В.В.Радлов. Катунь - священная река алтайцев.    Зимой можно было только в исключительных случаях пользоваться проточной водой: зимой в распоряжении людей есть снег, и не было особой нужды беспокоить хозяина воды (сегодня из-за бедственного экологического состояния Природы тот особый случай, когда зимой необходимо пользоваться водой рек, и Хозяин воды это понимает). *    Только в середине зимы Хозяин воды делает вздох, тогда необходимо прорубить лед и провести моление-почитание реке, чтобы Хозяину воды было легче.    Помимо Хозяина есть еще и Хозяйка воды. Она показывается людям в образе обнаженной женщины с красной кожей. Иногда, сидя в укромном, тихом месте на берегу, Она расчесывает золотым гребнем свои длинные черные волосы. У Хозяйки воды глаза черные, брови густые и красивые. Испуганная неожиданным появлением человека, она быстро исчезает в воде, иногда забыв золотой гребешок. Считалось, что человеку, нашедшему этот гребень и не взявшему его, всю жизнь сопутствует удача. На человека, унесшего гребень, наваливались всякие несчастья. Своими проклятиями Хозяйка воды не давала ему покоя, пока гребень не будет возвращен на место, откуда был взят.    Хозяйка воды может унести маленьких детей. Поэтому нельзя оставлять их на-берегу без взрослых. Обычно унесенного Хозяйкой воды утопленника находят в непредсказуемом месте, далеко от места трагедии. В таких случаях говорили: «Хозяйка воды путает и отводит от себя подозрения».    Хозяину или Хозяйке воды проводятся общественные моления. Когда их почитают, реки обычно бывают полноводны и богаты рыбой.    Обряд проводится на берегу реки, возле растущей там березы.        Хозяйка родника.    Особое отношение было к Хозяйке родника. Родники делились на кара (черный) родник и ак (белый, прозрачный) родник. Вода в обоих родниках считалась целебной.    В кара-роднике вода обычно обильная и черная. Такой родник в основном использовался для лечебных целей. Водой от источника смачивали больные суставы.    Вода в ак-роднике - без мути и примесей. Она тоже имеет целебные свойства. Такую воду пили, в ней купались. Неспроста с древних времен считали, что характер людей аула зависит от родника, с которого они воду пьют.    Хозяйка родника очень любит дождь. Еще нет никаких намеков на дождь, а хозяйка родника уже знает о его прибытии. В спокойно текущем роднике вода вдруг начинает журчать. Так хозяйка родника приветствует приход дождя и показывает ему свою любовь.    Были люди, которые по журчанию могли понять, о чем говорит хозяйка родника и разговаривали с ней.    По отношению к родникам существует целый кодекс правил и запретов. Запрещается:    плевать на родник,    бросать мусор возле родника,    ковырять палкой вход источника и т.п.    Необходимо сохранять воду в чистоте. Для того чтобы зачерпнуть ее, посуду нужно сначала почистить. Все звери и птицы, обитающие в местности, где находится родник, принадлежат хозяйке родника, поэтому охота около родника не допускается. При плохом отношении к роднику хозяйка родника может обидеться и уйти. Тогда родник засохнет. У людей, обижающих хозяйку родника, отсыхают руки и ноги. Когда вода в источнике исчезает, то возле родника проводятся моления, чтобы хозяйка воды вернулась. Родник необходимо почистить. Очищение родника доверялось только чистым и безгрешным людям.    Влюбленные у родника назначали свидания и объяснялись в любви. Больные у хозяйки родника просили помощи в выздоровлении. У журчавшего родника люди находили успокоение души. До сих пор в народе считают, что вода в священных родниках по вкусу отличается от простых родников. Наиболее священным считается место, где воды семи родников соединяются в единую речку. Хозяйку такого родника считали родственницей семи звезд на Небе.    Таким образом, родники связывают не только срединный и подземный, но и верхний миры.    Лучшее время для посещения родников - ранняя весна, когда распускаются листья, или осень, когда листья на деревьях пожелтеют. На родник брали с собой различные продукты, кроме соли и мяса. Соль не брали из-за того, что она впитывала в себя целебную силу родника и снижала лечебное свойство воды. На родник нужно было приезжать чистым. Люди, у которых умер кто-либо из близких родственников, не должны были ездить на родник в течение 40 дней. Нельзя было приезжать женщинам в период менструаций.    По приезду к источнику угощали Хозяйку родника имеющимися продуктами. На ветки деревьев вешали ленты. После угощения ей сообщали о своей болезни и просили избавить от недуга или вылечить хотя бы на 2-3 года. Обряд жертвоприношения Хозяйке источника повторялся больными и после окончания срока лечения. После посещения источника соблюдался ряд запретов. Нельзя было в течение года рассказывать о том, что слышали или видели, даже во сне, во время лечения на источнике. Во время лечения не употребляли соленую пищу, не пили вина и араку и не ходили на свадьбы и похороны. Лечившегося на источнике нельзя было прямо спрашивать о состоянии его здоровья.        Особые Духовные Силы.    Кут.    Кут - это Душа божественного происхождения. Она посылается Небом (Тэнгри) в виде маленькой звездочки. Поэтому кут - это изначальная жизненная сила человека. Утрата его приводит к смерти. Вместе с кут Тэнгри даровал человеку сагыщ (разум), этим человек отличается от всех живых существ.    Кут обладает способностью отделяться от тела во время сна в виде маленького огонька, бродить по разным местам и возвращаться при пробуждении человека. Кут использует для выхода и входа носовые отверстия. Поэтому спящего человека (особенно ребенка) будили осторожно, чтобы кут успел вновь вернуться в человека. Потеря кут всегда влечет несчастье - болезнь, если потеря была временной, или смерть, если потеря оказывалась невозвратимой. Кут обладает способностью покидать тело человека как произвольно, так и непроизвольно (например, во время сильного испуга).    «Кудын пар полтыр, чакшы чадарзын» («У тебя кут есть, будешь счастлив») -говорят люди. Дело в том, что кут есть у каждого человека, но не каждый сохраняет его в чистоте. У тех, у кого кут чист - светлое сознание, хорошая память, они надолго сохраняют свою активность, работоспособность.    У людей праведных кут отправляется на Небо. У обычных людей, ведущих здоровый образ жизни - в «иную землю» («пашка чер»), мир Предков. У людей, ведших недостойную жизнь - под землю, иногда кут таких людей оставался на земле, становясь узютом.    Кут (жизненная сила) имеется не только у человека, но и у животных, растений и даже у минералов.    Кут на зверей, скот урожай, деревья дает хозяин священной горы. Кут на траву, злаки и деревья находится в земле - «Оленинг куды черде пол».    Для укрепления кут в теле человека проводят специальные обряды Тэнгри в три года, шесть, девять и двенадцать лет.    На получения кут на детей проводились моления богине Умай и Тэнгри.        Тын.    «Термин тын встречается и в письменных тюркских источниках средневековья. В обзоре источников, приведенных в монографии Ж.-П.Ру, оно дается со значением «дыхание» и «душа-дыхание».    Животные и растения у алтайцев считались живыми - тынду, т.е. обладающими тын. Растущая трава была тынду до тех пор. пока её не срезали или не скашивали. Отсюда видно, что слово «тын» у современных алтайцев имеет более широкое значение, чем название дыхания...»    Жизнь каждого человека начинается с небесной зоны Вселенной. Отсюда она посылается божеством на землю. Во время утробного периода земной жизни человека возникала его связь с женским небесным божеством Умай, образовывались кости, тело, кровь. С появлением на свет, первым признаком которого было «дыхание» (тын), наступал период пребывания человека на «Лунно-солнечной земле» («Айлу-кунду чер»), до самой его смерти, пока не «обрывалось дыхание» («тын узелди»).    Тын не покидает тела человека даже во время сна, не переселяется после смерти человека к умершим, не посылается божеством и не возвращается к нему. Тын выходит из человека после смерти и соединяется с единым общим дыханием Земли, Космоса, Вселенной.    Когда человек умирал, многие люди слышали, как душа-тын покидает тело, а некоторые могли и видеть. По одним описаниям она похожа на вьющуюся спираль серебристого цвета, по другим - покидает тело в виде белой нити.    Почитание Души Тын, как и Неба должно быть каждодневно. Почитание Тын - прежде всего здоровое правильное дыхание, совмещенное с медитативным обращением к Тэнгри.        Куш.    Куш зависит от состояний Кут и Тын.    Куш связывается с физической силой человека. Если мы внимательно прислушаемся к языку, то обратим внимание, что куш как и тын это своеобразная Душа-сила. Эта сила связанная с Тын. «Тынанбалый. Кужим шыкпарды». От куш зависит физическая оболочка человека. От физической силы зависит кут. В свою очередь куш зависит от морально нравственного развития человека.    Куш растет вместе с человеком. Эту силу должен каждодневно просить человек у Тенгри и Чер-Су и много заниматься физическими упражнениями для её развития и поддержания себя в хорошей форме. ВИКТОР БАЙЛАГАШЕВ. Таштагол. Послесловие к 100-летию событий в долине Теренг Окончание. Начало в предыдущем номере.    Итак, бурханисты отказались от шаманских представлений, от почитаний Эрлика и принесения ему кровавых жертв (хотя сами, сколько животных убили исходя из своего мировоззрения). Особенно нетерпимо они относились к шаманам и их последователям. И то явление, когда возникшая религия отрицает свои истоки - странное явление, хотя имеет исторические аналоги. Может, здесь отразился великий закон диалектики: отрицание отрицания. Но он больше всего действовал на конфронтацию, на разъединение народа, чем на объединение и понимание своего места в истории. Ведь острая борьба между приверженцами двух вер проявлялась и на бытовом уровне. Как писали очевидцы тех событий: «сектанты ненавидят шаманистов», или «...народ «белой веры» перестал знаться с людьми «черной веры» (шаманистами), «...они не ходят друг к другу в гости», «...оставшихся в шаманстве старались не пускать в аилы и вообще не иметь с ними никаких дел». Даже были известны случаи, когда крещенные алтайцы в нужде обращались к шаманистам, но этого себе не мог позволить бурханист. На молениях-мюргуулях (кстати, тоже монгольское слово) категорически запрещалось присутствовать иноверцам, даже если они были алтайцами, но шаманистами или новокрещенными. Словом, запрещалось поддерживать какие-либо отношения с шаманистами, вплоть до брачных. Показателен тот факт, что народ, которому дали приют и спасение, разделяя с ним историческую судьбу, по прошествии некоторого времени, обрушился с гонением на природную веру, мировоззрение тех, кто его приютил. Парадоксально, но факт! Хотя такие примеры в истории случались, взять, например, тех же евреев...(Хазарский каганат). Теперь задумайся читатель: жизнеутверждающее ли это религиозное течение - бурханизм, также и буддизм на который он опирается? Я бы даже назвал не религиозное течение, а секта! Ведь, что такое секта? Открываем словарь русского языка И.Ожегова: «секта - религиозное объединение, отделившееся от какого-нибудь вероучения и ему противостоящее». В нашем случае мы рассмотрели такие факты. Бурханизм - многое вобрал в себя из древнего мировоззрения алтайцев, названного учеными шаманизмом, которому тысячи лет. Секту создают люди преследующую определенную цель.    Но вернемся к современности. Известно, что история повторяется дважды: первый раз в виде трагедии, второй раз в виде фарса. Это высказывание можно смело отнести и к бурханизму.    После распада Советского Союза и образования республики, ряд авторитетных на то время алтайских деятелей (бывших партномерклатурщиков), очевидно потомки тех ойратов, которые бежали на Алтай в 18 веке, решили продолжить, прерванную революцией и Советской властью, бурханизацию Алтая. Только не учли они, что народ теперь не такой темный и неграмотный как в начале 20 века. Они понимали, что коммунистическая власть закончилась, и их могут сместить «новые веяния», а править до того привычно, что расставаться с этой привычкой как-то не хочется. Одним словом любыми средствами нужно остаться у кормила власти. Стали возрождать, при поддержке правительства, давно забытый, чуждый в принципе-то алтайцам, зайсанат. Создали общество «Ак-Бурхан» и стали направлять на учебу в Бурятию молодых людей, помогая при этом деньгами - кто явно, кто тайно, которые, отучившись, будут послушные власти алтайскими ламами. Все, как и сто лет назад. И в наше время потомки джунгар продолжают внедрять в голову тюрок Алтая, чуждое мировоззрение. Мало того, они начинают искажать историю и трактуют ее как им выгодно. Так один из корифеев возрождения буддизма известный «алтаевед-историк» в своей статье «Мой Алтай - это вся Россия», «Листок» от 11.02.04 г., пишет: «...географическая точка на южном Алтае, нынешнем Синьцзяне, этот край..., ныне - это Алтайский округ размерами чуть больше нашей республики. Некогда это и была историческая родина алтайского народа. Предки алтайцев (?) в результате уничтожения Джунгарии, спасаясь от китайцев, хлынули на север за пределы русской границы и были вынуждены оставить свою родину. Естественно, в сознании этих людей оставалось воспоминание об этом месте, о своем прежнем Отечестве...». Во-первых, русская граница в то время проходила по линии Колывано - Вознесенск и что-то не припоминается из истории Горного Алтая, чтобы они хлынули за пределы этой линии. И если и были возле нее, то в организованном порядке, для этапирования к своим соплеменникам в Калмыкию. Хлынули они в основном в Западный и Центральный Горный Алтай. Во-вторых, это были не предки алтайцев. Джунгары-ойраты для тюрков Алтая были завоевателями, и они платили им алман (дань). (Л.Шерстова «Тайна долины Теренг», стр.70). Толи забывают, толи специально вводят в заблуждение, говоря вот таким образом.    Ведь известно, что Алтай всегда был тюркским и он родина всех тюрков мира. Так, по крайней мере, говорят ученые. У его населения, была своя стройная религиозная концепция, насчитывающая тысячи лет. Не зря удивлялись первые путешественники Алтая о доверчивости, доброте, честности, не стяжательства алтайцев-тюрков, которые исповедовали именно эту концепцию. Эти мировоззрения не исчезли, несмотря на активные действия бурханистов и христиан, которые уничтожили камов - шаманов и всячески пытались вытравить все эти древние религиозные представления алтайцев или заменить их своими, или на худой конец трактовать те же самые термины, но на свой лад. К этим представлениям относился культ Неба (Тенгери, Тэнгри) как о высшем, абстрактном божестве. И в древнетюркское время он существовал в двух формах - царской государственной (национальной) и народной (семейной). Ортодоксальная государственная форма культа Неба была приоритетна и престижна, свойственна кочевой аристократии, ее правящей верхушке, возглавляемой каганом. Он представлял волю верховного божества, лично руководил молением. И когда тюрки поклонялись Тенгери (Тэнгри), они были непобедимы. Создавали огромные государства, в которых и другим народам жилось хорошо. Они были веротерпимы. Может, это их и сгубило, кто знает... Но с принятием ими мировых религий их мощь стала ослабевать, а государства развалились. Ведь Чингис-каган объединил всех тюрков и создал огромную державу под покровительством Тэнгри, а не какого-то там Будды. А тибетцы и монголы, приняв буддизм, стали тихими скотоводами и находятся сейчас на «задворках» цивилизации, а когда-то были в ее первых рядах. С ними считалась вся Азия и полуостров Европа.    Не знаю, поймут ли меня земляки, потомки тех ойратов-джунгар, которые вновь пытаются внедрить буддизм под видом бурханизма на Алтае, но время Джунгарии, действительно, прошло. Зачем пинать дохлую корову, пытаясь ее оживить, чтоб она дала молока? В данное время весь тюркский мир обращается к Тэнгри, даже и те тюрки, которые находятся в исламе, понимают неправомочность и неправедность его принятия предками. И если наш народ хочет идти в ногу со временем, то нужно успеть, как говориться, запрыгнуть в последний вагон поезда ушедшего в 21 век, а не плестись по пыльной дороге вместе с Монголией и Тибетом. Далай-лама и тот оттуда сбежал. На все идут наши именитые «алтаеведы-историки» и пытаются преподнести нам теперь уже то, что под образом Ойрот-хана, теперь надо понимать, мол, вполне реального тибетского Далай-ламу 13-го. Алтай, оказывается, готовился, по их словам, стать центром буддизма в России и в виду этого последователи бурханизма подчистую стали скупать порох и свинец. Он, наверное, возглавил бы национально-освободительную борьбу алтайцев (Ак-Тян имело все признаки национально-освободительного движения) и уж точно указал бы в кого стрелять, ведь злой же приехал бы, так как англичане согнали его с насиженного места.    И по причине вышеперечисленных событий в настоящее время ситуация в духовном плане среди коренного населения еще более запутана. Возрожденный бурханизм, который сто лет назад получил название Ак-Тян, разделился на две партии. А одна из этих партий разделилась еще на две подпартии или ветви. Каждая из этих ветвей апеллирует к тому, что это древняя вера, мол, алтайского народа. Насколько она древняя мы сегодня чуть-чуть разобрались... «Ак-Тян бурханизм» разделился на Ак-Тян и Ак-Бурхан. Сторонники Ак-Тян предпочитают обряды и ритуалы без включения в него буддийской символики и буддийских божеств, хотя, конечно, что-то присутствует там и из буддизма, со времени тех нововведений столетней давности, когда формировалось это религиозное течение. Последователи же Ак-Бурхан это те ребята, и те люди, кто за ними стоит, которые ездили обучаться в Бурятию. В их обрядах преобладает тибетский буддизм, но присутствуют также и «местные» включения из тэнгрианства, на которые они акцентируют внимание населения при «работе» с ним. Ак-Тян в свою очередь разделился на две группы: в первую входят верующие, возглавляемые Сергеем Кыныевым, проживающим в г. Горно-Алтайске; вторая - группа людей, руководимая В.Б.Чекурашевым из Каракольской долины - («онгудайцы»). Со слов знающих людей принципиальной разницы в исполнении ритуалов и обрядов не наблюдается, разделение произошло в виду обоюдного стремления к лидерству в этом течении. То есть страдают банальным «вождизмом». О перипетиях этого движения в их религиозном становлении хорошо пишет Алексей Яилгаков из с. Нижняя Талда. И что характерно, ак-тяновцы вроде бы дистанцируются от ак-бурханистов, но и не заявляют громогласно об этом. Бурханисты же, наоборот, на каждом углу кричат, что Ак-Тян это и есть Бурханизм! Такой своеобразный подход в выяснении «ху» ист «ху», вносит еще больший хаос в сознание людей. Все это не идет на пользу объединительным тенденциям алтайского народа под эгидой этих заявленных вероучений.    Но еще удивительно то, что многие ученые, интеллигенция, просто грамотные люди, и вместе с ними наша землячка - теолог-преподователь АГУ (г. Барнаул) Римма Александровна Кушнерик (с.Туекта), говорят, что рано считать бурханизм национальной религией. Еще идет формирование этой религиозной системы. Сто лет это еще не срок для обозначения бурханизма, как национальной религии. Тем более были годы безверия. На территории республики существуют и другие религиозные системы. Например, шаманизм, точнее, неошаманизм, как одно из современных духовно-религиозных исканий в лоне тэнгрианства. Тем не менее, 23-26 июня в г. Горно-Алтайске прошла конференция, темой которой было: «Движение Ак-Тян (белая вера) - бурханизм: взгляд через столетие», на которой поспешили с выводом о том, что бурханизм - национальная религия алтайцев. Мало того, уже поступили рекомендации (опубликовано в печати «Листок»№32 от 11.08.04) (снова не посчитавшись с мнением народа): составить словари бурханистских терминов, совместно с министерством образования и науки разработать методические и учебные пособия для учителей и учащихся по бурханизму и так далее. Затем перечисляются многие направления и функции, где нужно расширено и углублено искать хоть малейшее подозрение на бурханизм, вытаскивать его на «свет божий», рассматривать через лупу и выставлять на всеобщее обозрение. Словом, начать процесс поиска черной кошки в темной комнате, особенно тогда, когда ее там нет. Поражает бесцеремонность «протаскивания в народ» идей бурханизма тогда, когда он его не понимает, да и не желает, по большому счету, за исключением небольшой кучки, заинтересованных в этом, людей. Это что, пренебрежение правом на духовность людей? Почему административно-командным методом это внедряется? Сто лет назад подобное еще было возможным, так как народ был безграмотен и «коневодам-поводырям» без особого труда, в принципе, удалось «обработать» народ, да и то только в «кан-каракольской землице», но, думаю, это не выйдет в настоящее время, когда население «поголовно» грамотное. Оно в других районах, как Улаганский, Кош-Агачский, тем более, Северный Алтай - только об этом, может быть, что-то слышало. Такого термина как «Бырхан, Бурхан» там вообще не употребляли. А вот Алтай-Кудай постоянно был «на слуху». Конечно, грамотность еще не гарантия того, что не попадешь в «лапы» «скользких» сектантов; вон сколько людей - и с институтским образованием ходят к разным «йогистам» и «свидетелям...». Нужно просто иметь не зашоренное сознание, знание истории и немножко патриотизма.    Из вышеизложенного, что хочется еще сказать в заключении. Это то, что прав был В.Кудирмеков, когда писал, что деяния наших буддистов приведут алтайцев только к вражде и не пониманию друг друга, но ни как не к консолидации народа, тем более в условиях перманентной «федеративной» угрозы лишения статуса республики. Также прав и наш, небезызвестный, «алтаевед-историк», несмотря на то, что в его защиту в прессе, да и в приватных беседах, всегда вступаются такие странные, непривычные для нашего слуха, фамилии, как, например, София Урзас, Арабаджи, Марианна Беерле-Моор. Прав в том, что мы, находясь на стыке границ четырех государств и четырех религий, живем на крайне опасном и зыбком участке страны. Прав в том, что у нас в республике беспрепятственно и активно, прикрываясь Законом «О свободе вероисповедания», действуют различные западные секты, в то время как РПЦ на своей, с его слов, как бы канонической территории, спит как медведь. Если раньше в советское время, они «работали» в основном с русским населением страны, то сейчас перенесли свою деятельность на представителей других народов. С чего бы это, как вы думаете? То, что Россия поделена у них на сектора, и каждый пастор должен отработать положенный срок на одном месте (не менее пяти лет), потом его переводят на другой участок «фронта» (сектор-регион). А то, что их финансирует Запад - они теперь даже это не скрывают, вольготно себя чувствуют здесь. Недавно, один пастор-адвентист, в приватной беседе бахвалился, что на каждом новом месте, он в первую очередь старается завести дружбу с властями, с прокуратурой, с ФСБ, то есть с нужными, а значит не мешающими их деятельности, людьми. В пылу своего какого-то очередного повествования, граничащее с самолюбованием, что он де такой смекалистый и находчивый, так как всегда «вывернется» там, где связано с юриспруденцией и знанием толкового словаря великорусского языка, о былой судебной тяжбе со своим единоверцем-пастором по поводу какой-то недвижимости. Последний, якобы, обвинял первого в нечистоплотности в обращении с финансами. На что горно-алтайский пастор заверял присутствующих, что он может ему предоставить все отчетные документы о продвижении денег из Америки до Горно-Алтайска. Вот так, а вы говорите... Не скрывают..., а чего скрывать-то - все схвачено! Создан межконфессиональный центр для видимой толерантности, на котором, наверное, будут договариваться о том, чтобы не мешать друг другу в вовлечении жителей республики в свои секты. Для этих целей к нам они и прибыли. Для этих целей с Америки и поступают средства, что можно перевести на алтайский язык не только Библию, но и Талмуд или еще какую-нибудь ахинею. А если кто-то из этих самых жителей скажет что-нибудь такое «в глаза колющее», ату его, ребята! - разжигает межрелигиозную рознь...    Да, действительно, у нас в республике сейчас ситуация в духовной сфере такова, какую описал К.Танашев в своей статье «Сход в Кырлыке рассеял мистический туман», «P.S.» от 18.03.04 года. «...Если бы художнику предложили изобразить, что происходит в современном алтайском обществе, то это выглядело бы так: - на полотне сидел бы бедный алтаец, окруженный со всех сторон проповедниками разных конфессий; иеговистами, кришнаитами, баптистами, сахаджа-йогами, мунистами, босоногими последователями Порфирия Иванова, адвентистами, пресвитерианцами, уфологами, «рерихнутыми» - всех в эту раму вместить было бы невозможно...». И каждый бы совал пачку долларов, крича на ухо: «Переведи мне это!.., переведи мне то!..».    В современной жизни, когда столько мракобесия, религиозного фанатизма и просто безграмотности, очень важно не потерять здравомыслие. Поэтому в поисках самосохранения алтайской интеллигенции, так как она является передовой частью народа, жизненно необходимо обратиться к истокам. Но не тем истокам, чуждого ойратского народа, канувшего в Лету, а к своим -тюркским. Адриан ИШБАРА Рабыня родит свою госпожуу     Нам сообщил Али Ибн Мухаммад: «Пересказал Ваки от Кухмуса Ибн Аль-Хасана, от Абдуллы Ибн Бурайды, от Яхьи Ибн Ямура, от Ибн Умара, от Умара, сказавшего:    « Мы сидели рядом с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, когда появился мужчина в ослепительно белой одежде, имевший очень черные волосы на голове. На нем не было заметно следов путешествия и никто среди нас его не знал. Он опустился на корточки рядом с Пророком, мир ему и благословение Аллаха, своими коленями коснулся его коленей и положив руки ему на бедра сказал: «Мухаммад, что такое Ислам?» И тот ответил: Свидетельствование о том, что нет божества, кроме Аллаха и, что я Посол Аллаха, а так же исполнение молитвы, выплата закята, прощение в Рамазане и совершение хаджа к Дому.» Тот произнес: «Ты прав.» И мы удивились тому, что он спрашивает и сам подтверждает. И тут он спросил еще: «Мухаммад, а что такое вера?» И тот ответил: «Ты должен веровать в Аллаха, в ангелов Его, в послов Его, в книги Его, в День Конечный и в предопределение всего доброго и плохого.» Он снова сказал: «Ты прав.» И вновь мы подивились тому, что он спрашивает и сам подтверждает. И опять (незнакомец) задал вопрос: «Мухаммад, что такое человеческое совершенство?» И тот ответил: «Служить Единственному Богу (арабский народ зовет Его Аллахом – п.п.) так, будто ты видишь Его, а если Его не видишь, то Он тебя видит.» И потом он спросил еще: «Когда наступит Час?» А (Пророк, мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Спрашиваемый о нем не знает больше спрашивающего.» Тот попросил: «Тогда назови приметы его приближения» И (Посол Аллаха, мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Рабыня родит свою госпожу...» - Тут Ваки прервался для пояснения: «Здесь (Пророк, мир ему и благословения Аллаха) имел ввиду, что иноземцы будут рожать арабов.»     Из книги «Сунан Ибн Маджа» Изд-во «Иман» Җиргә келәү әйтү    Җир атасы - җирән сакал!    Җир анасы - асыл бикә!    Түбәсенә туклыгың бир,    Тамырына ныклыгың бир,    Ил өстенә байлык бир,    Ил эчендә безгә дә бир!    Башлыйк теләкне,    Күтәрик беләкне,-    Кояш, күрү бул.        * * *   Җир атасы - җирән сакал,    Су атасы - суган сакал,    Җир анасы - сынлы бикә,    Җир көндеге - бер,    Су көндеге - бер,    Җирдән килсәң - җиргә кит,    Судан килсәң - суга кит,    Камга таяк бирәм,    Камга таяк бирәм,    Остабикәгә тарак бирәм,    Минем кулым түгел,    Имчеләр, картлар, карыйлар кулы.    Батман кулы,    Тфу, тфу!...     Үз-үзенә саулык-исәнлек теләү      И Тәңрем! Тәнемне саулыкта тот!    И Тәңрем! Колакларымны саулыкта тот!    И Тәңрем! Күзләремне саулыкта тот!    И Тәңрем! Кул-аякларымны саулыкта тот!    И Тәңрем! Йөрәк-бавырымны саулыкта тот!    И Тәңрем! Эчке әгъзаларымны саулыкта тот!    И Тәңрем! Ыдук абаларга үзеңә сыендыр!    И Тәңрем! Син минем бердәнбер! Сакла мине!     Яңа өйне арбау      Күк Тәңре исеме белән,    Ак Кояш исеме белән,    Көмеш Ай исеме белән,    Җир-Су исеме белән,    Ияләрне чакырам,    Ак тәкәгә утырам    (Күк Биягә утырам),    Тәңре йөзенә багып,    Бер чүгәлим, бер торам...    Кулларны күккә чөеп,    Сулламагыз, уңлагыз,    Шушы яңа нигезгә    Арбау әйтәм - тыңлагыз;        Өй иясе, танып кал,    Авызыңа бал—май ал,    Игелекләрең белән    Мәңгелеккә сөеп кал,    Матур шушы өйдә кал.    Түбәсенә туклык бир,    Нигезенә ныклык бир,    Хуҗаларга байлык бир,    Явызларга коллык бир.        Учагында ут янсын,    Табасына май тамсын,    Тимергә игелек булсын,    Изге кирәмәт булсын,    Утка сугым суелсын,    Абаларга куелсын,    Өрәкләр һәм Йерекләр    Тынычлыкка туенсын!        Елга бер Умай ашы,    Ул ич Тәңре кояшы,    Табыннарга бай булсын,    Өй балага күмелсен!    Бәбәйгә сиртмә кирәк,    Бабайга таяк кирәк,    Кызларга яулык кирәк,    Егеткә аяк кирәк,    Ирләргә йөрәк кирәк!        Бичура ярдәм итсен,    Албасты чыгып китсең,    Йортның дүрт почмагында    Тимерче күрмәс көтсен,    Дүртесенә дүрт тимер,    Шулар байлыкка күмер...        Чулпан бабай мал бирсен,    Зәңге бабай юл бирсен,    Умай-ана углы бирсен,    Кызыр-Батман кул бирсен!    Авырулар кермәсен,    Кара күзләр күрмәсен,    Чит-ят илнең, камчылар    Йортка якын йөрмәсен!    Өйгә каргау кермәсен!    Тфу! Тфу! Тфу!    Чит-ят эткә ярдәм шул!    Авыз-борыны тулсын!        Козгын бодын азмасын,    Кара кайгы язмасын,    «Кара үлем» савыты    Мәңгелеккә тулмасын!    Күк иясе - Тәңребез    Котлау-ырыс юлласын!        Тәңре исеме белән,    Кояш исеме белән,    Җир-Су җисеме белән:    Матурлык, - сезгә,    Батырлык, - сезгә,    Бар җанга ил бирсен,    Балага тел бирсен,    Изгегә чәчкә бирсен,    Явызга көл бирсен,    Мәңге яшәгез!    Артсын кешегез,    Булсын ишегез! Хөрмәтле гәҗит укучылар! Әгәр сез борыңгы төрки алкышларны, догаларны, келәүләрне һәм теләкләрне беләсез икән, редакциягә җибәрүегезне сорыйбыз. Редакция. Финно-угры тюркам родня    * Уральские - финно-угорские и самодийские народы говорят на родственных уральских языках алтайской языковой семьи. В некоторых финно-угорских языках и культурах этих народов сильно заметно влияние языков и культур тюркской группы.    Даже в Финляндии некоторые думают, что наши родственники живут где-то в лесу или в далеких горах с оленями и даже не видят других народов. Да, на самом деле многие уральские народы живут на крайнем севере, но их численность там очень маленькая.    Не малая часть уральских народов живет в Центральной России и не занимается оленеводством. Даже на севере у людей всегда есть контакты с другими народами, но особенно тесные контакты в регионах около излучины реки Волга. Это место считается прародиной уральских народов. В последнее время стали подчеркивать тот факт, что у древних уральских племен был охотничий промысел, и, следовательно, поэтому они не могли жить компактно только в районе излучины Волги.    Естественно, что территория на которой они проживали была гораздо больше.    В регионах современной Центральной России финно-угры традиционно занимаются земледелием. Земледелие прокармливает на довольно маленькой территории много людей, поэтому мордва, удмурты и марийцы, живущие на этих плодородных просторах, относительно многочисленные. Мордва - 800 000, удмурты 636 900, марийцы - 500 000.    Совсем отдельно от других живут венгры - в своей стране Венгрии в центральной Европе. Финны, эстонцы жувут в своих странах. А другие балто-финские народы живут, например, в Карелии и саамские народы в Скандинавии, Финляндии и в России.    * Часть финно-угор жили в Золотой Орде и Казанском ханстве. В 1552 г. русский царь захватил Казань и уничтожил ханство. Еще после этого южные удмурты и марийцы воевали вместе с татарами против завоевателя.    * Кроме марийцев, удмуртов и мордвы есть еще один финно-угорский народ в котором видно сильное тюркское влияние. Венгерские племена жили одно время вместе с некоторыми тюркскими племенами. Даже называние венгров, употребляемое другими народами свидетельствует об этом. Называние Ункари (фин.), Хунгари (англ.), Венгрия (русс.) восходит к названию племи «он огур» (десять стрел).    *Тюркология весьма важная наука для исследователей уральских народов и языков Центральной России и Венгрии. Морфологическая структура тюркских, монгольских языков и корейского и японского языков похожа на морфологическую структуру уральских языков. Эти языки агглютинативного типа, то есть у них используются в основном суффиксы. Обычно родство языков решают общие элементарные слова и суффиксы.     Эса-Юсси Салминен, Главный редактор финляндского финно-угорского журнала «Алкукоти» (Прародина) Х Ә Б Ә Р Л Ә Р * Ике ел санаганнан соң     Республика дәүләт статистика комитеты 2002 елда узган Бөтенрәсәй халык санын алу нәтиҗәләрен игълан итте.     2002 елда республикада 3 миллион 779,3 мең кеше яшәгән. 1989 ел белән чагыштырганда, 137,6 мең кешегә артканбыз. Тик шул артучыларның 136 меңе шәһәр өлешенә туры килә. Авыл халкы нибары 1600 кешегә генә күбәйгән. Халык саны артуның да бер генә сәбәбе бар - ул да булса читтән кайтучылар. Үрчемгә килгәндә, 1993 елдан бирле үлүчеләр саны туучылардан күбрәк.     Халык санын алу Татарстанның төрле милләт вәкилләре аеруча күп булган республикаларның берсе икәнен күрсәткән. Бездә 115 милләт вәкиле яши. Иң күбе, әлбәттә, татарлар - 52,9 процент, икенче урында урыслар - 39,5. 1989 елда халык санын алганда урыслар 43,3 процент иде. Урыслар Яшел Үзән, Бөгелмә, Чистай шәһәрләрендә һәм кайбер районнарда күпчелекне тәшкил итә. Чаллы, Лениногорск шәһәрләрендә һәм Яшел Үзән, Түбән Кама, Яңа Чишмә, Тәтеш районнарында татар белән урыслар бертигез санда. Казанда урыслар татарлардан 1 процентка күбрәк.     Урыслардан соң сан ягыннан чуаш, удмурт, украин, мордва, мари, башкорт милләтләре тора.     Аксубай районында күпчелек халык татар да (38,5), урыс та (16,6) түгел, - чуашлар (44,3).     2002 елда беренче тапкыр керәшен татарлары да саналган. Тулаем Рәсәйдә алар - 25 мең, ә Татарстанда 18,5 мең кеше.     Соңгы 12 елда республикада төрекләр саны - 32, таҗиклар - 4,9, әрмәннәр - 3,3, чеченнар - 2,6 һәм азәрбайҗаннар 2,6 тапкыр арткан.     Халык санын алу көненә Татарстанда 3081 авыл һәм 41 шәһәр яки шәһәр тибындагы поселок булган. Халыкның 74,6 проценты шәһәрләрдә яши. Џәр 1000 ир-атка республикада 1167 хатын-кыз туры килә. Татарстанның уртача гаиләсе 2,9 кешедән тора.     Республикада тискәре якка демографик үзгәреш күзәтелә. Беренче чиратта халык саны кимүдә. Мондый тенденция 2025 елга кадәр сузылачак дип исәпли белгечләр. СПИД-ИНФО    По данным ЦПБ СПИД и ИЗ с 1987 года по 23 декабря 2004 года в Татарстане выявлено 7119 случаев ВИЧ-инфекции. Из них: в Казани - 2884, Набережных Челнах - 1018, Альметьевском р-не - 958, Бугульминском - 826, Лениногорском - 322, Нижнекамском - 185, Азнакаевском - 82, Зеленодольском - 98 человек.    Из числа ВИЧ-инфицированных умерли - 490 человек. Уважаемые посетители сайта «Безнең юл»!     Наша газета является некоммерческим проектом, поэтому нуждается в финансовой помощи.     Сообщаем свои банковские реквизиты, для желающих помочь в нашем общем деле: р/с 40802810810000002788 в ЗАО ГКБ АвтоградБанк г. Набережные Челны. К/с 30101810100000000748. БИК 049240748. ИНН 165040845685. ИП Шайхутдинов Д.И. (Назначение платежа: благотворительная помощь для газеты “Безнең юл”). Положение об этнографическом, историко-экологическом, духовно-оздоровительном палаточном лагере тюркской и финно-угорской молодежи "Таңбатыр"       1. Общее положение.     Настоящее положение является руководством по подготовке и проведению лагеря "Таңбатыр". Организаторами лагеря являются общественный клуб "Юлдаш", Центр изучения тюркского и финно-угорского мира "Туран иле", молодежный клуб "Шәрык" г. Казани и газета "Безнең Юл". Вот уже в течении 4 лет традиционно в Иске-Казани проводится лагерь "Таңбатыр", в котором участвовали делегации из Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Казахстана, Гагауз Йери, Саха-Якутии, Чувашии, Карачаево-Черкесии и из других регионов РФ и СНГ.         2. Основные цели и задачи:     - способствование развитию и пропаганде традиционных национальных религий, философии, письменности, истории и уклада жизни тюрков и финно-угров;     - сближение и духовное взаимообогащение, установление тесных контактов между народами, проживающих в разных уголках России, стран СНГ и зарубежья;     - воспитание у тюрков и финно-угров национального самосознания, мировоззрения и патриотизма к своему народу и Родине:     - популяризация устных, литературных, музыкальных произведений, самобытного национального искусства и фольклора;     - приобщение молодежи к национально-культурным ценностям, народным обрядам и традициям, родному языку;    - стимулирование и поощрение наиболее одаренных представителей тюркской и финно-угорской молодежи.         3. Организационная структура лагеря.     Для организации и проведения лагеря образуется Оргкомитет, который утверждается руководителями учреждений-организаторов.         4. Условия и порядок проведения.    В лагере "Таңбатыр" принимают участие школьники, студенты, аспиранты, ученые, а также представители общественности из Республики Татарстан, Российской Федерации, СНГ и зарубежья.    Лагерь будет проходить с 7 по 14 июля 2005 года у священной горы и родника Иске - Казан (РТ, Высокогорский р-н ст. Камаево) в природных и походных (экстремальных) условиях.    Проживание будет в палатках, поэтому руководителям делегаций необходимо тщательно подбирать участников для лагеря. С собой взять удобную, теплую, спортивную и повседневную одежду. По возможности привести национальные костюмы, флаги своих национальных движений и республик, а также национальные музыкальные инструменты (кубыз, саз, курай, гусли, домбра, барабаны и другие).    Питание и оснащение лагеря будет осуществляться за счет средств от продажи путевок и материальной помощи спонсоров. Стоимость путевки будет составлять для одного участника - 600 рублей. Дорожные расходы оплачиваются за счет командирующей организации или участников.    В лагере на протяжении 4 лет действует жесткий "сухой закон". За употребление спиртных напитков участники будут изгнаны из лагеря (вплоть до всего состава делегации).    Все требования оргкомитета должны выполняться участниками лагеря неукоснительно и беспрекословно. Программа проведения лагеря     тюркской и финно-угорской молодежи «Таңбатыр-2005»     7 июля (четверг): 9.00 - 13.00 - Заезд, сбор, регистрация и размещение участников. 13.00 - 14.00 - Обед. Совещание руководителей делегаций. 15.00 - 18.00 - Посещение краеведческого и этнографического музея Иске Казани. 18.00 - 19.00 - Ужин. 21.00 - 22.00 - Построение. Торжественное открытие. Поднятие флага лагеря. Презентация делегаций. 23.00 - 1.00 - Культурно-развлекательная программа. Отбой. 8 июля (пятница): 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 13.00 - Семинар - конференция. История государств: "Хунну", Великий Тюркский Каганат, Великая Венгрия. 13.00 - 14.00 - Обед. 14.00 - 19.00 - Семинар - конференция. История государств: Тюрко-монгольская империя, Золотая Орда, Казанское ханство. 19.00 - 20.00 - Ужин. 20.00 - 20.30 - Совещание оргкомитета и руководителей делегаций. 21.00 - 1.00 - Культурно - развлекательная программа. Отбой 9 июля (суббота): 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 13.00 - Семинар - конференция: "Традиционализм в жизни тюркских и финно-угорских народов". 13.00 - 14.00 - Обед. 14.00 - 17.00 - Продолжение семинара-конференции. 17.00 - 19.00 - Занятия по рунической письменности. 19.00 - 20.00 - Ужин 20.00 - 22.00 - Приготовление и сбор подарков к Джиену - Сабантую. 22.00 - 1.00 - Культурно - развлекательная программа. Отбой. 10 июля (воскресенье): 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 14.00 - Поход в горы. Моление. Обряд жертвоприношения и имянаречения. 14.00 - 15.00 - Обед. 15.00 - 17.00 - Отдых. Беседы. Спортивные игры. 17.00 - 21.00 - Джиен - Сабантуй. Национальные игры. 21.00 - 22.00 - Ужин. 22.00 - 1.00 - Национальные игры, танцы и пляски. "Пляска огня". Отбой. 11 июля (понедельник): 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 15.00 - Экскурсия на родину великого татарского поэта и просветителя Г. Тукая (аул Тукай-Кырлай). 15.00 - 16.00 - Обед. 16.00 - 17.00 - Отдых. Спортивные игры. Совещание руководителей делегаций. 17.00 - 18.00 - Семинар-конференция по проблемам экологии на земле тюрков и финно-угров. 18.00 - 20.00 - Занятия по рунической письменности. 20.00 - 21.00 - Ужин. 21.00 - 24.00 - Культурно-развлекательная программа. Национальные игры, танцы и пляски. Отбой. 12 июля (вторник) 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 14.00 - Обустройство и облагораживание священных родников. 14.00 - 15.00 - Обед. 15.00 - 17.00 - Беседы и лекции по народной медицине и целительству. 17.00 - 18.00 - Семинар-конференция на тему: "Интернет - системы в тюркском и финно-угорском мире". 18.00 - 20.00 - Занятия по рунической письменности. 20.00 - 21.00 - Ужин. 21.00 - 1.00 - Культурно-развлекательная программа. Отбой. 13 июля (среда) 8.00 - 9.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 9.00 - 10.00 - Завтрак. 10.00 - 13.00 - Семинар-конференция на тему: "Искусство Турана". Конкурс на лучшую работу по рунической письменности. 13.00 - 14.00 - Обед. 14.00 - 17.00 - Круглый стол по обмену опытом работы в национальных молодежных организациях и лагерях. 17.00 - 19.00 - Обряд вызывания дождя. 19.00 - 20.00 - Ужин. 20.00 - 1.00 - Прощальный вечер у костра. Культурно-развлекательная программа. Отбой. 14 июля (пятница): 9.00 - 10.00 - Подъем. Физзарядка. Уборка палаток и территории лагеря. Умывание. 10.00 - 11.00 - Завтрак. 11.00 - 14.00 - Сворачивание лагеря. Отъезд. По всем вопросам обращаться по адресу: 420037 РТ г. Казань, ул. Гомельская, д.26 кв.1 Юлдашев Рамай Загидуллович т.(сот)8-917-23-28-403 yuldashev@bk.ru или Шайхетдинов Дамир beznen_yul@mail.ru Оештыручы һәм мөхәррир Дамир Шәйхетдин. Е-mail: beznen_yul@mail.ru   Авторларның фикере редакция фикере белән туры килмәскә мөмкин. Гәҗит РФ матбугат, телерадиотапшырулар һәм массакүләм коммуникация чаралары министрлыгының Иделбуе төбәкара идарәсендә ПИ7-2220 саны белән теркәлде. Сайт 2004 елның 13 мартында ачылды.