Общественно-политическая газета "Безнен юл"

"БЕЗНЕҢ ЮЛ" иҗтимагый-сәяси һәм мәдәни мәгърифәт гәҗите Ноябрь 2004г. N6 БУ САНДА: ПЕРСПЕКТИВЫ ТЮРКСКОЙ ИДЕОЛОГИИ (текст выступления на 2-ом международном тюркологическом конгрессе) ТРАДИЦИОННОЕ ТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ Продолжение. Начало в N5. ПОСЛЕСЛОВИЕ К 100-ЛЕТИЮ СОБЫТИЙ В ДОЛИНЕ ТЕРЕНГ О ЛЕНИ (по учению тольтеков) ХӘБӘРЛӘР Перспективы тюркской идеологии (текст выступления на 2-ом международном тюркологическом конгрессе)    Надежды на то, что образования новых тюркских государств и их демократизация позволит народу существенным образом улучшить свою жизнь и в том числе решить тюркские национальные проблемы в России и в тюркских государствах не оправдались. На сегодняшний день реально решается только часть задач и лишь для части тюркской нации.     Столь неутешительное состояние дел вызвано тем, что по прошествию уже 14 лет как приобрели независимость новые тюркские государства, а в России объявившие суверенитет тюркские республики, но у них до сих пор нет программы по развитию тюркской нации. Нет национальной идеи объединяющей все слои населения.     Именно этими причинами объясняется переживаемый сегодня тюркским национальным движением идейный кризис. Именно по этой причине ни одна из предлагаемых ныне политических доктрин новых тюркских государств и национальных движений, в том числе и в России, не дает достаточных исторических перспектив и как следствие - не пользуется безусловной поддержкой тюркского общества. Именно из-за этого идет шарахание, как во внутренней политике, так и во внешней. Нет своего вектора направления, как внутри государства, так и в его внешней политике. Это привело к тому, что президенты тюркских государств мечутся между государствами и не могут определить даже кто их союзник и партнер, а кто нет.     Разберем более подробно состояние дел.     Возьмем, к примеру, Татарстан. Из выступления в печати государственных и политических идеологов Татарстана вырисовывается в сущности на сегодняшний день такая картина. После развала Советского Союза и его Коммунистической партии было взято направление на возрождение ислама и при поддержке государства, быстро стала возрождаться мусульманская идеология. Открыт исламский университет, более десяти медресе. В течение 10 лет только в Татарстане было построено тысяча мечетей. В эти мечети и мусульманское духовное управление устремились работать священнослужителями бывшие работники комсомола, коммунисты, милиционеры, хозработники и т.д., которые имеют смутное представление об исламе. В арабские и другие страны стала направляться молодежь на обучение исламских догм. Только через определенное время выяснилось, что ислам не только велик, но и имеет и множество течений и разновидностей. И вот все обучавшиеся в разных течениях вернулись на Родину и стали проповедовать то, чему соответственно научились. В мусульманском духовенстве началось противоборство между собой за истинный ислам. Идейное противоборство перекинулось и против гуманитарных ученых-атеистов, которые ратуют за реформирование ислама в евроислам. Соответственно эти противоборства сошлись до уровня простых верующих мусульман. Количество верующих мусульман в процентном отношении среди татарского населения не велико. В большинстве своем татары остались прагматиками. И если утверждают, что они мусульмане, то это чисто символически, так как выполняют, только некоторые обряды в праздничные дни. По этой причине тысячи построенных мечетей пустуют. Но все таки, какая-то часть татарского населения занята этими противоборствами.     Верхушка власти вообще не понимает, что такое власть и государственность, так как они в прошлом работали хозяйственниками, состояли в номенклатуре и не имеют опыта управления суверенного государства. Поэтому государственного мышления у них нет, озабочена она в основной массе, своим обогащением. Поэтому среди верхушки идет хождение анекдота, якобы сверху легче плевать на народ, а народу плюнуть вверх практически не возможно. Этим объясняется среди чиновников в больших масштабах коррупция и взяточничество. Хозяйственникам, которым достались огромные богатства при приватизации, им вообще не хочется ни о чем думать. Они считают, что эти народные богатства свалились на них с неба, в любой момент могут исчезнуть. Разворованное госимущество фактически незаконно, поэтому их тратят срочно на собственные потребления - строительство коттеджей, домов, купле всяких дорогостоящих машин, проведения большего времени в ресторанах, саунах, заграничных домах отдыха и т.д.     Конечно до нации им дела никакого нет. Свой народ они видят, как каких-то чужих людей, ненавидящих и желающих оторвать от них этого дорогого для них удовольствия. Пока они еще не видят, что на их собственность посягает не обедневший народ, а сверхдержавы: Европа, Америка, Китай, которые горят: “Ваша собственность слишком хороша для нас”. Рано или поздно, будучи оторванными от своего народа они поймут, что богатства у них будут отобраны, и не будет у них никакой перспективы. И здесь уместно вспомнить слова мудрого Йолыг-кагана, сказанные в 740 году: "Тюркский народ, когда ты тощ и голоден, ты не понимаешь причин состояния сытности, и, раз насытившись, ты не понимаешь состояния голода".     Ну а простой народ, это в основном люди со средним и высшим образованием, подвергнутые беспрецедентной атаке либеральной идеей со стороны телевидения и средств массовой информации, разочарованные и не верующие в свое правительство, которое ведет по мнению большинства к ухудшению жизни. Основная часть людей занята выживанием, а другая часть, махнув на все рукой, ударилась в пьянство, наркоманию и т.д. Большая часть женского населения вынуждены идти работать на базары и на панель, поэтому от них нельзя ждать хорошего воспитания будущего поколения.     Одним словом у народа пошатнулась вера в будущее, существование которого под большим сомнением.     Придя к такому анализу происходящего в татарском обществе и не видя выход из создавшегося Хаоса, а значит и бесперспективности, татарские государственные идеологи впали в пессимизм и прогнозируют в перспективе исчезновение нации.     Такой же Хаос и безысходность наблюдается относительно в больших или меньших масштабах во всех тюркских республиках и государствах. Даже такое мощное тюркское государство, как Турция имеющая 80-летнее существование, как республика, все эти описанные выше пороки присущи и ей. До сих пор у этого государства нет четкого идеологического вектора направления, как внутри так и во внешней политике. Поэтому за все время существования у нее нет веского слова в мире, а занята только маневрированием и выживанием в Европейской цивилизации, ища себе то одного, то другого покровителя.     Из вышеизложенного вытекает необходимость корректировки основ национальной тюркской идеологии. Это требует определения новых политических ориентиров и перспективное направление национального развития, точного подбора эффективных политических и экономических рычагов для решения основных проблем.     Для управления страной и верного планирования политики с зарубежными государствами нужно учитывать весь опыт истории. Беспристрастные исторические наблюдения, тщательный анализ событий позволяет верно определять пути развития государства. При этом известно, что менталитет, дипломатия и способы ведения войны у всех народов остаются неизменными в течение тысячелетий.     В истории нашего народа были периоды подъема и спада тюркского мира. После распада во II веке Хуннского каганата в Великой Степи было время смут, междоусобных войн. Каждое племя или образовавшееся после распада государство чувствовало себя маленьким, беспомощным в окружении агрессивных соседей. Нестабильность, произвол кочевой аристократии, отсутствие перспектив - все это давило на чувства простого кочевника.     В середине VI в. тюрки, ведомые родом Ашина совершили поход по бескрайним просторам Великой степи с идеей объединения всех тюркских племен в (Мэнге Эль - Вечный Эль). Тюрки Семиречья, Чуйской долины, низовья Итиля, Кубани, верховья Иртыша и Ишима приняли эту идею близко к сердцу и проявили полную лояльность к династии Ашина. Поэтому поход тюрков рода Ашина был воспринят не завоевательным, а объединительным. Этим и объясняется незначительное сопротивление против этого похода.     Разобщенные доселе племена, обессилевшие от постоянных мелких воин, вкусили все возможности для развития кочевого скотоводческого хозяйства, что в свою очередь привело к возникновению единого общества, названного тюркским. Разрозненные тюркские племена в этом единстве почувствовали себя могучими. Быстро стала возрождаться своя цивилизация. Во всей Великой степи главенствующим языком был тюркский; национальная религия - тэнгрианство; усовершенствовалась и унифицировалась для всех тюркских племен, тюркская письменность.     Возрождение тюркского каганата и тюркской цивилизации не устраивало соседних государств, как Китай, Византия, Рим, Персия и т.д. Захватывать тюркские земли и грабить мелкие ханства было не просто, как раньше. Началось открытое военное вмешательство со стороны этих государств, которое после продолжительных и кровопролитных войн закончилось безрезультатно. И тогда из Китая, Византии, Рима, арабского халифата ринулись в тюркскую державу дипломаты, разведчики, миссионеры и т.д., для внесения раскола в каганате.     Из Китая шли миссионеры проповедуя буддизм соответственно с ирографической письменностью. С арабского халифата ислам с арабской письменностью. Западное христианство - католичество с латинской письменностью. Восточное христианство - православия с кириллицей. Иудеи иудаизм с еврейской письменностью и т.д. Объектом атак миссионеров-лазутчиков были не простые кочевники, которые не понимали эти пришлые религии, да и им было чуждо, как это можно менять веру предков и своего Бога на чужого. Миссионеры в основном обхаживали каганов, ханов, их окружение, претендентов на ханский престол, предлагая в обмен на принятие их религии, помощь в виде политической, материальной, военной и т.д. Конечная цель была в том, чтобы ханы приняв пришлую религию, принудили принять новую веру свой народ, а это приведет к уничножению тюркской цивилизации, хаосу в головах народа и уничтожению государства. После долгих усилий долгосрочные планы удались. Каганат распался. Но основная масса тюркского народа осталась в религии тэнгрианстве.     В XIII в. Чингиз-хан со своими сподвижниками вновь стал возрождать в Великой Степи тюрко-монгольский каганат Вечный Эль. Поэтому есть ученые, которые считают, что Чингиз-хан костяк своих сподвижников из тюркских и монгольских племен, воспринявших эту идею, назвал Мэнге-Эль - Мэнгол. Северный Китай, Халифат, Западные крестоносцы были разбиты. Каганат вновь возродился от Китая до берегов Днепра. От Афганистана и берегов Персидского залива до северных лесов Сибири. И казалось нет в мире силы, которая смогла бы сокрушить это мировое государство занимающее такое огромное пространство земного шара. Но тактика противников осталась прежней. Началась тайная война против тэнгрианства. Вновь в каганат ринулись со всех сторон лазутчики - миссионеры со своими религиями. Да и тактика обхождения каганов и ханов осталась прежней.     Безотказный способ ведения тайной войны, разрушить и взорвать тюркское государство изнутри, главными методами которых являлись внедрение семитских религий и одновременного политического и военного давления с внешней стороны.     Деятельность миссионеров давала плоды. Тюрко-монгольский каганат стал распадаться на ханства. Но каждое такое ханство представляло собой громадные империи, где миссионеры неутомимо продолжали свою работу по подрыву и этих ханств. Наиболее удачной для миссионеров была победа в Татарии (или как ее называют ученые Золотая Орда). В 1312 году мусульманское духовенство, уничтожив главных претендентов на престол, возвело своего человека Узбека ханом Татарии (Золотой Орды). Через 8 лет Узбек-хан заманил на торжества в честь открытия новой столицы Сарай-аль-Джадид чингизидов и там коварно вырезал 120 чингизидов и найонов - главных противников ислама. Он объявил ислам государственной религией и стал всех принуждать принятию ислама. Не согласные уничтожались. Узбек-хан совершил в Татарии исламскую революцию, уничтожив татарскую элиту. Его можно сравнить с Лениным совершившим в России коммунистическую революцию, уничтожившим русскую и тюркскую элиты. И тому и другому прийти к власти помогли тайные силы.     Сразу же после смерти Узбек-хана, в Татарии (Золотой Орде) не замедлительно наступил Хаос. Началась борьба за ханский престол отцеубийцы сменяли братоубийцев. За 20-25 лет в Татарии сменилось более 25 ханов. В этой бойне гибли не только царевичи, но и их найоны, эмиры и сторонники. Так в течение 20-25 лет погиб цвет нации Татарии. Государство стало распадаться. Последнюю точку в этом драматическом сценарии поставил самаркандский эмир Тимур или Темирлан. Он повел войну за распространение ислама в Татарии. Татары этого не хотели. Они были сыты смутами и всем, что связано с исламом. После нескольких крупных побед Тимур разорил окончательно мощь и экономику Татарии. После ухода Тимура, начались новые смуты. Великая Татария медленно шла к своей кончине и распалась на мелкие татарские ханства. Болезнь осталась старая. В конечном итоге все эти государства были завоеваны Московским государством.     В 1552 году была завоевана Казань, а затем все Казанское ханство. Во время завоевания в большом количестве была уничтожена элита и исламские священнослужители. Татар перестали допускать к правлению. И народ фактически остался без своей аристократии, которая была до завоевания в большей части исламизирована. В таком состоянии простой народ быстро стал возрождать свое традиционное национальное мировоззрение, свою религию. Освободительная война татар против московского государства не утихала. Московскому правительству это не понравилось. Сколько сил и крови было потрачено на крещение татар - не получилось, а они еще умудряются возвращаться к своей исконной религии. Пугачевское восстание потрясло Россию. Основное войско Пугачева состояло из татар, башкир, казахов, марийцев и т.д., которые взялись за оружие за освобождение своей земли. В Москве посчитали, что лучше их держать под надзором в исламских тисках. После разгрома восстания было принято решение: в середине XVIII в. по специальному указу императрицы Екатерины II открывается мусульманское духовное управление в Уфе, и в разных городах медресе, для обучения татарских мусульманских священнослужителей. Окончивших медресе татарских мулл посылали по татарским деревням и населенным пунктам, где компактно проживали татары для поднятия ислама. А также сотни мулл посылались в Казахские степи для обращения казахов, киргизов и башкир - тэнгрианцев в мусульман. Таким образом московское христианское православное правительство само насаждало ислам, считая что если татары сопротивляются крещению, то пусть они будут, на худой конец мусульманами, чем тэнгрианцами. После усиленного внедрения ислама, сопротивление Москве прекратилось. Но ислам с трудом находил признание в сознании татар, которые отчаянно сопротивлялись принятию чуждых идей. Это показывают исторические факты. Взять такой пример. С начала исламской революции, провозглашения Узбек-ханом ислама, государственной религией до падения последнего оплота тэнгрианства - Казахского ханства прошло более четырех веков. Четыре века понадобилось, чтобы на территории государства Золотая Орда (Татария) сломать сопротивление народа и внедрить ислам. Сопоставим ее с Россией. Государственной религией до революции 1917 года было христианство - православие, а у тюркских народов - ислам. Большевикам пришлось потратить три года гражданской войны, чтобы христианство и ислам рухнули в России и провозгласить новую религию - коммунизм. Простой русский люд сам после революции крушил церкви. Да, и тюрки не отставали в усердии от русских в крушении мечетей. Большевики свои репрессии начали со священнослужителей, но никто их не защищал и мало кто им сочувствовал.     Коммунистическая идеология оказалась обманом и поэтому разочаровала многих людей. Поэтому прошло всего каких-то семьдесят лет и в начале 90 годов XX столетия многомиллионная армия коммунистов, членов КПСС без боя сдалась и перешла в одночасье на сторону демократов, партия коммунистов не только развалилась, но еще привела к распаду Советского Союза. Таким образом коммунистическая религия рухнула вообще за несколько дней, да еще без боя.     Демократы оказались теми самыми коммунистами. Народ быстро понял, что его опять обманули. Сейчас встал вопрос: Что делать? Куда деваться? Государство толкает вновь в ислам, или в христианство. Но это уже было, это уже проходили. Как уже показала многовековая история, принятие пришлых идей и религий ни к чему хорошему в конечном итоге не приводит. Новейшая история еще раз убедительно это доказала. В историческое время народ вел себя мудрее. Тюркские правители оказались не дальновидными и не смогли уберечь свои государства от влияния чуждых религий, что привело к их ослаблению.     XXI век будет очень сложным. В мире имеют вес только те народы, которые сохранили свою цивилизацию например: Япония, Китай, арабы, католический Запад и т.д. у тюрков есть государства, земли, народ, но нет своей цивилизации. В мире началась война цивилизаций - между католическим Евро-Американским Западом и Исламской цивилизацией. А это фактический крестовый поход под вывеской “либерализм”. В будущем прогнозируется война между христианской Евро-Американской и Китайской цивилизацией. В этой борьбе мировых религий, как всегда были и прогнозируется, будут козлами отпущения представители тюрков.     Началось глобальное потепление Земли, катастрофически истощаются природные энергоресурсы земли, которое в недалеком будущем изменит лик-рельеф планеты Земля. Возникнет многомиллионная миграция людей в поисках лучших земель и выживания. Нынешние невиданные землетрясения на Алтае, в сердце Евразийского континента тюркской цивилизации, в результате которых расходятся горы, разверзается (глубокие разломы земной коры) земля. Не это ли знамения того, чтобы тюркские народы, живущие сегодня своими повседневными мелкими бытовыми нуждами и потребностями, региональными проблемами, взглянули наконец на мир глобально и осмыслили все выше указанные надвигающиеся события. Не надо зря проводить время, наслаждая себя только красивыми песнями и плясками. Человеческая жизнь коротка.     Еще тысячу лет назад, когда начался отход от веры отцов и переход тюрков в другие религии, началась потеря своих национальных традиций, обычаев и в конечном итоге потеря своей тюркской цивилизации. В настоящее время основная масса тюркских народов живет без перспектив на будущее, и в унизительном положении, при всем этом, имея все богатства земли.     Нынешнее время и выше указанные знамения велят нам, тюркам, срочно возрождать свое национальное тюркское самосознание. Оно необходимо для сохранения нас в этих неблагоприятных надвигающихся событиях и занять достойную нишу среди народов и наций.     В средствах массовой информации появились статьи, где пишется, что аналитические центры по геополитике Америки прогнозировали все эти надвигающиеся события и просчитали выходы из этой ситуации для народов Запада. В их расчетах вообще не рассматриваются судьбы тюрков.     История тюркской цивилизации исчисляется тысячелетиями. Более тысячи лет в тюркском мире звучат слова Билге-кагана(720г.), да и сейчас, как и тысячелетия назад актуальными остаются его слова:     "Эй тюркские беи!     Пока Небо не сдавит Землю, а Земля не разверзнется, знайте, тюркские улусы, тюркские государства, тюркские семьи, - тюркское владычество не исчезнет. Рек пролитой крови, костей наших, лежащих как горы, будьте вы достойны! Эй, бессмертный тюркский улус (нация), осознай все это и гордись!"     Не надо ни на минуту забывать, что наши народы находятся на краю гибели, и поэтому необходимо приложить все усилия, чтобы возродить наш тюркский дух, исконную тюркскую культуру, включая язык, тюркскую письменность - тюркскую цивилизацию.     И в этом нам поможет Великий Дух Неба Тэнгри - Бог тюркских народов. И только Он из всех других богов сказал: "Да будет жив тюркский народ. Народом пусть будет."     Наверное достаточно того, что столько времени тюрки служили на благо других цивилизаций и народов и защищали их от врагов. Пора тюркам поработать и на себя!     РАФАЭЛЬ БЕЗЕРТИНОВ ТРАДИЦИОННОЕ ТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ Продолжение. Начало в №5.       Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)     Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - "Тэнгри", хакасы - "Тигир"; якуты - "Тангара", алтайцы - "Тэнгри, Тэнгэри", шорцы - Тэгри, Тэнгри.     Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?     Тэн (тэг) - это "макушка", "верх" головы. Ар, ир, эр - "муж, мужчина, отец". Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это "Верховный муж" (или - "Отец, находящийся наверху"), восседающий на Небе.     Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: "Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время".     Облик Тэнгри никому неизвестен.     Тэнгри - это совершенство, здоровье, сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.     Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.     Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.     В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при "создании" мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно "наполняется" объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно. В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.     Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).     Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.     При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.     (Молитва).     Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела     Для того чтобы живущий народ не перевёлся     Для того чтобы не забывались традиции     Как старики наши кланялись     Так и я своей головой и обоими плечами:     Своим правым плечом,     Своим левым плечом - кланяюсь     Свое правое колено согнув...     Я обвожу круг моей правой рукой,     Спрашиваю мою левую руку,     Склонив голову в молитве     Направляю свои мысли к Небу. .     Золотая сила, подобная голове коня,     Да проникнет теперь в мой спинной хребет!     Коричневая сила, подобная голове овцы,     Да проникнет в мой позвоночник!     Да соединятся Они в моей пуповине     Да сплетутся Они в клубок     Да наполнят Они меня упругою силою.     Да освободят Они меня от черных мыслей     Чтобы сердце мое всегда было здорово,     Чтобы дышалось всегда легко     Чтобы печень моя никогда не почернела.     Эрлиг хан.     В орхоно-енисейских рунических текстах название этого Духа было прочитано как Эрклиг. Сейчас оно читается как Эрлик. В шаманских текстах - это ужасный могущественный старик. Нет ничего удивительного в том, что люди так путаются в Его имени. Это лишь свидетельствует о том, насколько двойственен, непостоянен, грозен и опасен этот Дух-Хан.     Это коварная, непостоянная изменчивая Женщина Хан, скрывающая свою суть. Эр-лиг - означает "замужняя". Эрлиг хан - это Женщина Хан. Но Эрлиг Хан не является покровителем женщин.     Во власти Эрлиг Хан нет ада, она не ведает душами умерших, не мучает их, не подвергает различным истязаниям и пыткам.     Эрлиг Хан может наслать тяжелую болезнь, если человек того заслуживает, но это не значит, что Она забирает душу умерших или предопределяет человеку срок смерти. Эрлиг Хан, грозный Дух Нижнего мира, существует как противоположность Верха, Неба. Во власть к Эрлиг Хан человек попадает в земной жизни и расплачивается за это плохим здоровьем, постоянной раздражительностью, злобой и, в конечном итоге, смертью. Душа такого человека после смерти отправляется в подземный мир Эрлиг Хан.     Первый кам (шаман) на земле был обучен Эрлиг Хан. Камы камлали Ей ночью, принося в жертву домашнее животное с каким-либо изъяном (со сломанным рогом, с натертой спиной, хромое и т.д.). Поэтому камы при молении Тэнгри не участвуют.     Сегодня почитание Эрлиг хан так же необходимо, чтобы Она не так досаждала людям разрушительными мыслями: злобой, подозрением, чёрной завистью.     Поклонение Эрлиг хан проводится один раз в год, в конце осени, когда природа замирает, на старую луну. Эрлиг Хан просят о том, чтобы не насылались болезни, страдания и горе. Во время проведения обряда священнослужители облачаются в черную одежду.     При молении Эрлиг Хан и мужчины и женщины опускаются на оба колена.     Чер-Су. (Йер-суб)     Орта Чер - срединное место (середина), место, где равно взаимодействуют силы как верхнего, так и нижнего мира. Человек во власти этих сил, но обладает волей, а значит, сам выбирает, куда ему идти. Если человек не стремится к совершенству, не стремится подняться к Тэнгри, то он идет обратной дорогой вниз.     Светлое Божество срединного мира - Чер-Су (Земля-Вода).     Чер-Су "имеет два значения - одно как великое божество, другое - как видимый мир, в образе Родины... Божество Чер-Су тюрки представляли как полную красивую женщину.     Во власти Чер-Су находится природа и всё живое на земле. Поэтому Чер-Су второе наиболее почитаемое божество после Тэнгри.     Чер-Су помогает людям. Человек рождается и живет на земле. Земля - его среда обитания. После смерти Земля поглощает его тело.     За помощью люди обращаются к Тэнгри, а если обращаются к Чер-Су, то обязательно упоминают и Тэнгри. Если Тэнгри может упоминаться без Чер-Су, то Чер-Су без Тэнгри - никогда.     "Вверху Тэнгри тюрков и тюркская священная Йер-суб вот так сказали: "Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!"     Общественные моления Чер-Су.     Каждый год весной, перед подготовкой домашнего скота к появлению приплода, а у земледельцев перед началом полевых работ совершаются моления Чер-Су (Йер-суб). Моления проводятся и осенью, после завершения сельскохозяйственных работ. Обычно обряд проводится в верховьях рек, на берегу озера. В молении испрашивали плодородия на скот, урожай, здоровья и благополучия тюркскому народу.     По окончании моления проводился праздник. Люди ходили друг другу в гости, делали подарки и желали здоровья и благополучия.     Своя, родная земля - понятие не только географическое: это пространство, воспринимаемое человеком эмоционально. Это земля его рода, отцов, здесь он родился, вырос. Вот почему эту Землю-Воду, Родину, не продают, не отдают и защищают. За нее умирают в бою, так как изгнанному народу на чужбине не будет ни покровительства Тэнгри и Чер-Су, а значит, и счастья.     Тело человека принадлежит Чер-Су, оно должно быть здоровым и красивым. Ведь Чер-Су святая почитаемая Богиня, и человек обязан относиться с почтением ко всему, что принадлежит Ей, в том числе и к своему телу, совершенствуя своё физическое развитие. Почитающий Чер-Су человек укрепляет своё здоровье, и заботится о красоте Родной Земли, нравственном состоянии своего народа.     В любом деле, в любых начинаниях необходимо обращаться к Чер-Су и Тенгри, чтобы они помогали и поддерживали.     Помимо общественных, также необходимы ежедневные моления Чер-Су каждого человека.     Умай (Омай).     Умай - доброе женское божество. Если Чер-Су управляет всем живым на земле и воде, то Умай дарит особую божественную силу людям.     Живет Она в Небесной зоне.     Умай спускается вместе с кут ребенка, охраняет его и помогает ему появиться на свет. При рождении ребенка Она помогает правильно перерезать пуповину. Умай не только оберегает ребенка, но и ухаживает за ним, моет ему личико, прочищает ресницы. Умай развлекает малыша, воспитывает его и разговаривает с ним по-своему. Они хорошо понимают друг друга. Когда младенец во сне, а иногда и наяву, лежа в колыбели, смеется или улыбается - он видит Умай. Но иногда во сне он может плакать, спать неспокойно, значит Умай в это время его ненадолго оставила. В этом случае нужно успокоить ребёнка, взять на руки и позвать Умай.     Умай не только сама ухаживает за ребенком, но и следит за тем, чтобы родители заботились о нём, готовили его во взрослую жизнь.     Если родители не уделяют внимания ребенку, то Умай может рассердиться на них и наказать. О наказании Умай люди обычно узнают в конце своей жизни.     По исполнении ребенку шести месяцев проводится специальный обряд. Умай просят оберегать младенца и ухаживать за ним. В это время рядом с колыбелью вешается маленький лук со стрелами - знак богини Умай - и проводятся кропления.     Первые три года - время наибольшей незащищенности ребенка. Именно в это время необходимо проводить ежемесячные моления богине Умай на новолуние, чтобы ребёнок рос здоровым.     Опекая ребенка. Умай постоянно находится возле него до шести лет, пока он не начнет хорошо понимать речь и свободно говорить.     Шестилетнего ребёнка можно приучать к труду. По достижению им этого возраста проводится специальное моление Тэнгри. Теперь Умай постепенно отходит от ребенка. В девять лет она его полностью оставляет.     У Умай испрашивается кут на детей. Для этого также проводятся специальные моления, на которых присутствуют только мужчины. Например, кузнецкие татары (шорцы) во время этого обряда снимали шапки и держали их так, чтобы душа ребенка (кут), спускающаяся с Неба в виде звездочки, опустилась в неё. По окончании моления шапка надевалась на голову и кут (жизненная сила ребенка) проникает в мужчину.     Лук - символ богини Умай - должен всегда оставаться дома, чтобы Умай присутствовала в сознании детей. Луки должны быть красивыми, чтобы они могли украсить дом и радовать глаз, как дети украшают жизнь родителей и радуют их.     Маленькие луки должны висеть на самом почетном месте дома. При проведении моления богине Умай их окропляют ритуальным напитком - артпа, молоком, окуривают тимьяном (богородской травой) или можжевельником. По смерти родителей сын может забрать "свой" лук, а может исполнить обряд принесения символического лука Тэнгри.     Другой символ богини Умай - веретено. Девушка, выходя замуж, забирает его в дом своего мужа.     Мужчины должны заботиться о своем здоровье, чтобы семя-потомство их было здоровым. Тогда и от детей они получат больше радости. Если родители не заботятся о своем здоровье, то наказание может быть через слабое, больное потомство.     Виктор БАЙЛАГАШЕВ, Таштагол. (ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ). Послесловие к 100-летию событий в долине теренг     То, что Горный Алтай сейчас является тем местом, где в умах проживающих на нем происходят своего рода кипение, брожение в вопросах выбора веры, мировоззрения, свидетельствуют регулярные публикации в местной прессе на эту тему. Я пишу "в умах проживающих", но, конечно же, думающих или задумывающихся людей, потому что есть категория людей, которым далеко наплевать на то, о чем ломаются копии в газетных полемиках и всевозможных конференциях. И другой категории людей, занятых банальным выживанием, то есть прокормом своих семей, у которых попросту нет времени на осознание "высших материй". Но, тем не менее, им глубоко не безразлична духовная составляющая народа, к которому они, по воле Высших Сил, имеют счастье себя причислить. В принципе-то, эта духовная составляющая присуща каждому индивидууму.     Об уникальности географического расположения Горного Алтая на современной карте России, где он находится на стыке 4-х государств, наряду с его природной, говорить не приходится - об этом уже много сказано. Но то явление, что на этом клочке России и Азии как бы "варятся в одном котле" различные религии и конфессии плюс рождение в "муках" национальной религии, мировоззрения для коренного народа, является действительным фактом. Не связано ли это с известным утверждением о том, что Алтаю уготована особая миссия в судьбах всего человечества; о том, что здесь зарождается новая мировая религия или нет, гадать не будем - на это есть у нас элитные "алтаеведы-историки". А поговорим все-таки о той духовно-мировозренческой обстановке, складывающейся в последнее время на юге Западной Сибири.     Есть у нас в республике одно ангажированное, независимое печатное издание, которое с завидным постоянством публикует, а попросту формирует общественное сознание жителей республики (как русской, но особенно алтайской национальности) в том, что бурханизм - это, якобы, природная религия алтайцев и нечего, мол, тут сомневаться. Как видно из последних публикаций наших местных "независимых" СМИ - "Листка" и "P.S." - оба они посвятили страницы своих газет этой тематике. Вот что пишет Н.Витовцев в своей статье "Храм, который всегда с тобой" ("P.S." №33 2004 г.): "...По выставке, приуроченной к 100 летию алтайского бурханизма, я бродил в сопровождении буддийских лам, которые проходили обучение в Бурятии и Монголии...". Сразу вспоминается статья В.Кудирмекова "Алтайларды кем сураган эмди буддизмди тадарар деп?" в газете "Алтайдын Чолмоны" от 31.10.1998 г., где он пишет: "...некоторые видные деятели, такие как Кыдыев В., Санашкин А. и другие, твердя алтайцам, что наша вера Ак-Тян - ветка буддизма, насильно вводят его. Они успешно отправляют наших парней учиться в дацаны, скоро у нас будет 11 лам...". И в своей статье В.Кудирмеков уже с опаской пишет: "...деяние наших буддистов приведет алтайский народ к вражде, что мы сегодня ощущаем и чувствуем сами". Благо лам в действительности получилось не 11, а всего лишь пара-тройка человек. Другие, по-видимому, имея ясную голову и наблюдавшие все "фокусы" обучения в пресловутых дацанах, сочли за здравомыслие не дать себя одурачить. И вот с такими "отучившимися" уже ламами-алтайцами имел удовольствие бродить Н. Витовцев по залу республиканского музея, на выставке, которую правильней бы назвать не 100-летие алтайского бурханизма, а 100-летие трагических событий в долине Теренг. И для многих, действительно, стало откровением то, что бурханизм инспирируется как национальная вера алтайцев. В той статье Н.Витовцев не скупился на хлесткие выражения, типа: "гонители алтайского буддизма...", "времена потаповшины". Два года назад было высказано Н.Витовцевым в его статье "Шаманский бунт" (P.S.№34 от 22.08.2002 г.) много также не лестных слов в адрес Л.Потапова. Ему, по-видимому, хочется, чтоб алтайцы до сих пор именовались не свойственным им именем - ойраты или лучше калмыками. Только Л.Потапов академически доказал, что алтайцы - тюрки, а не монголы и монгольское название - ойрат, к ним никакого отношения не имеет. Поэтому он настоял на переименовании автономной области - из Ойротской в Горно-Алтайскую. А вовсе не из-за того, что это название напоминало времена Джунгарии, как хочет внушить нам главный редактор "P.S.". Также, Л.Потапов, как ученый, доказывал, опираясь на работы предшествующих исследователей, а также солидарных с ним в этом вопросе исследователей Алтая волны 20-годов, что алтайцы, в религиозном восприятии, по большому счету, остаются шаманистами. И ни в легендах, ни в сказаниях, то есть в фольклоре, буддийских терминов, кроме монгольских названий в топонимике, зафиксировано не было. Это говорит о том, что религиозное течение - буддизм, несмотря на имеющиеся факты присутсвия его в алтайских горах в Джунгарский период, не прижился и не использовался населением Алтая, как религиозная доминанта.     Но дадим слово современным ученым. В книге Л.Шерстовой "Тайна долины Теренг", где она писала, что В.В.Сапожников, пораженный увиденным на Алтае, писал о бурханизме, как об "исключительном явлении, когда народ отрекается от самого себя". "Выйдя из традиционных народных верований, бурханизм был направлен, в первую очередь, против своих истоков - против кровавых обрядов шаманизма и шаманов" (стр.145). Уму непостижимо - кочевники, для которых мясо - основная пища, усмотрели в кровавом жертвоприношении нечто крамольное, противное их естеству? И в настоящее время, даже не исполняя никаких жертвоприношений, люди продолжают забивать скот, и есть мясо. Ну, а если при этом сказать пару теплых слов божеству - что тут плохого?.. Просто демагогия какая-то! Также известно, что буддисты противники употребления мяса, но на Тибет и Монголию это не распространяется, почему-то, однако, на Алтае решили применить этот запрет. Далее слово даем ученым. В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев", Г-Алтайск 2004 г. (стр.43): "...На самом деле считают, что контакты тюрков Алтая с буддийским миром не были длительными и интенсивными. В силу ряда причин алтайцы не вошли в межэтническую конфессиональную общность буддистов, хотя их мировоззрение в разное время подвергалось влиянию буддизма и позднейшего ламаизма. Но "все эти иноземные влияния воспринимались алтайцами внимательно и требовательно, все новинки "примеряли" к своим собственным представлениям о человеке и мире". Заимствованные элементы чужих религий, в том числе и буддизма, искусно видоизменялись и приспосабливались к алтайскому дуализму, поэтому ни одно из заимствований не оказало существенного влияния на древнее традиционное мировоззрение населения Горного Алтая...". Были потуги внедрения буддизма и во времена первого Тюркского каганата, а во втором - мудрый Тоньюкук прямо заявил, что эта религия не для тюрков - она их расхолаживает. "...Но, видимо, буддизм серьезно заявил о себе только с конца 16 - начала 17 веков, когда представители этой религии нашли общий язык с местными феодалами, в частности, с Теленгитским ханством, возглавляемым ханом Абаком. Они даже кочевали в телеутских кочевьях. Население Горного Алтая сопротивлялось принятию буддизма. Конечно же, неискренен в своем высказывании один из основателей буддийской секты "Ак-Буркан" А.Санашкин, утверждающий, что со времен Джунгарского правления алтайцы молились Бурхану, Бурхан-Бакшы, Боодо (Будде). По данным фольклора Горного Алтая видно, что алтайцы наоборот отказывались признавать богов буддизма и молиться им. До сегодняшнего дня в народной памяти сохранились жестокие расправы, учиненные буддистами против служителей культа местной религии. Недавно один пожилой человек из села Онгудай рассказал К.Т.Ойноткинову, что "триста лет назад, во времена правления каана Галдана, чтобы искоренить веру предков, а камы были оплотом нашего народа, ламы подговорили хана обманным путем созвать их в урочище Улалу (ныне г. Горно-Алтайск). Собралось свыше 70 камов. Ламы заперли их в айыле и подожгли. (Наверное, эта была реформа 1640 года, когда шаманов жгли по указу ойротских ханов, как отмечал Н.Витовцев в статье "Шаманский бунт"). Чудом выживший кам, Тос-Торгош, из рода иркит, сказал тогда хану: "Великий хан, вы призвали нас в гости и мы поверили Вам. Вы уничтожили всех моих собратьев, но кто Вы против Бога. Нас осталось только трое камов...". Затем кам Тос-Торгош предсказал хану его страшное будущее: "Вы уничтожили служителей культа нашей религии, но убить веру предков, веру в нашего бога у Вас не хватит силы. За зло, которое вы сотворили, ответит весь Ваш род и Ваш народ". И, действительно, зло оборачивается злом, на карте мира нет больше Джунгарского государства. По алтайскому мировоззрению хан совершил неискупаемый грех (кинчек). Он наказан исчезновением своего рода и народа. В 18 веке, когда цинские войска уничтожили государство джунгар, во избежании физического истребления часть населения ушла на Западный и Центральный Алтай, где постепенно смешалась с местным тюркским населением, не сохранив свою религию и самоназвание". (В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев").     "Алтайская знать имела прочные связи с ойратами. Малочисленные джунгары, кочевавшие в Алтайских горах, не могли ассимилировать массу коренного населения, привить, насадить монгольский язык. Тем более что основные виды хозяйственной деятельности, быт и уклад тех и других не так уж и отличались и, соответственно, близка была материальная культура западных монголов и алтайских тюрок. К тому же ойраты, как господствующая верхушка, совсем не стремились растворяться в массе своих данников. По сути дела, в 17 - 18 веках на Алтае сосуществовали два народа. Каждый занимал свои земли, обладал своими (может быть, и разными) правами.     Совсем по-другому сложились отношения верхушки тюркского общества и пришлых джунгар. Получив титулы - зайсан, демичи, шуленги, приняв административное деление на отоки, дючины и возглавив их, тюркские беи (беки, бии) и баи оказались втянутыми в административно-иерархическую систему Джунгарии. Какими же были отношения между местными зайсанами и нойонами, тайшами хана? Зайсаны собирали алман в пользу "Ойрот-хана", но, что важно, не только со своих собственных подданных. В качестве сборщиков они со своими людьми появлялись и в отдаленных местах. Своего рода "москали". (Московское княжество собирало дань в пользу Золотой Орды). Канские, каракольские зайсаны Кутук и Мамыт стали известны как беспощадные и рьяные собиратели податей в пользу казны. Собирали зайсаны алман и в кумандинской, кузенской, щелканской и других северо-алтайских волостях. Тяжелое бремя двойного обложения - России и Джунгарии - свалилось на "двоеданцев": барабинских татар, жителей Северного Алтая и Присаянья. Для них это время ассоциировалось с военными набегами, грабежами, насилиями.     На юге Алтая власть ойратов переносилась легче. С них собирали только один алман - джунгарскому хану. На их территории постоянно жили тайши и нойоны, и контакты с ними отнюдь не всегда грозили опасностью. К тому же возникла "кан-каракольская землица" - целостное объединение, полузависимое от метрополии" (Шерстова Л.И. "Тайна долины Теренг").     Вот поэтому мы видим, почему после поражения от Цинов, часть населения бывшей Джунгарии поселилась, именно, в этой "кан-каракольской землице". И теперь становится понятным, почему, именно, там, в начале 20-го века появляется бурханизм. И, конечно же, он не возник стихийно, в течение всего одного-двух месяцев, как, представят его некоторые прошлые русские исследователи бурханизма (Семенов А.), в виде религиозного перелома на Алтае совершенного чрезвычайно бурно. Нет, он тлел, развивался и синкретизировался в течение, почти полутораста лет с момента трагических событий середины 18 века.         Что послужило резкому выявлению бурханизма?     В конце 19 века, как пишет русский исследователь А.Семенов в своем труде "Религиозный перелом на Алтае", ("Бурханизм - Ак-тян: документы и материалы. К 100-летию событий в долине Теренг"): "...создалось "утеснение" алтайцев от русских, захвативших, частью законным, а частью незаконным путем, посредством сделок с зайсанами и писарями инородческих управ, лучшие стойбища алтайцев. Хотя правительством и было произведено землеустройство русских на Алтае с запрещением дальнейшего переселения на Алтай и захватывания инородческих земель, но эти запрещения остались на бумаге, а толпы русских, наголодавщихся землеробов, продолжали населять тучные долины Алтая, огораживая лучшие земли поскотинами и отодвигая алтайца-скотовода в горы и голые скалы. Утеснение от русских приняло, наконец, такие размеры, что в сознании алтайцев появилась даже мысль о бегстве с Алтая. Одновременно с этим росла ненависть алтайцев к русским. Все это выражалось в песнях. Однако алтайцам скоро стало некуда отодвигаться от русских, и они были вынуждены вступиться за свои права. Начались распри и ссоры, и даже драки за землю, началась и судебная волокита. Темные алтайцы, дети природы, обирались различными проходимцами, ходатаями по делам их. Начальство отделывалось обещаниями, которые никогда не исполнялись. Миссионеры способствовали утеснению, ставя кресты у стойбища крещеных алтайцев и запрещая не крещенным селиться и кочевать ближе пяти верст от креста. Положение создалось трагическое. Надо было искать выход".     И он нашелся. Известно, что первоначально не весь народ обращается к какой-то религии или мировоззрению. Сначала приверженцами того или иного учения становятся передовые люди (лучшие люди - устар.), грамотные и просвещенные, элита, если выразиться по-современному. А они уже ведут за собой народ, как "коневоды-поводыри", если воспользоваться высказыванием известного "алтаеведа-историка". Через это прошли все религии мира при своем становлении. В то время (1904 г.) на Алтае такие люди тоже нашлись. Это, по-видимому, оказались потомки тех ойратов, которые сбежали в Центральный и Западный Алтай, прячась от маньчжурских мечей. Так вот, такими людьми сто лет назад оказались братья Кульджины: Аргымай и Манди. Довольно просвещенные для своего времени, они проявляли живой интерес к астраханскому ламаизму, так как были в знакомстве с калмыцким тайшой. Однако калмыки находились далеко от Горного Алтая. По этой причине братья были тесно связаны более с монгольскими ламами, чем калмыцкими. По мнению многих ученых, нет сомнения в том, что ламы тайно принимали активное участие в подготовительной работе по возникновению бурханизма. Кульджины пытались возродить ламаизм, ("возвращение к былому"), существовавший в Джунгарском ханстве, взяв за основу идею бурханизма. Для этой цели нашли и людей на роль проповедников: им оказался неграмотный, бывший шаман Чет Челпанов, знавший много преданий и за это уважаемый среди людей, со своей приемной дочерью Чугул. (Прямые аналоги с христианством, где Христос, также был выбран в качестве жертвы во имя нового учения в Палестине). "...Однажды, когда зима походила к концу, к Чету приехал Манди Кульджин. О чем они говорили - мы никогда не узнаем. Но после этой встречи поведение хозяина юрты изменилось: он сжег все изображения божеств и духов, сжег и бубен. При встречах со знакомыми рассказывал странное: как-то Чугул поехала за овцами и повстречала человека в белом одеянии. Он велел, якобы, передать Чету, чтоб тот уничтожил все предметы шаманской веры, отказался от кровавых жертвоприношений и стал бы молиться Солнцу и Луне. Позднее, рассказывал Чет, он и сам встречался с белым всадником, который поведал ему основы "новой веры" алтайцев. (Л.И.Шерстова "Тайна долины Теренг" стр. 128). Когда Чета спросили, почему назвали новую веру Ак-Тян (белая вера), он ответил: "Солнце белое, месяц белый, царь белый и вера должна быть белой". Белый цвет - Ак, географически по сторонам света всегда ассоциировался у тюрков с Западом, а так как русский царь находился на Западе, то он назывался Белым. Поэтому можно предположить, что название Ак-Тян, как бы является заигрыванием с царизмом. Теперь можно с большей уверенностью говорить о том, кто поведал Чету Челпанову основы "новой веры"... Вот так рождаются секты, переходящие в религии, причем может впоследствии и в мировые, когда удастся одурачить или же заставить силой поверить огромное количество людей. А чтобы понять, почему мог появиться этот образ (белый всадник - Ойрот-хан), достаточно вспомнить хотя бы русские сказки. Во многих из них герой встречается с незнакомым, нередко "белым старцем", и тот вручает ему "сокровенное" знание, тайну либо предупреждает о грозящей опасности. В основе этих сказок лежит древнейший миф человечества. Алтай не исключение. И как русские крестьяне верили в существование страны счастья - Беловодья, так и алтайцы не сомневались, что Чет на самом деле получил откровения от Белого Всадника. Этот сюжет всего лишь способ введения "белой веры" в жизнь. Освященные авторитетом мифа, проповеди бурханизма приобрели устойчивый и необратимый характер в глазах его последователей. Сознание же людей было к этому уже подготовлено. Вполне возможно, что Чет, Манди, еще кто-то сами пустили слух о человеке в белом одеянии. Этому поверили сразу: эпизод не противоречил традиционному мировоззрению. Однако, идею мессианства и конца света позаимствовали, видать, у христиан, поэтому пришествие Ойрот-Каана и освобождение алтайцев, связывалось с идеей о кончине века, когда все небурханисты и русские погибнут (провалятся под землю): "...скоро с неба станет падать огонь, земля будет трястись, рассыпаться, спасутся только те, кто верит в Ойрот-Каана", так как мессия на белом коне будет защищать только их. Бурханисты считают себя народом избранным, ихняя вера - вера чистая; люди, принадлежащие ко всякой другой вере, считаются народом отверженным. "Мысль о пришествии Ойрота, истолкованная русскими в смысле политическом, осложнила события. Калмыки увидели в расспросах русских беспокойство, а в беспокойстве - подтверждение их чаяния о пришествии Ойрота, о новой эре, об уходе русских с Алтая и сами стали пугать этим пришествием русских. Калмыки стали толпами ездить мимо русских и кричать: - "Вот идет уже Ойрот, и русских на Алтае не останется ни одного" (А.Семенов "Труды", "Религиозный перелом на Алтае")     Кого же ждали в образе Ойрот-хана алтайцы?     И когда они, в свете сложившихся событий, стали искать выход из создавшегося положения, не имея сил и возможности противостоять этим негативным явлениям реальными силами, вынуждены были обратиться к сверхъестественным силам, к поиску новой религии, которая восполнила бы эту ущербность. Религиозный протест для них был тогда единственно доступным средством протеста в данный период. Они стали возлагать свои надежды на "Божественного спасителя", с приходом которого алтайцев ожидает прекрасное будущее. Алтайцы надеялись, что спаситель решит все проблемы, стоящие перед ними. Эта надежда основывалась на легенде, которая гласила: "Давным-давно на Алтае царствовал Ойрот Каан. Ни бедных, ни богатых тогда не было, он всех защищал. Покидая свой народ, сказал, что вернется. С возвращением Ойрота на Алтае наступит "золотой век, золотое царство". Идея прихода мессии (заимствована, видать, у христиан) была известна среди населения Горного Алтая еще в конце 19 века, но тогда не имела успеха. Настойчивое ожидание Ойрот-Каана началось весной 1904 года в Западном Алтае. Этому способствовало не только тяжелое положение алтайцев в экономической, социальной и духовной жизни, но и то, что по климатическим причинам вроде бы совпало - упали две сопки Белухи, а третья сопка изменила свои контуры. По легенде, это были приметы, обозначающие близкий приход Ойрот-Каана. Перед уходом он будто бы сказал, что когда три снежные сопки, из которой берет свое начало Катунь, упадут, то это будет означать, что время его пришествия близко. Всем известно, что все легенды сочиняют люди с какой-то определенной целью. Эта тоже не исключение...     Итак, образ Ойрот-хана - собирательный образ всех правителей некогда сильного государства. Ойрот-хан - название всей династии. Ведь западные монголы, они же джунгары, они же и ойраты! И вся мощная ойратская Джунгария слилась в одном слове - Ойрот-хан!     Основным источником возникновения первоначального бурханизма является алтайский шаманизм.     И, бесспорно, - буддизм Джунгарии, активно внедрявшийся в 17-18 веках, не исчез на Алтае. Вначале чуждый шаманскому мировоззрению коренного населения, он отвергался, но, постепенно приспосабливаясь, он сосуществовал с местными верованиями. С течением времени он перестал выделяться из них как чужой. И даже, когда ханство не стало, его идеи продолжали жить, хотя и своеобразной форме в кан-каракольской землице. Так, шаманы, которых когда-то преследовали ойраты, ввели имя Бурхана в число своих многочисленных божеств. Считалось, чем больше духов-помощников и покровителей, чем больше божеств, к которым может обращаться по своим надобностям шаман, тем он сильнее. Но и в пантеон бурханизма перешли многие духи-тёси шаманизма, и не только - перешли в него главные положения, основные догматы мировоззрения алтайцев, которые с небольшими изменениями легли в основу вероучения бурханизма.     Бурханисты, хотя и многое взяли из шаманизма, стали активно отделяться от него, выступая против мира предков, Эрлик-бия и его творений на Земле. В тот период борьба адептов новоявленного вероучения против дуалистического представления шаманизма шла удачно. (В этой статье рассматривать основные положения по древнему мировоззрению алтайцев не будем. Интересующиеся могут отдельно обратиться к литературе по этой теме). Они начали считать, что все созданное верхним богом Кудаем (Тенгери) теперь является творением Уч-Курбустана, а то, что считалось творением Эрлик-бия, бурханисты хотели подвергнуть уничтожению, табуированию. Если это было невозможно, то нужно было оберегать себя от этого. В этой связи сектанты стали уничтожать животных, созданных Эрликом или связанных с ним. В частности, они расстреливали собак с желтыми пятнами над глазами, так как считалось, что собаки-коспокчи имеют способность видеть злых духов, значит, они связаны с подземным миром Эрлика. Бурханисты запрещели держать кошек, уничтожали животных черной и серой масти ("серую козлиху, лысую лошадь, серую корову"). Очевидцы утверждают, что уничтожение животных черной масти привело к тому, что "весь скот алтайцев стал белой масти". Запрещалось шить одежду и пользоваться шкурами определенных зверей, которые, по мнению неофитов, также связаны с миром Эрлик-бия, например, "шкурками сурка, рыси, медведя". Последователи бурханизма боролись не только против черного цвета, но и красного. Человек, носящий красный пояс, считался врагом бурханизма. Они заменили красную ленту дьаика лентой голубого цвета. По бурханистким представлениям, красный цвет олицетворял кровь. В дальнейшем борьба против красного цвета сыграла свою негативную роль в судьбе алтайцев. Во времена гражданской войны белогвардейцы умело воспользовались отрицательным отношением бурханистов к красному цвету и направили их против красногвардейцев и советской власти. Также бурханисты выступили против творений Эрлик-бия и в духовной культуре. Они были против того, чтобы последователи этой религии играли на на комусе и шооре (их создал Эрлик-бий), даже на икили, топшууре (эти музыкальные инструменты имеют небесное происхождение), заявляя, что их звуки собирают злых духов. Служители культа этой религии выступали также против кая - горлового пения (утверждая, что кай любим нечистыми духами), тем самым, принесли невосполнимый урон в этой области культуры. И то, что сейчас у нас существуют народное творчество в этих областях культуры, то это только вопреки бурханизму, была бы их воля, не дошли бы до нас все эти виды искусства. Особенностью этой религии было подчеркивание ее священности, чистоты, якобы. Ее последователи, отрицая мир Эрлик-бия, но в то же время почти полностью заимствуя (с некоторыми изменениями) светлую часть шаманского дуализма, пытались возродить буддизм Джунгарского периода. (В.А.Муйтуева "Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев").     Адриан ИШБАРА (Продолжение следует). О лени (по учению тольтеков)     А начали все они с главного - в первую очередь, с борьбы против собственной лени, и одержали ПОБЕДУ!     Человек для оправдания своего бездействия, ради собственной лени будет искать внешние причины, обвинять кого угодно и что угодно, но он обязательно отыщет мнимого виновника своих неудач.     Самая непосредственная, искренняя форма лени, которая проявляется в детстве - это "Я не хочу! Не буду!".     В юности: "Сам знаю".     В зрелом возрасте проявляется умная форма лени. Они заявляют: "Я умный - все дураки... я не могу в связи с тем-то и тем-то... возраст не тот, далеко живу..." и т.д.     Активная форма лени: "Я очень, очень занят, у меня нет времени. Просто некогда".     Агрессивная - это лень во всей своей красе, проявляется буквально так: "Не вмешивайся в мою жизнь, а то зарежу!"     Скрытые формы лени: Давайте для наглядности разберем, что такое понимание?     Как мы знаем, понимание - это сопоставление новых знаний с теми, которыс у Вас есть.     Например, я говорю:     - Земля круглая.     Вы со мной соглашаетесь, потому что сегодня это общеизвестный факт и в Вашей голове есть об этом информация. А если я сейчас скажу:     - Земля то квадратная и в каждом углу...     - Ну и дурак!     Если подобной информации в голове нет, то сразу происходит ее отторжение, и Вы все пропускаете мимо ушей. Что нового Вы для себя приобрели? Ничего! Вы опять остались у "разбитого корыта".     Получается заколдованный круг. Там, где есть понимание, там отсутствует развитие, рост, приобретение. Вот такая особенность.     Значит, Вы ко всему в жизни подходите со своими мерками, т.е. своим описанием. Об этом мы уже писали в статье "Картина мира и ее описание". (Б.Ю.N2 (12), ноябрь 2002 г.).     Если Ваш ответ находится по ту сторону "описания мира", значит, Вы просто лентяй! Чтобы не работать над собой, прячетесь за объяснения и доводы.     Итак, понимание - одна из скрытых форм лени.     Древние маги знали это. Они так же понимали, что лень является движущий силой всех изобретений, то есть лень дал нам разум. Народу стало лень пешком ходить - кто-то придумал велосипед. Гений - автомобиль, самолет, лифт и т.п.     Людям хочется весь вечер отдыхать, сидя в кресле, пожалуйста, Вам телевизор с дистанционным переключателем программ и т.д. Все отлично!     В учении тольтеков лень называют "летунами", которые нас жрут. Когда маги впервые "увидели" летунов, то они ужаснулись. Эти существа проходят сквозь нас.     Летун подобен спруту с тысячами щупалец, идущих вниз через все тело, с помощью которых они вытягивают нашу энергию. Именно смерть в обличий лени последовательно отрезает ниточки, сначала связывающие вас с игрушками, затем с интересом к танцам, красивой одежде, к работе над собой, к жизни в целом.     Смерть гладит Вас костлявой рукой и убаюкивает: "Ты не умрешь! Умрут другие, ты будешь жить. А сейчас отдыхай. Проглоти какую- нибудь таблетку и спи. Она все за тебя сделает сама".     А так же маги открыли следующее: летуны не любят осознание, созданное путем дисциплины.Если Вы своей лени объявите войну, не думайте, что она сразу испугается и капитулирует. Она не будет сидеть сложа руки и смотреть как Вы захватываете ее территорию. Она начнет активное наступление по всем фронтам. Ведь Ваша победа для нее означает гибель. Тем более все эти годы она активно и в то же время утонченно управляла вами.     Вы для нее не только крыша, очаг и пища, но и возможность заниматься своим любимым делом: усыпляя волю, лепить из Вас безвольный "кусок мяса", составляющий человеческую массу.     Именно поэтому лень обязательно найдет веские аргументы, перед которыми Вы поднимете руки и сдадитесь. На карту поставлена ее жизнь.     Итак, не ждите каких-то особых условий. Действуйте в любой обстановке, используя для этого всякую возможность и время, если, конечно, у Вас есть ЦЕЛЬ.     Лень многолика и всегда найдет причину, чтобы остановить занятия. Будьте бдительны!     Закон жизни таков: Вы никогда не остаетесь стоять на месте - или Вы идете вперед, или откатываетесь назад. Ежедневная малюсенькая победа над ленью тренирует волю, а уступка лени развивает ее. Все! Третьего не дано.     Выбирайте одну сторону: или скатываться, или выкарабкаться. Всякое Ваше действие служит или созиданию, или разрушению.     Каждый может оправдать лень. У каждого своя правда. Правда мужа, правда жены,правда детей, правда улицы, правда фирмы, правда наций, правда человечества и т.д.     Следовательно, при желании Вы можете оправдать любой свой поступок. Только лень, загоняющая в рамки общепринятых понятий, мышления, поведения, действий, заставляет жить как все, и в конечном итоге приводит в тупик.     В каждом из нас вложено все: любить, творить, созидать. Остается только это в себе признать и проявить, а единственная поддержка на этом пути - быть "духовным" воином.     Миннахмат Насыров, г. Набережные Челны Х Ә Б Ә Р Л Ә Р *     Ризаэддин Фәхретдин Үзбәк хан турында: "1319 елда Үзбәк хан митрополит Петр кулына мондый ярлык тоттыра: "Бөек вә рәхимле булган Аллаһы Тәгаләнең идарәсе вә кодрәте белән безнең кул астыбызда вә сүзебез йөри торган җирләрдәге барча зур, урта вә кечек кенәзләргә, гаскәр башлыкларына, китапчыларга, баскакларга, кятибләргә, йөрүче илчеләргә, аучыларга, бөтен олыска, урыс чиркәү-монастырьларына, митрополит Петрга, архимандритларга, игуменнарга, попларга һәм башка моның кебек адәмнәргә һичкем тел тидерәсе булмасын! Руханиларның шәһәрләреннән, волостьларыннан, җирләреннән, басуларыннан, урманнарыннан, бакчаларыннан, тегермәннәреннән, балык тота торган урыннарыннан һичбер ясак алынмасын! Чөнки алар бер Аллага гыйбадәт кылалар, догалары белән безнең гайрәтебезне арттыралар. Митрополит безнең өчен вә балаларыбыз өчен Аллаһы Тәгаләгә гыйбадәт кылсын! Әгәр дә дин әһелләренең әйберләрен тартып алучылар булса, өчләтә итеп кайтарырлар. Кем дә кем христиан динен сүксә, монастырь, чиркәү вә часовняларга тел тидерсә, ул адәм үтерелер..."     1971 елга Татарстанда татар һәм катнаш татар-урыс мәктәпләре 1480, чуаш һәм чуаш-урыс мәктәпләре - 130, удмурт мәктәпләре - 36, мари мәктәпләре - 20 һәм 2 мордва мәктәбе булган.     1788 елның 22 сентябрендә Екатерина II указы белән Мөселман Диния нәзарәте оештырыла. "Милләт календаре 1999"     Президент Казахстана Н. Назарбаев на встрече с творческой интеллигенцией Казахстана сообщил, что в 6 регионах страны делопроизводство полностью переведено на государственный казахский язык. Оештыручы һәм мөхәррир Дамир Шәйхетдин. Е-mail: beznen_yul@mail.ru   Авторларның фикере редакция фикере белән туры килмәскә мөмкин. Гәҗит РФ матбугат, телерадиотапшырулар һәм массакүләм коммуникация чаралары министрлыгының Иделбуе төбәкара идарәсендә ПИ7-2220 саны белән теркәлде. Сайт 2004 елның 13 мартында ачылды.