Здравствуйте, уважаемые читатели!

В этом номере предлагаем вашему вниманию следующие статьи:

Игорь Калинаускас «Мир без таковости»
 

Есть как бы два соразмерных мира: мир субъективной реальности человека и мир объективной реальности. Человек как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону – объективная реальность, по другую – субъективная.

Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием, интеллектом человек обращён к объективной реальности. Создавая то или иное описание Мира объективной реальности, мы фиксируем ту или иную интеллектуальную установку по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем из неё одно место чаще всего исключается. Это мы сами как часть объективной реальности. Это место как бы не поддаётся освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нём стоим и из него смотрим на всё остальное.

Такой подход определяет магическое, концептуальное отношение к физическому телу. С одной стороны, сознанию любого человека

понятно, что физическое тело - часть объективной реальности, существующая непосредственно внутри природы, внутри самой реальности, а значит - растворённая в ней. И мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное.
Поскольку это место занято, это Я – сам, то при выделении получается, что человек воспринимает сам себя, как вещ.

Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, начинаются всевозможные интеллектуальные игры. Например, человеческое тело уподобляется космосу, реальности как таковой, и получается как бы космос в космосе. Все эти игры имеют одну цель - убрать интеллектуальную шероховатость, при которой я смотрю на себя обязательно извне, как на вещ, как на часть объективной реальности, ибо при взгляде «изнутри» я вижу только границы субъективной реальности.

Далее, когда я "смотрю" на свою субъективную реальность, т.е. на пространство переживаний, ощущений, мыслей, чувств, обнаруживаю, что в моей, так называемой субъективной реальности, не все субъективно, что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справиться, не могу управлять, которые существуют по законам, находящимся вне меня, а значит, это, опять же, объективная реальность. Чтобы разрешить это напряжение, субъективная реальность сводится до пространства воображения и обнаруживается место, где можно фантазировать, сочинять, рождать идеи, все это как угодно комбинировать во сне и наяву, и кажется, что все это мне подчиняется, все это только мое, это Я.

Противоречие между желанием максимально ценностно относиться к своей субъективности, быть максимально субъектом штучным и неповторимым, и необходимостью думать о себе, как об объективно сущем, и порождает все ограничения наших возможностей постижения, преображения.

Мы никак не можем избавиться от вещи под названием "Я". В духовных традициях, в том числе в традиции Школы, существует знание, что Я - это метка на потоке. Таким образом, никакого деления на субъективную и объективную реальность нет. С определенного момента оно и не нужно, потому что субъективное и объективное равнобесконечно, равно отражает одно другое. Разделение Мира на субъективное и объективное ничего не дает, кроме магического отношения к человеку и иллюзии, что все познаваемо, а человек нет - или все непознаваемо, а человек познаваем.

Страх молодого существа под названием Homo sapiens перед миром еще очень велик и именно поэтому, чтобы подумать о себе, ему нужно "Я как вещь", и убирая "Я как вещь", как объект, он не может думать о себе. Невозможность думать о себе естественно вызывает страх и панику. Страх и паника укрепляют таковость, не как некую абстракцию, а как характеристику с конкретными и очень жесткими параметрами. Этим фактом наука о душе, т. е. психология, сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых не хочет открыться и показать, что у нее внутри, и поэтому приходится вычислять это по тому, как они действуют, как вступают во взаимодействие между собой, как вписываются в социум. Такая вот наука - психология Вещей, называющихся "Я - человек".

Для того, чтобы сделать шаг к реальности самого себя, чтобы СТАТЬ реальностью, чтобы избавиться от всякого учения, от всякого учителя, чтобы произошло это знаменитое третье рождение, надо избавиться от себя -- как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использовать прием, когда думаю о себе, не только говорю, а думаю о себе, ДОЛЖЕН иметь такую вещь, как "Я".

А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания - нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: "Я есть, Я существую, Я - это Я". Вот этих трех утверждений: "Я есть, Я - это Я, Я существую" - достаточно. Больше о себе, как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы - есть. Что тут думать? А что тут думать, действительно? Я - это Я, Я есть. Все. Что тут думать? Когда Я - это просто Я - вот тогда можно думать о своей воплощенности. Не о себе, а о своей воплощенности, т.е. о том, что лежит вне меня, вне чистой самости.

Мир действительно предстает единым, т.к. в нем нет больше такой отдельной ВЕЩИ, как Я, если, конечно, не считать нуль вещью. Деление на субъективное - объективное, мое - не мое, твое - мое не пугает, остается воплощенность данного конкретного Духа, конкретная воплощенность моего Я как части мира. В этой ситуации наступает момент, когда воплощенность можно действительно видеть. Эту воплощенность Я действительно могу видеть и вижу.

Духовный путь - это путь к Духу, а путь к Духу - это путь к себе, к своей чистой, ничем незамутненной субъективности: Я - это Я, Я - есть. Остальное - это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это можно назвать развоплощением, а можно освобождением от страха перед миром.

Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что "на себя" глядеть, никакого смысла нет, ноль - он и в Африке ноль. На него посмотреть как на вещь невозможно, как на идею - невозможно, как на мысль - невозможно, на него, вообще, никак нельзя посмотреть, о нем ничего нельзя помыслить, о нем ничего нельзя подумать, его никак нельзя представить - и не нужно, и это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого священного ПРЕДМЕТА как Я а если нет этого "священного" предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного, для оправдания существования среди всего Мира одного единственного особого предмета.

Как только Вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить. Есть этот священный предмет -нужно самого себя дурить, нужно как-то оправдаться, почему все остальное - не священное, а это священное, почему все остальное - нормальное -дерево, гроза, кот... дом, стол, звезда, планеты, солнечная система, галактики — все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся -- тоже все нормально, но как только "Я сам", все - сразу ничего нормального не остается, начинается полная мистификация. А как же!

Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «заковыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием "Это Я, Я такой". Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: "я такой", а весь Мир другой. Когда же все преграды таковости исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если "Я - это Я, Я есть"? Какую претензию можно придумать к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого вещества - чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда Вы полюбите это настолько, что Вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая таковость откроется перед Вами как воплощенность.

Тогда можно играть во всякие игры, в контролируемую глупость, в ограничение инструмента, миллион композиций. Это будет, как говорится, "До просветления я колол дрова и носил воду и после просветления колол дрова и носил воду". "Сначала я видел горы, как горы, и реки, как реки, потом я стал видеть некоторые символы: в горе, в реке. А потом опять стал видеть горы, как горы, и реки, как реки".

Человек внутри себя совершает такой психологический акт, он принимает и ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось "себя" как часть этого Мира.

Где же находится это "Я"? Я, которое "есть", где оно находится? В реальности. Нормальная логика, здравый смысл. А если в реальности находится чистое духовное образование под названием "Я - это Я, Я есть", значит, в реальности возможны и другие чистые духовные образования, про которые ничего нельзя подумать, про которые нечего сказать, кроме того, что они есть и это они. Так начинает раскрываться конкретным содержанием то, что мы называет третьим уровнем реальности.

Проблема только в одном: надо набраться достаточно смелости и нормального здравомыслия. Больше ничего. А когда человек здраво мыслит, он понимает, что Дух, как таковой, не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, никаких качеств. Хочется, конечно, им стать, т.е. слиться, исчезнуть в нем. Но природа реальности такова, что она есть воплощающийся Дух. Это и есть реальность. Если бы не было воплощающегося Духа, то не о чем было бы вообще говорить, смотреть, думать, мечтать. Ибо не было бы реальности, предмета для нашего самосознания. И для любого другого чистого самосознания, такая позиция приводит к восприятию развоплощения, т.е. к желанию слиться с Духом, как к смерти, уходу из реальности, покушению на саму реальность, на сущее, во имя небытия.

Такова природа реальности - воплощение. В рамках такой парадигмы можно говорить о мощности воплощения, о нарастании, убывании. В такую картину мира прекрасно впишется и наука, и техника, и культура, и религия. Для создания этой картины Мира изымается из реальности то, что там не должно было быть - некий "заколдованный" предмет, который не подчиняется никаким законам реальности, потому что он, видите ли, заколдован, он - это Я. Но никакого колдовства нет, он также подчиняется всем законам реальности. А чему еще подчиняться? И реальность подчиняется ему, в рамках его мощности воплощения.

Мир вещей исчезает, остается только процесс воплощения, Мир процессов. Реальность процессуальна, а Дух виртуален. Вся воплощенность состоит из чего-то, что все время появляется - исчезает, появляется - исчезает. Я уже не говорю о том, что кругом сплошная пустота, в которой болтается некоторое количество вещества. И в этом проницаемом виртуальном процессуальном мире, чистый Дух под названием "Я", что он не может, если он чист? Теоретически докажите мне, что он чего-то не может в таком мире. Вы мне будете практически доказывать? Практические примеры здесь не срабатывают. Почему? Потому что значит не чистый Дух, значит еще, таковость какая-то есть.

Но чистый Дух в этом виртуальном, процессуальном, проницаемом мире, чего не может чистый Дух?

Он одного не может: он не может не воплощаться. Если он перестанет воплощаться, исчезнет этот мир. Это и есть смерть Духа.

Вопрос: Как проявляется жизнь таковости?

И.Н.К.: Пока ты не избавился от таковости, будешь жить в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё стукается друг о друга, и все стукаются друг о друга. Из такого мира нет шансов попасть в Мир реальности, когда мир виртуален, проницаем и процессуален, тебе будет мешать вещь под названием "Я". И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному, и себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь и других - место занимают...

С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она другая, по отношению ко мне как вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. "Возлюби врага своего - возлюби реальность".

Выбор прост. Выбор между тем, кем Вы себя считаете, и тем, кто Вы есть. Хотите ли Вы, можете ли Вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?

Если хотите и можете, тогда у Вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи, потому что тогда у Вас появляется вместо "магического" предмета под названием "Я такой", совершенно реальная штуковина под названием "Моя воплощенность". Моя воплощенность как реальность и реальность как реальность и другая воплощенность, как реальность.

Как жить, не думая о себе? Это и есть главная практическая проблема: потому что думать о себе - это думать о вещи, а не о Духе. Перестаете думать о себе - Вы являетесь, думаете о себе - исчезаете. Исчезаете за покрывалами майи, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности, как возлюбленной и для Вас реальность исчезает как возлюбленная.

Вопрос: Что еще о Духе можно сказать?

И.Н.К.: Ничего. И не нужно. В этом вся ловушка. Как только ты начинаешь думать, то твоя воплощенность, начинает думать об источнике своей воплощенности. Свет. Что она там может увидеть? Свет. Больше ничего. Так везде и написано: вижу Свет. Все.

Вопрос: А о воплощенности, чем можно думать?

И.Н.К.: О воплощенности. Можно сказать, что не думаешь, можно сказать думаешь. Это не имеет значения. Думать - это делать, потому что думать - это тоже воплощаться. А отсюда мы получаем здоровое объяснение всяких мистических концепций, что мысль материальна, она не материальна, но она воплощенность, она реальна.

Вопрос: "Я как Я", оно может быть мерцающим?

И.Н.К.: Оно ничего не может. О нем нет смысла думать, говорить. Как только ты начинаешь думать, говорить ты становишься по ту сторону. Ты смотришь... откуда ты смотришь? Чем ты смотришь? Ты уже смотришь, значит, отсюда на свой собственный Дух. Я только что ответил, что все, что ты можешь видеть - это Свет.

Вопрос: Как же от таковости избавиться?

И.Н.К.: Вот так и избавиться. Перестать думать о себе. И все.

Вопрос: И о других тоже?

И.Н.К.: Почему? О других сколько угодно. Сейчас спокойно рассуждая можно вывести все традиции развоплощения. Все что создано в духовном мире создали нормальные люди, которые просто нормально думали, нормально. Это люди, которые дошли до себя. А дальше, вообще, no problem, можно придумать все, что угодно. И самое интересное - все будет правильно. Только придумывать - это тоже воплощаться, действовать.

Вопрос: Если о себе не думать, как же дойти туда, до себя-то?

И.Н.К.: Вот как только перестанешь о себе думать, так уже и дошел. Чего думать, для этого нужно просто знать - "Я - это Я, Я есть". Все. Поверить в это и успокоиться, раз и навсегда.

Вопрос: А где будет точка отсчета, что все, уже ты успокоился и поверил?

И.Н.К.: Перестал думать о себе - и нет этой проблемы. Это и будет точка отсчета. У тебя же внутри все поменяется, это же событие! психологическое. Это просветление называется, вот это и называется просветление.
Можно выключить, конечно, свет. И таким образом перестать думать о себе. Но забвение — тьма, а просветление - это свет.

Вопрос: Что там переключить, как организовать такое вот переживание? Как организовать такое событие, чтобы оно произошло в реальности, чтобы это случилось?

И.Н.К.: Раджниш хорошо сказал: "Это не приходит в результате усилий, хотя без усилий это не приходит никогда".

Вопрос: Очень много есть источников, которые об этом говорят по-разному. В частности, есть источники, которые говорят о мире форм, формообразовании, формозарождении и мире вне форм. Это тоже об этом?

И.Н.К.: Нет. Мир чистых идей - это не мир без формы. Сама идея и есть форма для себя самой. Если ее можно выделить из реальности, значит, она оформлена, отграничена.

Вопрос: Так мир вне формы - это и есть мир Духа?

И.Н.К.: Я не знаю. Это духи между собой общаются, они знают, где они находятся.

Вопрос: А когда туда попадаешь, там нет Духа?

И.Н.К.: Почему нет? Они нигде не находятся! Да нет никакого Мира без Духа, ну нет его, потому что он ему не нужен. Он находится в реальности, потому что реальность это и есть его воплощенность, где же ему еще находиться? Вы пространственно представляете что..., как древние, что у реальности есть границы. У реальности нет, и не может быть границ, если мы ее рассматриваем как воплощенность. Нет, и не может быть. Ни в пространственном смысле, не в каком нибудь - ещё смысле. Природа реальности есть воплощенный Дух.

Вопрос: В чем смысл воплощенности? В творчестве?

И.Н.К.: В том, чтобы быть, пребывать в Мире.

Вопрос: А если не получиться?

И.Н.К.: В следующий раз тогда, в следующий заход. Пока от таковости не избавитесь.
Так рождается идея следующего захода. Понимаете? Она идет оттого, что человек умирает и в момент смерти понимает, что он, в общем-то, и не был. Была такая какая-то вещь, с именем, фамилией, отчеством, у кого как, биографией, годом рождения, годом смерти, а его-то не было!

Вопрос: Может человек вообще жить, ничем таким не заниматься, а вот как ты говоришь, просветлеть, умереть и довольным быть?

И.Н.К.: Может, конечно. Все это создали люди пять с лишним тысяч лет тому назад, простые обыкновенные как ты и ничем таким... не думали. Думали просто "кто такой Я?" В Дзэне есть такая практика, которая вся состоит из одного единственного вопроса: кто Я? Я кто? Я кто? Я кто?

Вопрос: А это помогает от таковости избавиться?

И.Н.К.: С некоторыми случается, некоторым, и это не помогает. Практик-то миллион навоплощали, всяких хитроумных. Хитроумные воплощенности навоплощали.

Вопрос: О чем же думать, если не о себе?

И.Н.К.: Думать о своей воплощенности, о теле, о мыслях, ... Вселенная! Раньше мы говорили как: "Господи, зачем такая вселенная снаружи, зачем такая вселенная внутри". Теперь выяснили, что нет никакого внутри и никакого снаружи, есть единая Вселенная бытия.

А дальше технические вопросы, взаимодействие воплощенностей, жизнь ... все также как бы ..., как бы не так... Мир другой: виртуальный, процессуальный, проницаемый.

Сознание успокаивается, когда это происходит. Оно действительно становится ясным, Вы начинаете ясно видеть, ясно думать, когда это нужно зачем-то. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего такого не делать из этого. Миллионы, миллионное, бесконечное количество возможностей. Но стоит такая пробка под названием "Я - такой". И все. Пока эту пробку не вышибешь - ничего не получится, потому что между Светом, и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый.

Как только Вы этот экран убираете, все у Вас освещено, Вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом...
И даже когда мы говорим: "Я - это метка на потоке" - это еще о себе думаем.

Потому и сказано: "Все игра, кроме Духа Святого". Книжки плохо переводят на русский язык с индийского, с тибетского и с прочих языков. Плохо переводят. Там слова - вроде как бы знакомые, но они о другом говорят.

Раджниш говорил: "Я - Ваша смерть" Он об этом же говорит. Конечно, смерть - смерть таковости. Или "Я - врата". Конечно врата - в свет. Виртуален, процессуален и проницаем. Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь. Все духовные Пути, все без исключения, из любых традиций все на этом месте кончаются.

Дальше начинаются игры с воплощением. Но все Пути как Путь кончаются в этом месте. Все как один, потому что дальше идти некуда, просто не за чем и некуда. Это и есть конец всех путей - последнее рождение.

Источник:
Журнал «Реальность и субъект»
1999, том3, №1-2, с.9-15

Камал «Вы – Присутствие в состоянии бодрствования»

Внимание – это присутствие в нашем теле силы, которая пробуждает поток, оживляющий своим присутствием то, что создано, сотворено сознанием как материя тела.

Т.е. вниманием называется рождение самосознания, которое рождает чувства и мысли светом своего присутствия, делая существование личности реальной.

Внимание – это энергия, энергия света, одухотворяющего материю. Свет истекает изнутри материи. Создание материи и одухотворение – это действие духа и творца, материальности и духовности. Материя – поток трансформации абсолютного в относительное, энергии в материю.

Материя и регистрация факта существования материи устроены как один процесс существования реальности объективного мира.
Реальность мира истекает не из материи, реальность истекает из регистрации ее существования.

Суть регистрации – сущее, существующее, вечно длящееся то, что есть. Вы существуете в чувстве Бытия, но чувства указывают на то, что Бытие – есть подлинная природа существующего. Всякое то, что есть – есть потому, что есть сущее этого есть. Человек – это тело, в котором присутствует сознание. Оно присутствует как жизненный принцип.

Жизненным принципом называется целостный безличностный поток Бытия, бесконечно воплощающий субъективность, собственную природу в реальность объективных форм, выраженных объектами мира. Тотальная безличностное то, что есть – есть отражение в объективности как бесконечная трансформация объективных форм. Это вечный и бесконечный процесс перетекания энергии в материю, а материи в энергию. Нет разницы между субъективной и объективной формой существования реальности. Мир, существуя, не существует.

Рассмотрим возникновение процесса – состояния, которое делает объект существующим.

Человек становится собой в тот момент, когда в теле рождается знание. До момента возникновения знаний – это просто тело, даже если оно живое, в нем может отсутствовать регистрация его существования (сон без сновидений). Таким образом, существование объекта становится реальным только как следствие регистрации его существования тем, что существует. Если то, что существует, не создает своим присутствием систему регистрации, которая подтверждает и регистрирует существование объекта и мира, данный объект к реальности существования не относится. Таким образом, чтобы что-то существовало, нужен механизм, который предназначен и создан тем, что существует и создает. Существование создало такой механизм. Его задача – создать в объекте знание собственного существования. Этим механизмом является ум. Ум – это пространство, которое присутствует в объекте, его назначение – создать в объекте возможность пробудиться к знанию о собственном существовании, которая является частью существования мира. Ум воссоздает знания о существовании человека и мира. Мы узнаем о том, что мы существуем и что существует мир, но такая форма существования мира и меня опирается на знания, созданные умом и чувствами. Существование, которое опирается на знание о себе и о мире создаются в уме, который воспринимает свое тело и внешнее пространство. Такое сознание начинает существовать в этом пространстве ума.

Знания – результат осознанности, которая возникает в чувственном восприятии мира и себя механизмом ума. Мыслеформа – это восприятие, это свет сознания, он нисходит, пробуждается в теле, освещает его, а освещая, трансформируется в знания, мыслеобразы.
Образ, мыслеформа – отражение от объекта, не оставляется восприятием, т.е. свет истекает в ум, двигается через его пространство, его систему органов восприятия, рождает отражение внутри ума объекта, рождает того, кто видит объект, мыслеформу, рождает в видящем знание, что есть эта форма, фиксирует в память. Запечатление того, что воспринимается памятью, рождает длительность, время, реальность того, кто воспринимает.

Таким образом, чувство Бытия или Присутствия путем алхимических преобразований Света сознания, рождают процесс накопления и регистрации знаний, которые и определяют реальность присутствующего как единственную действующую реальность. Тот, кто здесь присутствует, находит реальность своего присутствия, как и присутствия мира только в свете своего сознания. Этот свет истекает не из мира объектов, а из сущностной природы человека. Привычная форма внимания – сознание, обращенное в мир, наружу. Видящий и видимое посредством механизма ума, созданного как рефлексия восприятия внешнего и внутреннего, создает сознание, в котором мир и я есть следствие существования в поле моего восприятия. Обычная форма знаний о себе и о мире – знаний рефлекторных, созданных умом, выглядит так – я существую и мир существует, у меня свое существование, у него – свое. Мое существование отделено от существования мира, поэтому мир существует сам по себе как и я.

В такой форме знаний доминирует определение, что мир – это существование каждой отдельности самой по себе, вне сферы моего существования, личности, эго, Я. И такое сознание – функция знаний. Знания конструируют модель, концепцию реальности мира и личности в виде самостоятельных структур отдельностей. У каждой отдельности своя реальность, свое бытие, свое существование. Такая конструкция в знании реальности мира и является великой иллюзией знаний, созданных умом, его пространством реальности, а, следовательно, его способом различать то, что есть.

Ум был предназначен не для определения того, что есть реальность, а для того, чтобы служить, быть функцией для того фрагмента реальности, которое было создано тем, что создает. Служение для ума заключалось в том, чтобы создавать действия того объекта, которому принадлежит ум. Действовать, создавать действия, быть слитым в один механизм тела и ума, действий и следствий – в этом было предназначение, функция, для которой предназначался ум. Поэтому восприятие, которое трансформируется через ум – это всегда намерение и действие. Делатель, делание, причина, следствие, т.е. функция действий и следствий.

Ум предназначен для функционирования. Функционирование – это действие, это движение, причина и следствие, это постоянное изменение, которое конечности не имеет. Таким образом, реальность ума – это трансформация бесконечного Бытия, «Есмности» в бесконечное движение и изменение объективности, которая есть форма отражения Бытия. Пробуждение к осознанности, Свету сознания, к осознанности того, что есть Свет, рождающий чувство, мысль, знание, внимание – это следствие способности, которая пробуждается в уме различать, что есть реальность Бытия – Присутствия и что есть действие знания и функционирования.

Различать – это значит быть в осознанном внимании, внимании, которое различает, знает, понимает, что присутствие сознания предшествует действию, мысли, знанию. Присутствие первично для чувств, мыслей, знаний и оно не предназначено для действий. Чтобы различать Присутствие, свободное от ума, нужно осознавать, знать, наблюдать, различать как Присутствие трансформируется в механизм действия ума. Действия – это суть проявленного. Присутствие это делает возможным. Действие всегда направлено наружу. Обусловлено мыслью и знанием. Это всегда концентрация, намерение, становление, а, следовательно, напряжение и процесс мысли. В движении, в действии вы – делатель, вы намерение, вы цель, концентрация, вы - внимание, которое контролируется мыслью. Вы устремлены в поиске, вы ищите, ваше внимание напряжено и весь этот механизм – есть ум, который трансформирует Присутствие в процесс поиска. Но то, что ищет ум, не находится в его пространстве.

Пространство ума – это действие, действие всегда вторично от того, что есть. Если вы в уме – вы ум, нет отделения между Я и умом. Если вы – ум, то его язык – действие, а реальность для него – объект, а вы есть личность, который этот объект познает, нужно только создать правильное направление, действие, усилие. В уме вы – знание о том, кто вы. И в этом знании нет реальности, в этом знании единственная реальность - это вы, но вы должны подняться в более высокую реальность. Нужен способ, метод, техника. Ум предлагает вам выйти за собственные пределы. Но что есть ум, если не знания? Знания – это отражение мыслеформы, фотографии реальности, которые фиксируются механизмом памяти. Что здесь действует?

Что делает чувства живыми, а вас наделяет способностью переживать реальность собственного существования? Это не ум, не знания, не чувства, не движения. Это то, что существует и в его присутствии происходит пробуждение чувства Бытия, которое возникает в механизме ума, в его содержании, в его чувствах и мыслях. Обман, который создается умом, названный великой иллюзией, заключается в том, чем вы являетесь, находясь в уме. Ум говорит, что вы – личность, деятель, вы чувства и знания, вы – действующее сознание. Обман в том, что не вы находитесь в уме, а ум в вас. Не вы в теле, а тело в вас. Не вы в мире, а мир в вас.

Суть ума - Присутствие, суть Присутствия – Бытие, суть Бытия – проявление в материи физической и тонкоматериальной – психологической. Вы – Присутствие в состоянии бодрствования, которое трансформируется в бодрствование посредством ума. Осознайте присутствие, которое есть, есть как Бытие. Это как свет, как солнце, присутствие которого делает объективный мир в восприятии реальным. Присутствие – реальность присутствующего. Присутствующий – концепция реальности Присутствия. Концепция реальности не имеет, т.к. есть отражение, мыслеформа, рожденная светом Присутствия, в свете которого присутствующий переживает чувство реального Бытия, существования, жизни. Знания существуют, но существование не в знании. Существование над знаниями. Воспринимать через ум – это узнавать, различать, фиксировать, вспоминать, судить, быть в потоке действия. Бытие над умом. Ум – трансформатор Бытия в действие. Нужно различать внимание Бытия и внимание ума, мысли.

Внимание, обусловленное умом – это мысль, требующая разрешения. Внимание не-ума - это конструкция осознанности внимания. Ее суть – внимание, направленное на самого себя. Глаз, смотрящий на то, что смотрит на него. В уме есть видящий. У видящего есть объект. У видения нет видящего и в его присутствии нет свидетеля. Если в вашем внимании присутствует видящий – вы в уме. Ум – это то, что видящий должен увидеть. Если видящий оставлен, оставлен ум, оставлено время, становление, поиск – вы над умом. И вы – то, что есть.

И в этом Есть нет присутствующего. В этом присутствии все, что есть. В таком внимании нет внутрь и наружу, нет цели и поиска. Это видение, которое направлено не для того, чтобы что-то видеть. Оно направлено на самого себя, не на объекты. Объекты оставлены. Глаз потерял интерес, чтобы что-то видеть. Сознание, которое было направлено в мир, пробудилось в своем движении в мир к осознанности, что оно свет сам в себе, для себя, который создает реальность объекта, видящего, видимое. Это Бог, который пробудился в образе человека к тому, что человек – это Свет, присутствие которого трансформируется, создавая его объективную реальность. Свет, повернутый к самому себе, а не к объектам мира, пробуждается в этой объективной реальности от сновидения, которое обуславливает его реальность материальной и психологической формой тела-ума, действия и следствия. Свет, осознающий себя, освобождается от того, от чего не был не свободен. Была концпция несвободы, от которой и произошло освобождение.

Отрывок из книги
"Лекции Камала"
декабрь 2006

Итак, о практиках второго уровня реальности.

Здесь, наверное, придется начать с определений. Я думаю, что реальность одна, а уровни - это понятие в достаточной степени условное, существующее для того, чтобы мы могли каким-то образом разговаривать и разделять сферы человеческих взаимодействий.

Мне не хотелось бы много рассуждать о том, как работает сознание вообще. Постараемся сегодня ограничиться только рефлексией по поводу человеческого восприятия, то есть посмотреть, как работают механизмы восприятия, и с чем в нашей теперешней реальности приходится сталкиваться.

Мы будем говорить о том, что по традиции называем вторым уровнем реальности. Что мы понимаем под вторым уровнем реальности? Чем он отличается от первого? Можно ли это как-то сформулировать? Первый уровень - где тело есть, а второй? Давайте договоримся вторым уровнем реальности называть уровень информационно-энергетических взаимодействий.

Человек состоит из людей, сделан из людей и делается людьми. Для начала он делается на этом самом первом уровне реальности. Построение физического тела, а также процессы социализации, формирование системы верований - все это происходит на первом уровне реальности. В результате, у человека возникает возможность как-то видеть этот мир, как-то о нем думать и каким-то образом общаться с другими людьми. Можно сказать, что в каждой культуре существует стандартный вариант этого механизма, и для каждого этноса он свой. В данной конкретной культуре существует некоторый стандартный вариант возможностей восприятия, который формируется в ходе социализации.

Пока ребенок растет, пока его воспитывают, ему объясняют что можно, чего нельзя, что хорошо, что плохо. При этом формируется оценочное мышление, то есть положительное или отрицательное восприятие каких-либо явлений или объектов этого мира. Дальше происходит формирование более сложных понятий: образ друга, образ врага, хороший человек, плохой и т.д. Этим занимается сфера образования, то есть создается определенная система образов, на которой базируется наше восприятие.

Система эта достаточно сложна, потому что надо так сформировать человека, адаптировать его в социуме, чтобы он мог общаться с другими людьми, чтобы он знал законы: юридические кодексы, правила уличного движения и, наконец, законы вежливого общения с другими людьми. Нужно дать ему какое-то профессиональное образование, сформировать у него необходимые кнопки, а также убедиться, что они работают, что он управляем, не опасен и социально адаптирован.

Процесс этот, хотя и длится достаточно долго, на него, однако, отводиться вплоне определенное время: если ребенок до пяти лет не имел возможности общаться с людьми, ему уже никогда не стать человеком, он уже не научится разговаривать. Если он до десяти лет жил с волками, он будет максимально приспособлен к волчьему, но не человеческому социуму. Программы первоначальной социальной адаптации так или иначе отрабатывают в определенном возрасте, и дальше их уже нет.

Каковы же ограничения, чем человек в плане восприятия реально отграничен? Оказывается, что большинство ограничений, устанавливаемых в процессе социализации в достаточной степени условны, и существует много методов, позволяющих эти ограничения снимать и преобразовывать.

Как же изменить свой объем восприятия в зоне информационно-энергетической, то есть на втором уровне реальности? Для этого существуют разного рода психотехники. Фактически, любая психотехника - это костыль для сознания, имеющего запрет, сознания, которому куда-то нельзя. Но вот вдруг оказывается, если использовать какой-то хитрый способ, какую-то технику, то запрет можно обойти.

Здесь существует два варианта использования таких костылей, и мне хотелось бы их четко разграничить. Это вариант осознанный и вариант неосознанный. Давайте начнем с какого-нибудь простого примера. Например, маятник или рамка. Сейчас это стало уже общим местом. Никого уже не удивляет, когда работают с рамкой или с маятником, или с падеромоторным письмом. Человеку предлагается некий инструмент. Ему говорят: “Ты, конечно, сам ничего особенного не умеешь, но есть такая замечательная штука и, если ее правильно держать в руках и задавать ей вопросы, можно, оказывается, получать ответы”. То есть можно получать информацию, которая в действительности не является предметом твоего личного опыта, а приходит откуда-то “оттуда”, из какого-то там “места”. В зависимости от того, какое описание мира данная система верований предлагает, “места” бывают самые разнообразные. Человек может обратиться к представителям внеземной цивилизации с Ориона или Сатурна или великим учителям, которые существуют где-то в глубинах космоса, или какому-то иному потоку тонкой энергии и начать получать оттуда информацию. В его описании мира возникает некая вещь, которая позволяет куда-то ”выйти”, с чем-то соединиться, чтобы получить новую информацию или открыть новую возможность.

Сейчас много систем, действующих в рамках биоэнергетического мифа, различного рода методик взаимодействия с энергетическими потоками и полями. Вам подробно рассказывают, какого цвета здоровье, какого цвета болезни, как выглядят чакры, как ощущается, допустим, воспаление или опухоль. То есть вы в свое описание мира вводите некоторые новые понятия, некоторую новую систему обозначений и через какое-то время путем определенных упражнений начинаете видеть ауру, чувствовать потоки энергии, диагностировать состояние тех или иных объектов. Это может быть работа с какими-то звуками, вибрациями, когда человек воспринимает звучание одного или другого предмета. Можно видеть различные цвета или пользоваться тактильными ощущениями, получая, соответственно, какую-то информацию. Можно нюхать. В Китае, например, существует система обнюхивания больного. Ученику объясняют, что вот эта болезнь пахнет как мускатный орех, а эта болезнь пахнет полынью. В конце концов, возникает довольно тонко дифференцированная система, при помощи которой врач имеет возможность диагностировать множество болезней. Существуют и другие системы, где люди определяют вредные воздействия в каком-то виде, обозначая их как сглаз или порчу, и уже воспринимают их в форме определенных структур так называемой энергетики.

Однако, все эти системы неосознанные. В любой из них человеку объясняют, как что-то выглядит “на самом деле”. И у любой из этих систем есть опасность стать патогенной. Вообще, сам термин “патогенные системы верований” ввел в свое время Владимир Данченко. С конца 70-х годов он печатался под псевдонимом №20. Некоторые из вас возможно сталкивались с его работами. (Если что-нибудь попадется, советую почитать). Это очень интересный исследователь, который серьезно и глубоко анализирует различные духовные традиции и практики.

Так вот, патогенной, с моей точки зрения, система становится в тот момент, когда человек переходит из ситуации работы с некоторым инструментом, в ситуацию, когда он начинает в этой системе жить и уже иным образом воспринимать мир. Восприятие изменяется, он начинает, допустим, видеть какие-то воздействия, и, соответственно, от них защищаться, или как-то еще с ними взаимодействовать. Канал для получения информации при этом переходит в режим мониторинга. Начинается иная жизнь в рамках новой системы верований. Жизнь в новой реальности.

Итак, способы вывода информации на каналы ощущений могут быть осознанными и неосознанными. Чем же отличаются осознанные системы, которые, впрочем, так же, как и неосознанные являются костылями нашего сознания? Они отличаются лишь тем, что человек понимает не только текст, который получает на каналах восприятия, но и четко осознает его условность, иллюзорность.

Передается и воспринимается только форма, такова специфика восприятия. Для того, чтобы получить информацию мы должны форму заполнить каким-то содержанием и, если эта форма у нас жестко связывается с определенным содержанием, момент осознанности уходит, осознанность становится как бы избыточной, ненужной для работы, а система постепенно превращается в патогеную. Если же такой связи формы и содержания нет, тогда могут возникнуть иные варианты работы с формой.

Проводился, например, такой эксперимент. Двух человек научили видеть ауру. Что такое аура, надеюсь, все слышали? Это когда глазами видят какие-то свечения. Одному объяснили, что красный цвет это цвет агрессии, а синий - это цвет защиты. Он так и выучил. Параллельно учили другого, не менее способного, но ему объяснили иначе: синий - это цвет агрессии, а красный - цвет защиты. Потом их пригласили провести диагностику.

Сел человек и представил вокруг себя энергетическую защиту. Одного спрашивают:

— Что видишь?
— Синий цвет.
— А что он делает?
— Защищается.

Потом приглашают другого:

— Что видишь?
— Красный цвет.
— А что он делает?
— Защищается.

Информацию оба они получили правильную, но реальность-то у них была разная. В принципе неважно, каким цветом или запахом или любым другим ощущением мы воспользовались. Важно, что мы смогли обеспечить получение необходимой информации на каналах ощущений. Это и есть момент осознанности. Либо форме приписывается определенное содержание, и это жестко определяет ее восприятие, либо человек сам создает язык, на котором он будет разговаривать с реальностью. В этом месте существует громадный простор для творчества.

Древние говорили: “Дао не препятствует существованию человеческих иллюзий”. Действительно, что ему? Какая разница, какой цвет или запах человек чувствует? В разных культурах это организовано по-разному. По-разному, например, выглядят энергетические каналы. У африканцев это один вариант, а у китайцев совсем другой, а где-то в Южной Америке - третий. У одних на мизинце будет сердце, а у других - легкие или что-то другое - это тоже условно. Но эта условность не мешает не только получать информацию, но также каким-то образом и воздействовать, изменять соответствующие параметры.

Давайте теперь немного подумаем об ограничениях. Какие же реально ограничения имеет этот прекрасный инструмент - человеческое сознание, а конкретнее, та его часть, которая занимается восприятием? Что такое вообще восприятие? Всегда ли мы способны что-то воспринимать? Когда, в каком случае мы что-то видим? Я иду по улице, а мне навстречу идет мой друг Вася. Я узнал его и говорю: ”Здравствуй Вася”. А если, допустим, я этого человека не знаю, так я и пройду мимо, я его не узнаю. Нет у меня такой возможности.

Восприятие - это всегда узнавание. Мы не можем увидеть то, чего не знаем. Никакими органами ощущений мы не сможем войти в соприкосновение с чем-то, что не представлено в нашем описании мира. Таким образом, я вижу то, что я знаю. Мои знания тоже не висят в воздухе. Они базируются на каких-то определенных постулатах, то есть должны быть какие-то аксиомы, какие-то вещи, которые я принимаю безоговорочно, приписывая им статус существования. Это то, что безусловно и несомненно, то, во что я верю. А безусловно верю я в то, что вижу. В этом месте круг замыкается : я вижу то, что я знаю, знаю то, во что верю и верю в то, что вижу. Здесь всегда соблюдается точное равновесие между тем, что человек видит, и тем, что он знает, то есть между тем восприятием, которое имеется в его реальной жизни и его индивидуальным описанием мира.

Рассматривая процесс восприятия целостно, мы можем сказать, что в каждый момент времени происходит разрушение и сотворение мира. В каждый момент времени происходит выделение из реальности объектов в соответствии с определенным описанием и сотворение той самой картины мира, картины реальности, которая и предстает перед нашим сознанием. В этом смысле в каждый момент времени каждым человеком мир творится заново. Этот процесс идет с такой колоссальной скоростью, что мы его, конечно, увидеть не можем. Однако, несмотря на то, что осознавание происходит слишком медленно, отдавать себе в этом отчет, на мой взгляд, все-таки нужно. Об этом, собственно и писали древние книги 1000, 2000, 5000 лет назад. В Ведах это есть, уже тогда древние мудрецы вели серьезные разговоры об иллюзорности мира.

Древние говорили - без субъекта нет объекта. Конечно, нет, да и не может быть, потому что, если данного объекта нет в моем субъективном описании мира, его нет и в моем восприятии. И в этом смысле я каждый миг творю вот эту свою объективную реальность, данную мне в ощущениях. Что внутри, то и снаружи, что в описании, то и в картине, то есть в восприятии.

Ну, хорошо, это может быть такая небольшая преамбула. Теперь я хотел бы немного рассказать о практиках, которыми мы занимаемся, в частности о работе с различными сенсорными пространствами.

Люди сильнее связаны на энергетическом уровне, чем на физическом. На энергетическом уровне гораздо легче воздействовать на другого человека. Вот если я просто возьму спичку и сломаю ее, что это значит? Да ничего это само по себе не значит! Но для кого-то это так: Маша с Петей поссорились.

Почему? Потому что форму можно наполнить определенным содержанием. Сама по себе форма пуста, это человек ее наполняет. Каким содержанием он ее наполнит, так она и сработает. Это ведь и есть искусство магии. Как веришь, так она и действует. Если ты живешь в определенной системе верований, то именно она на тебя и влияет. Но с другой стороны, как говорится, магия черного человека на белого человека не действует. Почему? Да, не живет он в той системе верований. А ведь там как? Там просто. Кто-то в деревне что-то украл, зовут, естественно, кого? Колдуна. Давай разбираться. Вызывают всех подозреваемых, допустим, 20 человек, и всем дают смертельный яд. Кто виноват, тот умрет, а все остальные выживут. Но вот если белый человек окажется среди этих 20-и, он тоже умрет, но не потому, что виноват. На белого яд подействует в любом случае. У него совсем другая система верований, совсем другая социализация, весь аппарат его восприятия был инициирован в иной культуре.

Как же происходят изменения описания мира? Суфии говорили: “Лев самый сильный хищник, слон может больше всех съесть, а человек пришел, чтобы учиться”.

Человек - это система, открытая для обучения, к нему все время приходят новые знания. Иногда это происходит, когда вы идете куда-нибудь учиться. Иногда это то, что называется ”промывание мозгов”, - пропаганда, в ходе которой транслируется определенная система образов, и тогда через некоторое время человек уже приобретает новую систему представлений.

Это может быть, например, гипноз группы, групповое воздействие. Если в группе принята какая-то система верований, то, входя в эту группу, человек эту систему воспринимает, адаптируется или, как говорят психологи, интериоризирует ее. И совершенно незаметно для него система представлений этой группы становится уже его собственной системой представлений. Таков механизм любой замкнутой секты. Как известно, в сектах происходит немало чудес, которых непосвященные люди не видят. Но внутри замкнутого психологического пространства, где люди находятся в одной системе верований, они могут увидеть вещи для других совершенно недоступные. И так будет происходить до тех пор, пока человек не перестанет быть внешне обусловленным и не сделает процесс заполнения формы осознанным

Об этом хорошо сказано у того же Кастанеды. Карлос спрашивает у Дона Хуана: “Дон Хуан, вот объясни, пожалуйста, ты говоришь, искусство воина, искусство воина, а что это такое?” И тот отвечает: “Искусство воина - это искусство управляемой веры”. Воин может войти в какую-то систему верований, отождествиться с тем, с чем нужно, наполнить форму тем содержанием, которое необходимо для решения его задач, отработать в этой системе, а потом выйти из нее.

Чем же могут быть притягательны различные системы верований? Допустим, современный биоэнергетический вариант работы с аурой, энергетическими потоками, рамками и так далее. Многие из них дают определенную силу, определенные возможности, и часть людей, которые занимаются этими вещами, находят в этом для себя место социальной реализации, социальную территорию. В какой-то момент, когда человек ощущает силу и возможности определенной системы, он, с одной стороны, становится более могущественным, с другой стороны, как бы оказывается пойманным этой силой, этой системой. Ему дальше уже трудно избавиться от искушения это использовать, и он начинает жить в этом новом мире.

Кстати у того же Кастанеды есть довольно четкое разграничение могущественных магов и людей знания. Маг не является человеком знания. Человек знания отличается тем, что может пользоваться магическим искусством, искусством отождествления формы и содержания, полностью при этом осознавая, что он делает.

Вопрос: Соответствуют ли жесты, фразы и действия определенным смыслам?

Ответ: Здесь тоже имеется два подхода. Мы либо изучаем какие-то паттерны поведения в соответствии с какими-то мыслями, образами или состояниями, либо, наоборот – образам и состояниям приписываем определенные жесты. В принципе любой психологический объект вы можете обозначить посредством любого другого психологического объекта . Это может быть какое-то ощущение или жест, или интонация, это может быть каким-то энергетическим обозначением, или вообще любой формой. Кто что умеет. Итак, либо, вводя систему обозначений, вы получаете информацию в форме, соответствующей вашей системе, либо вы эту систему обозначений ищите, наблюдая за собой и другими людьми.

Как правило, в конкретной культуре определенные жесты соответствуют каким-то определенным состояниям или определенным зонам сознания. Это можно изучить чисто эмпирически и успешно использовать для получения информации. В другой культуре структура этих связей может быть совершенно иной.

Рассмотрим, например, пространство сна. Это ведь тоже очень интересное пространство для получения информации. И здесь опять-таки есть два варианта. Один вариант - вы сначала изучаете свою собственную символику сна и далее уже можете интерпретировать какой-либо сюжет в соответствии с этой символикой. Это долгая и кропотливая работа. Второй вариант, напротив, совсем простой, но глупый. Вы смотрите, например, по соннику девицы Ленорман – и как там написано, так свой сон и трактуете. Однако, если вы возьмете систему обозначений Ленорман и примите ее для себя, то этот вариант уже станет осмысленным. С некоторого времени вам начнут сниться сны именно в тех символах, которые есть у Ленорман либо у Мюллера или Цветкова, либо еще у кого-нибудь. И это может оказаться совсем не так уж глупо.

В каждой традиции есть какие-то свои варианты работы со вторым уровнем реальности. Что касается традиции школы, я думаю, что основные три постулата школы как раз снимают многие искусственные ограничения восприятия и открывают человеку его возможности.

Действительно, давайте возьмем первый постулат. Каждый человек есть проводник бесконечного океана знания и силы, лежащего позади него . В чем тут проблема? С точки зрения восприятия, а я рассматриваю только этот аспект, океан-то от нас близко, но мы от него далеко. И здесь вся проблема в проводнике. У проводника есть своя определенная система верований, свой определенный язык, и он не может передать больше, чем позволяет его описание мира.

Первым постулатом снимаются ограничения на информацию, которые существуют в социуме: то, что ты знаешь, есть лишь объект твоего личного опыта. Доступно только то, чему тебя научили, то, что ты видел когда-то, то, что когда-то с тобой происходило. Всего остального ты знать не можешь, это - не твое. В данном случае первым постулатом эти ограничения снимаются - пожалуйста - твое. Но по-прежнему все зависит от проводника. Так каким же образом это свое уже знание получить в виде информации на каналах ощущений?

Даже само слово ин-формация - то, что в-форме, то есть находится внутри формы. То, что оформлено, но формой не является. Это разные вещи, совершенно разные. Здесь, я думаю, определенные ограничения проводника снимает второй постулат: познай самого себя как часть мира и мир как часть себя. Он снимает концептуальные, в частности, пространственно-временные ограничения проводника, потому что в обычном случае, в варианте великого среднего или, если можно так выразиться, в минимальной конфигурации - ты только часть мира, маленькая былинка на песчинке в этой вселенной. И это, конечно, очень жесткое ограничение.

И, наконец, третий постулат. Из мира следствий в мир причин – это снятие очень глубоких, скрытых ограничений на процесс познания. На этом, однако, я не хотел здесь останавливаться, пусть это будет темой какого-нибудь отдельного семинара или дискуссии.

Итак, мне хотелось бы рассказать о тренинге, которым мы занимаемся уже много лет. Тренинг восприятия или сенситивный тренинг направлен на то, чтобы повысить квалификацию человека в области управления своим инструментом восприятия. В основу тренинга были положены следующие простые принципы.

Первый принцип гласит: в каждом человеке есть вся информация обо всей вселенной. Если это принять, тогда вся проблема получения информации сводится к проблеме вывода этой информации на каналы ощущений.

Второй принцип - технологический. Для любой задачи, которую мы можем сформулировать, может быть создано сенсорное пространство, в котором решение этой задачи можно получить непосредственно на каналах ощущений. Здесь имеется в виду такой вариант работы, при котором в зависимости от задачи человек может создавать то или иное сенсорное пространство, вводить систему обозначений (если говорить на языке НЛП – якорей), осознанно конструировать язык, на котором он собирается разговаривать с реальностью, получать требуемую информацию.

Мы старались сделать этот тренинг таким образом, чтобы работать в обычном состоянии сознания. И это тоже принципиальный момент, потому что планировалось создать систему пригодную для людей живущих в реальном открытом социуме, а не в ашраме или монастыре. Это весьма эффективная система психотренинга для людей, не имеющих достаточно времени для занятий медитациями или какими-то практиками, требующими полного погружения и сосредоточения, для людей, которые по условиям своей работы не имеют возможности входить в глубокие измененные состояния. Допустим, нужно что-то продиагностировать, но при этом нет возможности погружаться в медиумический транс либо использовать какие-то экзотические шаманские практики. Этот тренинг как раз и был разработан для того, чтобы научиться работать со своим информационным инструментом в обычном состоянии сознания.

Одним из базовых упражнений тренинга является искусство выделения структуры из фона , то есть выделения только той информации, которая требуется для решения конкретной задачи. Разумное использование этой способности позволяет не прибегать к каким-либо способам изменения состояния сознания. При грамотной организации выделения структуры из фона активность сознания практически не меняется.

В разных местах тренинг называли по-разному. Где-то это называлось психотехника диагностики, где-то - школа индивидуального сознания или курс рациональной психотехники, иногда тренинг назывался психотехника бизнеса или психотехника боевых искусств. Мы проводили сенситивный тренинг и для развития каких-то конкретных способностей. В зависимости от той деятельности, которой человек занимается, можно формировать даже какие-то органы ощущений, допустим, такой орган, как объемное видение или четырехмерное виденье, или организовать, например, на каналах восприятия “детектор лжи”.

Вообще-то, сам инструмент работы с сенсорными пространствами - вещь неспецифическая. А потому он и изучается неспецифически. Большинство упражнений на тренинге не имеют практического применения, например, работа со спичками и многие другие. Они предназначены для развития определенных неспецифических способностей, которые потом человек уже может использовать в какой-то конкретной сфере деятельности. Здесь может быть и сложная лечебная деятельность, и простая житейская диагностика. В любом случае это умение выводить информацию на каналы ощущений.

Почему с моей точки зрения необходимо осознавание? Потому что иначе человек действительно может попасть в плен к какой-либо силе. С одной стороны, это, конечно, фигура речи, но, с другой - все именно так и происходит. Переходя в какое-то другое сенсорное пространство, приобретая новую возможность или сиддхи, он может запросто стать их рабом.

Сегодня, перебирая свою библиотеку, я наткнулся на книгу, которая называется Кунта-йога. Это одна из очень мощных, сильных систем верований. Йога символов соединенных с мантрами. Почему я выбрал именно эту книгу? Потому что у нас была такая тема: реабилитация жертв патогенных систем. Я знал людей, увлекшихся в свое время (около 20-и лет назад) Кунта-йогой. Некоторые из практикующих заболели, а некоторые получили серьезные психические расстройства. Из шести авторов этой системы, а это были молодые люди, насколько мне известно, остались в живых только двое, а остальные, так или иначе, закончили свою жизнь в тяжелом психическом состоянии.

Сейчас, с моей точки зрения, очень важным моментом является профилактика. Вопрос в том, как не стать жертвой какой-либо патогенной системы. Как выработать иммунитет к различного рода ментальным заражениям? Как научиться распознавать воздействия, направленные на изменение описания мира? К сожалению, когда приходится заниматься реабилитацией, это, как правило, уже тяжелые случаи.

Здесь, пожалуй, самое важное - получить контакт с каким-то живым источником, с живой традицией, с чем-то целым. Должны быть люди, которые отдают себе отчет в том, что они делают и как их действия, те техники, которые они предлагают, изменяют “Я-концепцию” человека, его картину мира. Должно быть представление о том, какие существуют этапы трансформации человека, какие из этих этапов являются опасными и требуют дополнительного внимания и так далее.

В Кунта-йоге живого источника не было, она была получена медитативным путем. Там не было учителя, были только практикующие. В какой-то момент у людей начались различные изменения, процессы, которые никто не мог отследить. Трудно было понять, что происходит. Никто в то время не умел толком работать с символами и мантрами, и было много серьезных неприятностей особенно у некоторых, достаточно способных людей.

Ну, хорошо, давайте рассмотрим теперь алгоритм построения сенсорного пространства. Представьте себе, что у вас есть некое целое, о котором вы хотите что-то узнать, то есть поставлена задача диагностики. Это может быть компьютер, человек или какая-то ситуация, это может быть все, что угодно, мыслимое как целое. При этом, естественно, известно какие параметры этого целого нужно будет получить. Далее, у вас имеется некоторое множество ваших ощущений. В психологии это называется модальностями и субмодальностями восприятия. Основные модальности - пять органов чувств. На зрительном канале субмодальностями являются различные цвета, их яркость, различные формы, на аудиальном канале это могут быть звуки или аккорды, громкость звучания, на других каналах - это запахи и т.д.

Первый этап сенситивного тренинга - выработка палитры ощущений для работы с информацией. Это так называемая прочистка каналов ощущений. В результате получается определенный набор ощущений, которые мы можем у себя воспроизводить. Считается, что именно их лучше всего использовать в качестве исходной палитры. Если речь идет о зрительном канале, то это визуализация, то есть я могу себе представить красный цвет, синий цвет, желтый. На тактильном канале - я могу почувствовать тепло, холод, вызвать ощущения мягкого, жесткого, ребристого, колючего и так далее. Около двадцати таких вот субмодальностей вы сможете на тактильном канале представить и почувствовать. Ну, и на других каналах то же самое. В основном, конечно, мы работаем с тактильным и зрительным каналами, по той простой причине, что ими легче управлять, хотя, с точки зрения механизма функционирования, никакой принципиальной разницы между каналами нет.

Итак, у вас есть палитра, и перед вами стоит задача получения некоторой информации.

Первый шаг алгоритма построения сенсорного пространства это введение системы обозначений, то есть отождествление формы с каким-то смыслом. В данном случае этот набор форм - ваша палитра, а смысл это информация, которую вы хотите получить. Допустим, я хочу померить человеку давление. Прежде всего мне нужно ввести определенную систему обозначений. Например, мы собрались выводить информацию на двигательный центр. (Это тоже канал получения информации довольно широко распространенный). Стандартная методика - многие знают - линейку прикладывают к руке, берут золотое колечко на ниточке… Ну, знаете, наверное.

Пространство, которое мы создаем, можно было бы назвать сенсорной картой задачи . Чем более развито это пространство, тем, естественно, и более развернутый ответ можно получить. Сенсорная карта – это язык, на котором мы будем разговаривать или с реальностью, или с самим собой, или с океаном знания и силы, или с информационным полем, которое есть в каждом человеке как в части вселенской голограммы – не важно с чем, язык может быть один и тот же. Итак, на первом этапе мы вводим некоторый язык.

Второй этап - калибровка. На этом этапе используются данные, полученные независимым способом. Например, у меня есть 5 пациентов. Давление Маши определили колечком, измерили прибором, - совпадает. Следующий - посмотрели на этой самой линеечке, проверили прибором - совпадает. Дальше Петя – совпадает. Вася - тоже совпадает. Это стадия калибровки вашего инструмента. Вы тем самым проверили, что он работает. Дальше - уже пятый пациент. Теперь, измеряем давление Коли. Но у меня при этом уже есть некоторый момент доверия к пространству. Если доверия к инструменту нет - это состояние, в котором я ничего не смогу сделать.

Один из основных принципов - непривязанность к результату действия. Человек никоим образом не должен быть заинтересован в результате. А пространство мы могли бы создать совершенно другое. Мы могли по-другому договориться. Допустим, эта линейка будет нарисована на полу, тогда можно отпустить свое тело, чтобы оно занималось диагностикой, дать ему задание, чтобы оно один раз остановилось там, где нижнее давление, а второй раз - где верхнее. Это тоже вывод информации на двигательный центр.

Можно визуализировать эту линеечку и обозначить давление двумя красными точками, можно представить экран компьютера и так далее. Самих способов вывода информации на каналы ощущений может быть очень много. Это уже место творчества – громадный простор для вашей фантазии.

Ну, а третий этап – это уже сам процесс получения информации. Когда по той же самой положительной мыслеформе вы получаете информацию из этого пространства.

Таким же точно образом построены любые методики, которые чего-нибудь да стоят.

Бывает, человек просто видит много разных цветов, каких-то структур. Такая ситуация довольно часто встречается. Садится, например, девочка и говорит:

— Я вижу вот здесь красное, здесь зеленое, тут спираль закручивается, там поток входит, здесь выходит.
— А что это значит?
— Я не знаю — я так вижу.
Получается как в “Поле чудес”, участника спрашивают: “от чего страхуешься?”. А он отвечает: — “Угадал все буквы, а слово прочесть не смог”. Для вербального уровня – вроде бы смешно, а на уровне восприятия очень часто так и получается. Вы видите сны и не можете ухватить их смысл, увидеть ауру и не понять, что означают ее цвета. Вы можете что-то почувствовать рукой, но вам пока неясно, что эти ощущения означают. Это уже хорошо, уже есть, с чем работать, но это еще не ясновидение.

Так вот, вариант осознанного построения языка как раз и страхует человека от того, что он не сможет прочесть слово. То есть любой текст на уровне ощущений, который он в этом пространстве получит, он сможет прочитать и более-менее осмысленно интерпретировать.

Вот, пожалуй, и все, это очень простой алгоритм.

Вопрос: О воине. Как он действует?

Ответ: Поскольку у него есть тело, ему надо жить в социуме, как-то общаться с другими людьми. Естественно, выйдя из той системы, в которой он отработал, он возвращается к той, в которой обычно живет. При этом неважно, в какой системе верований он находится, в новой или обычной для себя, он все равно пребывает в состоянии контролируемой глупости. То есть понимает, что качественной разницы между самими системами нет, есть только количественная - по времени пребывания, но в любом случае и то и другое это абсолютная глупость. Нет никакой истины на уровне восприятия, которое все равно иллюзорно. Разница для человека только в том: осознан он или не осознан. Однако, чтобы решать какие-то свои задачи он обязательно должен с чем-то отождествиться, с какой-то маской, с какой-то ролью.

Вопрос: Когда система является патогенной, а когда нет?

Ответ: Она становится патогенной, когда момент отождествления, момент заполнения формы каким-то определенным содержанием становится неосознаваем. Сначала человек жил в одной реальности, а потом перешел жить в другую, столь же иллюзорную. Верования перестают быть патогенными, когда он может уже позволить себе переходить из одной системы в другую. А иначе ты в этом живешь, умираешь, болеешь, лечишься, борешься и так далее. В зависимости от формы, с которой ты отождествлен, ты в полной мере приобретаешь все проблемы этой формы.

Потом вдруг ты узнаешь, что на самом деле мир устроен не так, и начинаешь жить в другом “на самом деле”, которое лучше, чем старое. В принципе - уже неплохо. Это уже опыт перехода из одной реальности в другую. Сам по себе момент хорош хотя бы тем, что остается какая-то память о жизни в другой реальности. А это уже первый шажок к осознанности. Возникает какое-то ощущение себя, которое не связано с формой, это “Я”, которое формой не является.

Вопрос: Это точка координатора?

Ответ: Ну, назовем точкой координатора. Хотя с точкой координатора тоже ведь интересно. Человек, воспринимая мир, как бы набрасывает на него некую координационную сетку, обусловленную его системой верований. Вот, взяли эту сетку, и мир на объекты расчленили. И для каждого объекта есть точка координатора. Но кто же координатор? Чьи эти точки? Ну, я же смотрю, значит мои. Что отражается в зеркале, когда никого нет в комнате? Нет координатора, и нет ничего, без субъекта нет объекта. Объект только субъекту нужен, чтобы о мире думать и с другими общаться. В принципе ты знаешь, что есть шкаф, он существует у тебя в описании мира, стул, шкаф, как объект, и, входя в комнату, ты привычным образом, быстренько эту координационную сетку набрасываешь. Происходит сотворение мира. У другого координатора другая координационная сетка, он может в той же комнате увидеть какие-то совершенно другие вещи. Какие-нибудь энергетические связи или еще что-то. Мало ли что еще можно увидеть в комнате или у костра, например, ночью в лесу? Там тоже оказывается много интересного. Так кто же координатор?

Как мы узнаем, что какая-то вещь существует “на самом деле”? Я спрашиваю соседа:

— Ты видишь?
— Вижу.
Спрашиваю другого:

— Ты видишь?
— Вижу.

Ну, значит правильно.
Вот так и узнаем. Нет у людей иного способа. А если один видит, а другие нет, значит, его лечить надо. Того, кто видит. Да он и сам начинает сомневаться в своей нормальности. Идет к доктору, доктор спрашивает: что Вы там видите, цвет? Ага, Вы еще и слышите что-то? Ну и вылечивают, конечно. Через месяц человек выходит – ничего не видит, ничего не слышит. Прокололи курс и все в порядке. Нет у нас пока в культуре других подходов.

Вопрос: Повышается ли психическая устойчивость у того, кто умеет переходить из одной системы в другую.

Ответ: Одна из основных задач сенситивного тренинга это повышение пластичности сознания, устойчивости при работе в разных режимах восприятия. На тренинге вырабатывается способность перенастраиваться, быстро переходить из одной системы в другую. Существуют варианты тотального перехода, когда человек полностью всеми своими ощущениями переходит в состояние иного восприятия. Это, конечно, требует очень высокой квалификации, но имеются и локальные варианты, когда вы только небольшой частью своей палитры входите в какое-то другое пространство, работаете в нем и выходите. Такие варианты оказываются более мягкими, защищенными и безопасными для работы.

При этом как раз и происходит постепенное увеличение пластичности сознания. Человек получает навык управления этими переходами, навык управления своей картиной мира.

Вопрос: Что происходит при переходе в другой социально-психологический мир?

Ответ: Социально психологический мир это тоже картина мира. И если ты в него входишь, то ты должен принять всю его систему обозначений. Тотально принять. Это довольно-таки трудная практика, хотя, конечно, очень интересная. Каждый социально-психологический мир имеет свою систему обозначений для постороннего человека абсолютно непонятную. Строго говоря, это другая вселенная.

Вопрос: Можно ли такой переход считать практикой?

Ответ: Все можно сделать практикой. В частности и такие переходы. Такая практика предусматривает наличие некоторого инструмента, при помощи которого можно переходить из одной сетки в другую, и тогда это практика. Если человек просто переходит в другую систему, допустим, более мощную, интересную, он ярче видит, больше может. Однако привязка к силе и новым возможностям, как мы уже говорили, может сделать для него эту систему патогенной.

Такая практика это еще и выработка определенного иммунитета. Если ты осознаешь моменты включения в иную реальность, уже появляется иммунитет. Ты уже не станешь драться с человеком, если у него другое видение мира, и уже никогда не станешь фанатиком.

Вопрос: Можно ли с этих позиций что-то сказать о взаимодействии различных религий?

Ответ: Все проблемы взаимодействия существуют на уровне неофитов, а что касается людей, грубо говоря, продвинутых в самых разных религиях, у них нет сложностей опознавания, нет проблем с тем, как договариваться. У них есть эта общечеловеческая точка координатора. А дальше - время, место, люди. Для каждого места была создана своя система, которая давала человеку некоторое целостное представление о мире и о самом себе. Давала ему возможность реализации своего целевого бытия. Это есть в любой религии. Просто для разных мест разными людьми было по-разному сказано. Тут сложно говорить об иммунитете, но если рассматривать религию, как один из вариантов духовного пути, пути к себе, то в конечном итоге человек все равно выходит за рамки любой религии. Я так думаю.

Вопрос: А как быть при этом с механизмом восприятия?

Ответ: Если ты хочешь, чтобы у тебя работал механизм восприятия, все равно приходится форму чем-то наполнять, привязывать к какому-то содержанию. Без этого не обойтись.

Вопрос: А просветленные?

Ответ: Что просветленные? Они что чай не пьют? И дрова, говорят, колют и воду носят.

Вопрос: А как же говорят “никакой”?

Ответ: Так ведь пока ты “какой-то” тебя и нет. Если человек отождествлен с какой-то формой, у него есть образ себя в мире форм. Строго говоря, он не может сказать “я это я”, потому что он есть эта форма. Пока ты говоришь “я – такой”, ты не можешь сказать “я это я”. Но это уже не является темой сегодняшней лекции. Чего про ненормальных говорить. С ними-то как раз все нормально. Давайте про нормальных.

Вопрос: Как получить информацию – вроде понятно. А как быть, если требуется что-то изменить.

Ответ: В принципе, пространства могут быть одни и те же, и для диагностики, и для воздействия. Однако, на тренинге мы изучаем сенсорные пространства только в плане диагностики. Когда речь идет о воздействиях, здесь, мне кажется, обязательно должен быть довольно большой предварительный этап, связанный с этикой воздействия и, конечно, с этикой работы с информацией тоже.

А воздействие может происходить в том же самом пространстве. Допустим, вы взяли пространство для измерения давления, в нем же я могу давление изменить. Вот я его визуализирую. Допустим, оно высокое. При небольшом навыке можно научиться снижать, при этом я смотрю на ту же шкалу и вижу, что оно понижается. Получаю обратную связь.

Это, однако, не единственный вариант. Существует масса традиций, где есть только воздействие, а диагностики нет вообще. То есть вот я воздействую, а там как будет, так и будет. Особенно в деревенской магии. Там в основном разработаны пространства для воздействия и существенно меньше пространств для получения информации. Хотя некоторые старушки, которые лечат, еще при этом и видят, у них есть и обратная связь. Все зависит от квалификации.

Большинство воздействий в сфере целительства, связаны с включением механизма психосоматики, только в обратную сторону. А механизм такой: человеку, допустим, сказали

— Что ты какой-то желтый, у тебя, наверное, печень больная.
Он начинает слушать, прислушиваться к себе: тут закололо, там заболело, в зеркало посмотрел - действительно желтый. Точно также по тому же механизму экстрасенс начинает его лечить. Он говорит:

— Вот, смотри, я здесь беру у тебя плохую энергию и вытягиваю. Чувствуешь?
— Чувствую.
— А вот тебе хорошая. Ну, как?
— Тоже чувствую.
Это та же психосоматика, но только в другую сторону, и, конечно, лучше, чтобы сам больной про это ничего не знал - быстрее вылечится.

В этом смысле ситуация человека незнающего определенно проще, чем знающего. Да и обучить каким-то конкретным сиддхам гораздо проще, чем научить человека самому осознанно создавать новые пространства и новые возможности. Это вещи разного порядка.

Существуют очень мощные психотехники, позволяющие осуществлять различные воздействия. Психотехника “я-концепции”, например, когда человек входит в иной образ, то есть меняет полностью образ себя. Шаман обычно для работы входит в образ какого-то животного или духа и начинает проявлять чудеса силы и ясновидения. Существует очень сильная психотехника передачи или инициации. Как это бабушка передает знания? Она же не сидит не учит, вот она увидела какую-то женщину, что вроде вот ей можно передать, плюет ей в рот и все. Мгновенная передача. Да есть такая традиция. Она говорит: “Да я и не знаю никаких ваших молитв, и лечить не умею и, вообще, городская”. А на утро какие-то молитвы начинают появляться в голове, какие-то травки она начинает узнавать, собирать.

В общем, верования это штука заразная. Время от времени появляются харизматические лидеры. Возникает у человека некая система-идея, и заражает он этой идеей всех остальных людей вокруг, и вот уже все, не помня себя, бросились куда-то. Всякие революции с такой точки зрения очень интересно рассмотреть. В нас сидит масса этих неосознанных механизмов. Я думаю, что одна из главных задач сенситивного тренинга - сделать человека более осознанным, менее внешне обусловленным, запрограммированным, более свободным от автоматизмов.

Здесь я согласен с Игорем Николаевичем: если человек более осознан, он в каком-то смысле асоциален. Он не антисоциален, он живет в том же социуме где и все остальные. Он асоциален в том смысле, что привычные кнопки, которые работают у других, у него уже не работают. Ну, кричит на него начальник, ну и кричит.

Вильнюс,
октябрь 1996г

Старый вариант статьи с комментариями

_____________