"То, что может сказать тебе человек, - это либо слишком мало, либо слишком много. Это либо слишком рано, либо слишком поздно - но всегда в тот момент, когда душа твоя еще спит".

(Г.Майринк. "Белый доминиканец").

Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки!

В этом номере рассылки предлагаем вниманию читателя статью Александра Дугина, посвященную творчеству Густава Майринка.

А.Дугин.

ГУСТАВ МАЙРИНК - SUPERIEUR INCONNU.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ПОСВЯЩЕННОГО

Романы Г.Майринка - это не только художественные произведения. Это еще, и, быть может, в первую очередь, эзотерические трактаты, в которых впечатляюще реально и гипнотически описываются стадии Посвящения и Духовной Реализации. Поэтому, чтобы адекватно понять заложенное в каждом из них особое послание, необходимо внимательно разобрать эзотерическую фабулу, скрытую за описаниями и диалогами, образующую как бы параллельную ткань текста, открытую только для особого, компетентного в сфере Сакральных Наук, читателя. Хотя и без этого проникновения книги Майринка производят сильное, глубокое и и подчас весьма тревожное впечатление почти на любого, кому привелось хоть раз открыть их, эзотерический фундамент все же являет собой наиболее существенную их сторону. Особенно это касается таких романов, как "Ангел Западного Окна","Зеленый Лик", и самого "Белого Доминиканца". Если в "Големе" или в "Вальпургиевой Ночи" есть четко выраженная линия достаточно профанического (или, по меньшей мере, могущего показаться таковым) сюжета, то здесь сюжет сведен к минимуму, и почти половину текста составляет изложение некоторых посвятительных доктрин и практик, описаных, впрочем, с магической силой и в ясных, захватывающих образах. Так, роман "Белый Доминиканец" может быть рассмотрен как иллюстрация одной инициатической практики, ведущей посвященного от первого прикосновения к духовному миру вплоть до последней, триумфальной стадии реализации личного Бессмертия. Естественно, чтобы даже в общих чертах описать этот путь, Майринк вынужден затронуть и общие принципы инициации и подчеркнуть то, что отличает ее как от чисто религиозного, "экзотерического" уровня Традиции, так и от псевдо-традиционных, нео-спиритуалистических учений типа спиритизма. Поэтому здесь мы находим целый компендиум идей, каждую из которых можно было бы разбирать по отдельности к вящей пользе читателей, ищущих жизненно важных указаний в развитии духовных начал своего собственного существа. Более того, отдельные фрагменты, иллюстрирующие специфиику особой "майринковской" духовной реализации, распределены по различным его произведениям, и если собрать воедино все, касающееся той или иной темы, то мы получим бесценное, удивительно логичное и последовательное свидетельство о сущности Пути.

В "Белом Доминиканце" особое внимание уделяется А л х и м и ч е с к о й

Т р а д и ц и и и внушительно реальному описанию процесса духовной алхимической трансмутации. Эта тема более усложненно и более развито поднимается вновь в последнем романе Майринка "Ангел Западного Окна", посвященном судьбе великого английского алхимика Джона Ди. Но именно "Белый Доминиканец" как бы суммирует основные этапы алхимического пути (пройденного здесь Христофором Таубеншлагом) с предельной наглядностью и прямотой, в отличии от иных персонажей Майринка, часто подолгу вынужденных плутать в лабиринтах невидимых миров прежде , чем достичь искомой цели. В этой перспективе "Белый Доминиканец" приобретает особенную сакрально-"педагогическую" ценность, поскольку сама сюжетная линия повествования здесь почти целиком совпадает с основными этапами инициации.

ХРИСТОФОР И СУБЪЕКТ ПУТИ

История невидимки Христофора Таубеншлага, Христофора-"Голубятни", - архетипическая история посвященного , движущегося к тому, что розенкрейцеры называли "Адептатом", то есть "принятием", "включением" в золотую цепь истинно Живых. Само имя протагониста - это символ, концентрирующий в себе отправную идею всякой эзотерической доктрины. Ведь последняя цель аутентичной инициации заключается в становлении действительным Бого-человеком,Христом ,в пробуждение к жизни Сына Божьего, которого человек носит в глубине своего сердца, часто даже не подозревая об этом. Иными словами, можно сказать, что потенциальное богоподобие, потенциальная божественность человеческого существа, созданного по образу и подобию Бога, в ходе посвятительной реализации становится богоподобием д е й с т в и т е л ь н ы м, актуальным, конкретным. В некотором смысле любой человек, стоящий на дороге Посвящения - это "Христо-фор", что по-гречески означает "Носитель Христа".

Исторически это имя более всего связано с каноническим католическим святым - Святым Христофором. Житие Святого Христофора является излюбленной темой многих посвятительных школ, и в первую очередь, алхимических. В кратце легенда о Святом Христофоре такова:

Некогда великан и язычник, Офферус положил целью своей жизни служению тому господину, который окажется самым сильным на свете. Так он перебрал много хозяев, служа им верой и правдой ровно до того момента, пока они не проявляли слабости перед другими более могущественными властелинами.Убедившись в превосходстве других правителей, Офферус покидал своих предыдущих господ и переходил на службу к сильнейшим. Так он дошел до самого сильного из земных князей,равного которому не было среди живущих. Великан служил ему очень долго, пока однажды, во дворец не прибыл бродячий миннезингер. На торжественном пиру миннезингер исполнил балладу о потустроронних мирах, и когда он дошел до описания самого Дьявола, могущественный монарх побледнел и затрясся от ужаса. Офферус тут же покинул дворец, отправившись искать того, кто смог испугать даже храбрейшего из людей. Встретив на дороге каких-то подозрительных всадников в черных плащах, Офферус поинтересовался, как ему найти Сатану. Но это оказался сам Сатана со своей свитой. Он взял великана в услужение. Офферус служил Сатане так же предано, как и другим своим хозяевам, верный логике изначального выбора. Это продолжалось до тех пор, пока, проезжая мимо христианского кладбища, полного крестов, Сатана и его свита не попятились в ужасе и не бросились галопом прочь от этого места. Офферус, бывший в дьявольской свите и видевший ужас Сатаны перед Крестом , незамедлительно оставил службу и вступил в небольшую христианскую общину, чтобы принять в ней святое крещение. В качестве эпитимьи, и чтобы использовать во благо исполинскую силу великана, верующие отправили его служить перевозчиком на реку, которую великан пересекал вброд, легко перенося на себе даже самые тяжелые грузы. Однажды его попросил перенести на другую сторону маленький мальчик. Офферус легко посадил ребенка на плечи и пошел вброд через реку. Удивительным образом ноша его с каждым шагом становилась все тяжелее и тяжелее, пока не стала вообще неподъемной. Великан, собрав все свои силы, застыл посреди бурного потока. И тогда младенец проговорил громовым голосом:" Я - Христос, Спаситель Мира, взявший на себя всю тяжесть греха. Сегодня ты держал на себе самое тяжелое, что только есть на свете. Поэтому отныне ты наречешься Христофором, т.е. тем,кто нес самого Христа". Это чудо было венцом жития Святого Христофора, стяжавшего таким образом Явление Спасителя и новое христианское имя.

Легенда о Святом Христофоре - это типологический сценарий инициации, и поэтому герой "Белого Доминиканца" также назван этим многозначительным именем. Первое, что следует здесь подчеркнуть - это акцент, падающий в судьбе Офферуса на поиск "силы",на поиск самого "сильного" и "могущественного" из существ. Алхимически поиск "силы" тождественен поиску Философского Камня, который в "Изумрудной Скрижали", в самом принципиальном и древнем герметическом кодексе, определяется как "сила,которая сильнее всякой силы" ("totius fortitudines fortitudo fortis").

В сущности, Посвящение тем и отличается от обычного религиозного пути, что оно наглядно и конкретно ведет к познанию того, что для экзотериков является лишь объектом веры, более или менее искусственным представлением. Идущий путем инициации не довольствуется религиозной абстракцией, данной как моральный и этический императив и пробуждающей в верующем лишь смутные эмоциональные и сентиментальные волнения и предчувствия, которые часто и неправомочно принимают за подлинную духовную благодать. Посвященный не только верит, он хочет з н а т ь реальность божественных миров, хочет постичь законы, по которым живут "невидимые", упомянутые в символе веры христанской религии ("Верую во Единого Бога-Отца, Творца видимым же всем и н е в и д и м ы м " - разр. наша). Эти же "невидимые" часто в христианской ангелологии характеризуются качеством "силы", - "силы", "могущества" так называются разряды ангельских иерархий в мистическом богословии. И в случае Святого Христофора его духовная решимость служить только сильнейшему из господ символически описывает восхождение по степеням иерархии, которые через страшную и рискованную "стоянку" в лагере "Князя Мира Сего", логически ведут к Тому, кто является Господином Миров, и кто сильнее даже Дьвола, к тому, кто "победил мир", к "силе, которая сильнее всех сил".

Но в такой ориентации на "восхождение по степеням силы",неизменно наличествуюшей во всех типах традиционной инициации, заключается большая опасность, связанная с необходимостью "спуска в Ад" или "служения Дьяволу." Посвящение предполагает не просто внешние согласие с той истиной, которой учит Евангилие -"мир во зле лежит", и управляется "князем мира сего", но полноценное и тотальное столкновение с этой реальностью, проживание ее, восприятие ее всем своим существом, вплоть до телесного уровня. Инициация немыслима без столкновения с самим принципом Зла во всей полноте этого опыта, и только поняв масштаб этого принципа , победа над ним и преодоление его будет иметь подлинную, духовную, необратимую ценность. То, что в житии Святого Христофора символизируется участием в свите Дьявола, у Христофора Таубеншлага становится странными, фатальными и провиденциальными одновременно,отношениями с Медузой, Царицей Мрака, могуществом "онтологической гравитации", притягивающей души существ к стихии Тлена и Смерти.

Пассаж из "Белого Доминиканца" о двух чашах весов также является как бы реминисценцией жития Святого Христофора,где речь идет о Волшебном Жезле Духа, столь тяжелом и осязаемом в своей конкретности, что он перевешивает иллюзорное телесное мировосприятие, растворяя чувственный мир и обнажая скрытую реальность Души. Подобно этому, Святой Христофор сподобился физически ощутить всю весомость Божества, жизненно соприкоснуться с полнотой Божественного Могущества. Можно сказать, что это - особая "силовая" Теофания, в которой Бог открывается "в силах", каким он и должен явиться всем в момент Второго, Страшного Пришествия.

Святой Христофор некогда был великаном Офферусом. Несмотря на свою силу, он был мертвой и слепой глыбой, живым трупом. И лишь восприняв маленькую фигурку Святого Ребенка на свои исполинские плечи он действительно стал Христофором, духовно живым, причастным к царству вечности и имеющим там свою долю. Та же тема живого тела как могилы души встречается у Майринка, при описании странствий юного Христофора по Белой Дороге. Обычный человек, воспринимающий реальность лишь с помощью пяти органов чувств и живущий имманентными страстями и заботами - есть ничтое иное как "ходячий труп", игралище низких демонов и каварных сил потустороннего. Пока это чудовище из костей, плоти и крови, не пойдет путем Духа и путем силы, вся его история будет только постоянным торжеством всеповторяющего Рока. И даже "ослепленные Светом", как называет Майринк мистиков и определенный тип экзотерических святых, не смогут что-то изменить в этом положении дел , ведь простое понимание того, что за границей этого мира существтует другой, еще не означает, что этот иной мир освоен, реализован и , в конце концов, покорен. Поэтому оживление трупа, его преображение, его "переплавление в меч", т.е. его "увековечивание"в духовном мире, в мире Истинно Живых - это единственная духовная операция, ведущая к реальному спсению, к реальному приятию внутрь себя Божественного Христа, Светового Христа.

В конечно счете, истинным протагонистом романа "Белый Доминиканец" является не автор, не Таубеншлаг, а само Духовное Существо, стоящее по ту сторону плотного мира материи. Он то и является Субъектом Пути, а все другие персонажи, сквозь которые он проявляет свое присутствие, суть ни что иное как маски, оболочки, оживляемые лишь дыханием неведомого и невидимого Странника по Белой Дороге Бесконечности.

Сам образ голубятни, запечатленной в имени героя романа, вызывает идею Голубя, который в Традиции, и особенно в христианской традиции, является символом Святого Духа. Тленная оболочка человека и мира - это клетка, голубятня, в которой заключен вездесущий Святой Дух, и только его сила и его всепобеждающая мощь способна одолеть и преобразить узы материи. Алхимики на своем особом языке называли этот Дух "невидимым деятелем"("agent invisible"),утверждая,что только благодаря его участию возможны различные трансформации вещества.

РАБОТА В КРАСНОМ

Последняя стадия Великого Делания называется Работа в Красном или Rubedo.Она соответствует Великим Мистериям античности. На этом этапе райское андрогинное существо, новый Адам, новый человек, восстановивший через химическую свадьбу полноту своего душевного Архетипа, достигает вершины инициатической реализации и подлинного духовного Бессмертия. Здесь обнажается сверх-душевный мир, мир Истока, и существо сплавляется с самим Небесным Интеллектом,становясь Чисто Активным Началом, Свидетелем Бытия. Эта сфера Пути является наиболее таинственной и загадочной, так как то, что на нем происходит, обратно всему процессу сакральной истории человечества. Адам, избравший в Раю дорогу падения и смерти, по который его потомки обречены брести, погружаясь все глубже и глубже в материю, вплоть до конца времен, был создан для совершенно иной цели, для духовного возвышения и преображения мира, для вкушения плодов с древа Жизни.Миссия Посвященного в Великие Мистерии - осуществить это восхождение по вертикали после воостановления райской полноты.Посвященный не должен останавливаться на гармоничном и устойчивом андрогинате, он должен стать Абсолютным Мужчиной, Мужчиной-Светом, Мужчиной-Логосом, Мужчиной-Огнем. Этот активный, огенный статус подчеркивается в названии третьей фазы Великого Делания, - "Работа в Красном". Этот Световой Мужчина тождественен вечному и неприходящему Духовному "Я",лишь отблесками которого являются душевная и телесная формы проявленных существ. Если Работа в Белом приводит посвященного к центру данного уровня Бытия, в котором концентрируются все энергии этого уровня, то Работа в Красном соответствует преодолению самого этого уровня, его трансцендирование по вертикали. Здесь уже не состается ничего человеческого, поскольку это - сфера, логически предшествующая разделению существ на рода, типы или ангельские чины. Это - сфера Причин.

Все имеющее отношение к Работе в Красном в "Белом Доминиканце" носит на себе печать соответствующего символизма:и магическая "К р а с н а я Книга", в которой повествуется о даосских мудрецах, совершивших "переплавление трцпа в меч", и огненный характер последнего преображения Христофора Таубеншлага и многое другое.

Последняя глава, посвященная этой финальной реализации Великого Делания, называется "Нессовы одежды". Это указание на символизм героической сметри-преображения Геракла. Сам Геракл - излюбленный персонаж алхимических аллегорий - это символ самого алхимика, осуществляющего в процессе Великого Делания 12 ритуальных работ, соответствующих 12-ти подвигам Геракла. Хорошо известна история, в результате которой Геракл взошел на олимп и был причислен к лику богов.

Однажды Геракл поручил кентавру Нессу перевезти свою жену Деяниру на другой берег. Несс воспылал страстью к прекрасной Деянире и посягнул на нее, но был убит меткой стрелой героя. Перед смертью он передал Деянире рецепт приготовления привораживающей мази, которую следовало приготовлять из его крови. По словам кентавра, если пропитать одежды его кровью и дать их Гераклу, то его страсть к Деянире вспыхнет с новой силой. Деянира однажды решила прибегнуть к этому средству и дала мужу пропитанную кровью Несса одежду. Когда Геракл одел ее, ядовитая кровь кентавра стала нестерпимо жечь и мучать героя. Тогда Геракл велел разложить погребальный костер и взошел на него. Так преображенный огнем он взошел на божественный Олимп.

Алхимический смысл этой легенды может быть резюмирован в знаменитой максиме герметиков:"Необходимо превратить яд в лекарство". Только таким образом можно достичь Бессмертия.

Логика истории Христофора Таубеншлага точно соответствует этому принципиальному сценарию. Только символическая "кровь кенатавра", "противоприродный огонь" и сама причина смерти Геракла ( желание Деяниры п р и в я з а т ь к себе мужа) совмещены у Майринка в одном образе, в образе Головы Медузы и посланной ей шаровой молнии. Голова Медузы - это универсальный принцип Смерти, которая жаром страстей привязывает существ к холодному,"каменному", материальному дну Бытия. И в последней стадии Великого Делания именно сама эта сила должна быть подвергнута трансмутации, посредством ее же самой, и превратиться в источник Освободждения. Эта ядовитая энергия Медузы является главной причиной того, что две половины меча, т.е. конкретное человеческое существо и его небесный Дух, его небесное, вечное "Я", разделены между собой. Жаром "шаровой молнии" некогда был расплавлен меч Свидетельства. И только благодаря этой же самой силе возможно совершить обратный инициатический процесс великого соединения Души с Духом.

Очень важно подчеркнуть здесь и роль Тела, третьей составляющей полноценного существа и полноценного мира. В инициации, и даже на самых высших ее этапах, к Телу никогда не существует принебрежительного отношения, подобного тому, которое часто встречается среди экзотерических мистиков. Телесная реальность является "злом" только тогда, когда принципом, управляющим ею, является сама сила Извращения и Смерти, сила "онтологической энтропии". Тело есть также существенный компонент Универсального Существа, низший по сравнению с Душой и Духом, но все же отнюдь не такой уж ничтожный. И не случайно, в Алхимии речь идет о получении Камня, т.е. некой сугубо т е л е с н о й субстанции. Отсюда и основная тема романа "Белый Доминиканец" - "переплавления трупа в меч", или "воскресение меча". Речь идет о полном и тотальном преображении всех планов Реальности, и именно поэтому сила Медузы, Царицы Мрака, также должна быть "преосущствлена". "Камень", "минеральный", телесный уровень индивидуальности, который в обычных случаях является лишь "гробницей Души", должен быть оживлен, и вместо преграды превратиться в послушную Духу пластическую субстанцию, принимающую наиболее сходную с самим Духом форму, форму Прямого Меча с Крестообразной ручкой. Но это новое, преображенное Тело, не похоже более на обычные плотные тела, еще находящиеся под властью "онтологической гравитации". В Евангелии прямо говорится:"В воскресении будете яко ангелы". Плоть Воскресения - это особая телесная субстанция, которую древние зароастрийцы называли "тан-и пасен","тело Славы". Из этой же субстанции состоит и подлинный Философский Камень алхимиков, называемый иначе, "Красным Порошком".

Но прежде, чем дойти до конца Великого Делания Христофор Таубеншлаг заранее готовит свое Тело к "преосуществлению". Предок и основатель рода фон Йохеров предварительно "варит" его, очищая Невидимой Водой и прокаливая Невидимым Огнем. И следует заметить, что иногда сам процесс алхимического приготовления Философского Камня называется также "Великая Варка".

Тайна "Тела Воскресения" или "Тела Славы" была известна и каббалистам. Они считали, что в основании позвоночника у человека есть маленькая косточка, которая неподвержена тлению и которая сохраняет всю телесную идентичность данного индивидуума и после смерти. Эта косточка Бессмертия называлась косточкой "луз" или "миндальной косточкой" ( "луз" по древне еврейски - "миндаль"). В Библии говорится также о городе с названием Луз, который позже был переименован в Салим. Царем Салима Библия называет Мельхисидека, вечного Короля Мира, не имеющего ни отца , ни матери. Таким образом и библейском контексте слово "луз" связано с бессметрием и вечностью. ( Кроме того, можно сделать некоторые важные эзотерические выводы, если вспомнить, что "миндаль" в христианской традиции - это один из основных символов Богородицы, а также сам Христос часто изображается в овальной фигуре, называемой "мандорле", форма которой напоминает миндаль).

Локализация каббалистами "Тела Славы" в основании позвоночника напоминает нам и о його-тантрической концепции, согласно которой в основании позвоночника спит символическая змея Кундалини, представляющая собой тонкую энергию человечечской индивидуальности, женскую ипостась божества, Шакти. Пробуждение Кундалини и ее возвышение вдоль позвоночника через чакры, тонкие центры члеовеческого организма, вплоть до высшей черепной чакры, сахасрара-чакры, и выше, к сверхчеловеческому уровню Божества Шивы, - все это составляет основной сценарий индуистской инициации, ставящей своей целью, как и всякая инициация, достижение Бессмертия. И показательно, что в последней главе Христофор Таубеншлаг мгновенно проходит через все стадии пробуждения Кундалини, сила, спящая в позвоночнике спонтанно пробуждается и с головокружительной скоростью взлетает вверх и сквозь черепную коробку взмывает в серхчеловеческий план. Часто в йогических схемах траектория пробужденной Кундалини представляется в виде синусоиды, описанной вокруг оси позвоночника. Но тот же самый символ является и знаменитым кадуцием бога Гермеса, ключевым символом всего искусства Алхимии. Так единство инициации проступает сквозь различие традиционных форм, доказывая, что не только Бессмертие само по себе едино, но един в своей внутренней логике и путь к нему, путь, венчаемый Великой Победой Работы в Красном.

Окончание в следующем выпуске.

Творчество Густава Майринка

Роман - Белый Доминиканец

Страничка с остальными книгами Майринка находится здесь - http://bookz.ru/authors/mairink-gustav.html

и здесь - http://lib.aldebaran.ru/author/mairink_gustav/

_____________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере!