Менять судьбу или не менять? (Лекция Рузова В.О.)

Ведическая культура обретения счастья стоит на трех опорах: на Гите, на Ганге и на Гаятри. Бхагавад-гита выражает идею того, что без философского понимания мироустройства, стать счастливым просто невозможно. Ганга олицетворяет все ритуалы, такие как жертвенность, без которых жизнь человека тоже не станет благочестивой. На берегах Ганги каждый вечер проводятся ритуалы поклонения Ей самой, которые так и называются Ганга-пуджа. А Гаятри представляет собой духовные практики: медитация, повторение молитв, джапу и киртан. Поэтому для достижения совершенства и обретения счастья необходимо гармонично развивать все эти три аспекта: Гиту, Гангу и Гаятри, а значит философию, жертвенность и молитвенную практику. 

Поэтому и консультация постоянно крутится вокруг этих трех аспектов, что вносит разнообразие и в то же время не дает далеко отойти от сути решения всех проблем человека. Как только консультант отошел от этих трех тем, он фактически отошел и от консультации, а значит, перестал помогать человеку, а начал просто наслаждаться своим начальственным положением. Такой консультант превращается в торговца астрологическими или другими умными словами. От этого никому нет никакой пользы, хотя на вид все выглядит очень умно, красиво и эзотерично.

Консультант должен не просто пояснить, на чем строится человеческое счастье, но и  вдохновить человека на эти усилия. В ведах говорится, что тот, кто хочет достичь совершенства в тапасье [аскетизме], в джапе [воспевании имени Господа] или в йоге, ему в первую очередь потребуется огромная настойчивость. Если человек сможет обрести это волшебное качество, он сможет достичь цели своих духовных поисков. Поэтому мало говорить о том, что надо сделать, надо еще и научить человека делать это настойчиво и целеустремленно.

Мудрецы говорят, что тот, кто научится управлять своим умом и чувствами и будет действовать с упорством и большой энергией, для таких людей не останется ничего непостижимого и недостижимого, где бы это ни находилось. Даже крошечный муравей, если он будет настойчиво ползти вперед, может пройти тысячи миль; с другой стороны, Гаруда, царь птиц, который носит на себе самого Вишну, не сможет пересечь даже маленькую канаву, если он не приложит усилий, чтобы взлететь.

И что надо преодолеть? Надо преодолеть временное ради вечного. Йоги говорят, что есть три вида опьяняющих напитков, сделанных из патоки, из меда и зерна. Но существует и четвертый напиток – вино похоти, которое опьяняет весь мир. Мудрый должен подняться над мирскими желаниями и сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тело человека управляется его умом. Поэтому, когда ум неуравновешен, человеку приходится удовлетворять все капризы своего тела. Поэтому ум должен быть успокоен всевозможными средствами, иначе человек не может действовать разумно и целеустремленно.

Объяснив эти основные принципы жизнедеятельности, надо не забыть сказать о том, что в жизни бывают ситуации, которые предназначены не для преодоления, а для терпения, для умения делать выводы из того, что происходит. Это ситуации из области прарабдха-кармы, которые могут не меняться, даже если человек действует на пределе своей разумности и целеустремленности. Без таких ситуаций мы бы не смогли развивать в себе одно из самых важных качеств для достижения счастья — это смирение. Смирение — это не слабость, это понимание своего истинного положения слуги Бога. Без смирения я становлюсь эгоистичным и наглым, а, значит, начинаю думать, что сам являюсь Богом: надо просто немного напрячься и мне принесут диплом Бога первой категории.

Поэтому, не объяснив принципы смирения и терпения, можно сделать человеку только еще хуже, хотя и научив его целеустремленности и разумности. Разум и сила духа могут принести пользу только в гармоничном сочетании со смирением и терпением. Именно проблема в этом балансе и доводит человека до такого плачевного состояния, что он не понимает, что делать дальше и что, вообще, происходит в его жизни. А он просто не может почувствовать точку баланса. Это и есть профессиональная работа с человеческим сознанием.

На эту тему есть интересная история. Однажды Шива беседовал с мудрецами и святыми на своей мистической горе Кайлаш. Время от времени эти божественные проповеди приходили послушать жители разных планет нашего мира. И супруга Шивы Парвати решила, что нужно построить большой зал для людей и полубогов, собирающихся на эти беседы, чтобы они могли слушать Шиву, не страдая от тумана, моросящего дождя и холодного ветра. В горах погода может быть не очень удобной для проведения таких ответственных встреч.

Шива попросил астрологов просчитать, насколько постройка этого дворца будет благоприятной, и они пришли к выводу, что звезды не благоприятствуют этому делу. Астрологи сказали: «Звезды предсказывают, что зал будет сожжен дотла, поскольку Шани (Сатурн) находится в раздраженном состоянии». Несмотря на это Парвати не отступила от своих планов, и зал все-таки был построен. Женщин не так просто остановить, если в их голове уже созрел план.

Шива решил, что раз уж так произошло, то надо помочь своей супруге и обратиться к Шани с просьбой не сжигать зал для встреч, хотя Он и сомневался, что планета, известная своей неукротимой огненной стихией, согласилась бы на это. Однако Парвати чувствовала себя глубоко уязвленной и решила не уступать планам Шани по уничтожению ее зала, который она построила. Она поклялась, что, скорее, сама подожжет его, но не позволит Шани уничтожить ее творение.

Шива попросил ее не гневаться и дождаться результатов Его переговоров с Шани и перед тем как направиться к нему сказал Парвати: «Если Шани согласится не сжигать зал, Я вернусь и принесу тебе добрые вести. Если же он будет упорствовать в своем гневе, Я подниму руку и потрясу Своим барабаном. Услышав этот сигнал, ты можешь поджечь зал и лишить тем самым Шани радости сжечь твой прекрасный зал». Парвати понравилась эта идея Шивы и она начала ждать.

Шани после продолжительных уговоров согласился выполнить просьбу Шивы и не сжигать зал его жены, но попросил Его об одном одолжении. Шани сказал: «Господь, я никогда не видел, как Ты танцуешь, а ведь Твой танец превозносят все великие мудрецы. Пожалуйста, потанцуй хотя бы несколько минут». Шива с готовностью откликнулся на его просьбу и начал Свой танец – тандаву, подняв руку и ударив в барабан. Мать Парвати с горящим факелом в руке была уже наготове – в ожидании сигнала. Она услышала звук барабана, подожгла зал, и от него осталась лишь груда пепла.

Так что помните, даже вмешательство великих личностей этого мира не может отменить те события, которые должны произойти. Поэтому человек должен действовать решительно и целеустремленно, но тогда, когда его планы все-таки не осуществляются, он должен с радостью принять это решение судьбы и продолжить прилагать свои усилия в другом направлении, став еще более смиренным и терпеливым.

Почему именно так должен действовать человек? Потому что его сознание находится под  постоянным давлением его собственных привязанностей. Мудрецы приводят такой пример. Если ваша любимая птичка убита котом, вам очень плохо. С другой стороны, если тот же самый кот убивает мышь, это не беспокоит вас вообще. Поэтому именно привязанность приносит страдание и, соответственно, путь к счастью лежит через умение не привязываться к тому, с чем нас сводит судьба.

Материальные привязанности, привязанности к временному счастью называются человеческим невежеством, или тамасом. Невежество человека подобно дереву. Из ложного эго человека вырастает ствол его привязанностей, который состоит из дома, а толстые ветки этого дерева — купленные на последние деньги вещи. Тоненькие веточки — это жена, дети и родственники. Хорошие и плохие черты характера человека — это цветы на этом дереве, а счастье и страдания — это плоды. И наша душа прикована золотыми кандалами к этому дереву, которое и не дает нам ощутить духовное блаженство.

Мудрецы говорят, что желание чувственных объектов подобно облаку диких пчел, роящихся вокруг дерева. Они своим жужжанием успокаивают человека, попавшего в плен материальной иллюзии, но когда человек расслабляется, они его безжалостно жалят, причиняя бесконечные страдания. Мы прячемся в тени этого дерева из жизни в жизнь, так и не увидев свет духовного счастья, который скрыт за его плотной листвой. Поэтому мудрец должен наточить свое оружие и срубить это дерево, освободившись раз и навсегда от всех видов материальных страданий.

Что это значит: отказаться от материальных привязанностей? Это значит, что все материальное надо использовать так, чтобы это помогало нам идти к духовному счастью. Мы находимся в материальном мире, поэтому общения с материей нам не избежать. Но если мы начинаем использовать материю для достижения духовных целей, эта материя становится для нас неопасной, и мы выходим из-под ее влияния. Так, алкоголь имеет самое негативное воздействие на тело и сознание человека, но если алкоголь использовать в виде компресса, он становится очень полезным и эффективным для избавления от страданий.

Поэтому астролог должен быть в первую очередь мудрецом, который хорошо разбирается во всех тонкостях духовного развития. Астролог, который думает, что астрологическое знание выше, чем духовная мудрость священных трактатов, просто сошел с ума от гордости. Астролог может принести пользу только в одном случае, если он использует астрологию как носитель духовного знания. Да, очень многим людям можно помочь, только завернув духовные наставления во что-то привлекательное для их ума. Но если об этом принципе забыть, астрология превратится в обыкновенную математику, а астролог — в торговца математическими формулами.

Одна из восточных притч гласит, что некий весьма образованный астролог, потешавшийся над святыми и мудрецами, столкнулся с одним из них в момент рождения своего сына. Мудрец зашел в дом к этому астрологу, чтобы попросить милостыню. Желая высмеять мудреца, астролог предложил ему предсказать судьбу младенца. Мудрец попросил разрешения немного понаблюдать за новорожденным. Спустя какое-то время в окно влетела оса. Она села на младенца, и окружающие замерли в ужасе: укус осы может убить маленького ребенка.

Однако не растерявшийся дядя молниеносным движением сбросил осу, схватил ее и убил. В тот же момент луч Солнца упал на лицо новорожденного, и он заплакал. Тогда мудрец встал и сказал, что, по его мнению, ребенок достигнет видного положения при дворе правителя, однако будет момент, когда враги оклевещут его перед царем. Ему будет угрожать смерть. Но найдется у него и верный друг, который не только спасет ему жизнь, но и убьет его врага. К изумлению астролога, звездная карта показывала то же самое...

Мудрец уже видит истину такой, как на есть, поэтому астролог должен либо быть таким мудрецом, либо стать учеником такого мудреца и использовать свои знания астрологии для того, чтобы передавать эту мудрость своим клиентам. В ведах говорится, что чувства надо очистить с помощью дыхательных упражнений пранаямы, разорвать свои привязанности к материальному надо через пратьяхару — отвод ума от этих объектов. Все пороки ума надо устранить через дхарану — сосредоточение, а потом выйти из-под влияния трех гун материальной природы через дхьяну — медитацию. И все это должно происходить на фоне тапасьи — духовной аскетичности, которая очистит ум, тело и чувства. Если астролог не знает этих методик, то, как, вообще, он может помогать людям? Скорее всего, он будет им только вредить!

Рузов В.О. www.ruzov.ru

Задать вопросы автору вы можете по адресу info@ruzov.ru