← Октябрь 2008 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
||
---|---|---|---|---|---|---|
6
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://ecc-kyivdar.narod.ru/index.html
Открыта:
31-10-2005
Адрес
автора: economics.education.scale0ethics-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Школа этики: Взгляд на гуманную педагогику САМОВОСПИТАНИЕ
Школа этики: Взгляд на гуманную педагогику САМОВОСПИТАНИЕ 62 2008-10-31 16:00 Добрый день Вам, Друзья - со-путники!
В данном выпуске помещены материалы о воспитании, точнее о самовоспитании, начиная от афоризмов классиков, 15 законов жизни от Суоми Вивекананды, Полноте Осознания, пользе Медитации, Мудрости Габриеля Гарсиа Маркеса, Силе Молчания и, заканчивая 7 советами Пабло Пикассо, как сделать жизнь увлекательнее. В «Новостях и ссылках» читайте о сказкотерапии и аудисказках, анонсе Восьмых Международных
педагогических чтениях на тему "Истинное воспитание ребенка - в воспитании самих себя", которые состоятся в Москве 9-11 января 2009 г. Одна из грубейших ошибок - считать, что педагогика является наукой о ребёнке, а не о человеке. /Януш Корчак, 1878-1942/ Воспитывать - не значит говорить детям хорошие слова, наставлять и назидать их, а прежде всего самому жить по-человечески. Кто хочет исполнить свой долг относительно детей, тот должен начать воспитание с самого себя. /А. Н. Острогорский, 1840-1917/ Воспитатель, который не хочет неприятных сюрпризов и не желает нести ответственность за то, что может случиться, - тиран. /Януш Корчак, 1878-1942/ Все, чего достигаю дрессировкой, нажимом, насилием, непрочно, неверно и ненадёжно. /Януш Корчак, 1878-1942/ Родители воспитывают, а дети воспитываются той семейной жизнью, какая складывается намеренно или ненамеренно. Жизнь семьи тем и сильна, что впечатления ее постоянны, обыденны, что она действует незаметно, укрепляет или отравляет дух человеческий, как воздух, которым мы живы. /А. Н. Острогорский, 1840-1917/ Вся прелесть детей для нас, особая, человеческая их прелесть неразрывно связана с надеждою, что они будут не то, что мы, будут лучше нас./В. С. Соловьев, 1853-1900/ Будь правдив по отношению к ребёнку: исполняй обещание, иначе приучишь его ко лжи. /Л.Н.Толстой, 1828-1910/ Воспитание детей есть только самосовершенствование, которому ничто не помогает столько, как дети. /Л.Н.Толстой, 1828-1910/ Воспитание есть воздействие на сердце тех, кого мы воспитываем. /Л.Н.Толстой, 1828-1910/ Воспитание представляется сложным делом только до тех пор, пока мы хотим, не воспитывая себя, воспитать своих детей или кого бы то ни было. Если же поймёшь, что воспитывать других мы можем только через себя, то упраздняется вопрос о воспитании и остается один вопрос: как надо самому жить? /Л.Н.Толстой, 1828-1910/ Дети нравственее, гораздо проницательнее взрослых, и они, часто не выказывая и даже не сознавая этого, видят не только недостатки родителей, но и худший из всех недостатков - лицемерие родителей, и теряют к ним всякое уважение. /Л.Н.Толстой, 1828-1910/ Дети святы и чисты. Даже у разбойников и крокодилов они состоят в ангельском чине. Сами мы можем лезть в какую угодно яму, но их должны окутывать в атмосферу, приличную их чину. Нельзя безнаказанно похабничать в их присутствии… нельзя делать их игрушкою своего настроения: то нежно лобызать, то бешено топать на них ногами… /А.П. Чехов, 1860-1904/ Любовь матери всесильна, первобытна, эгоистична, и в то же время бескорыстна. Она ни от чего не зависит./Теодор Драйзер, 1871-1945/ Ни один мужчина не сможет стать хорошим отцом, если он не научится понимать своего отца. /Торнтон Нивен Уайлдер, 1897-1975/ Воспитывая своего ребёнка, ты воспитываешь себя, утверждаешь свое человеческое достоинство. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Главный смысл и цель семейной жизни - воспитание детей. Главная школа воспитания детей - это взаимоотношения мужа и жены, отца и матери. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Годы детства - это прежде всего воспитание сердца. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Дети должны жить в мире красоты, игры, сказки, музыки, рисунка, фантазии, творчества. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Дети с угнетёнными чувствами - это, как правило, дети с угнетённым интеллектом, обеднённой мыслью. Там, где нет свободного проявления чувств, немыслим коллективный духовный порыв, коллективное переживание идеи. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Для того чтобы воспитать настоящих мужчин, нужно воспитывать настоящих женщин. Магическое моральное влияние коллектива: через женщину нужно влиять на мужчину, утверждая в нем нравственную красоту. Там, где у женщин не развито чувство собственного достоинства, процветает нравственное невежество мужчин. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Если люди говорят плохое о твоих детях - значит, они говорят плохое и о тебе. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Если ты с детства не научился смотреть в глаза матери и видеть в них тревогу или покой, мир или смятение - ты на всю. жизнь останешься нравственным невеждой. Нравственное невежество, как и дикость в любви, приносит людям много горя и обществу - вред. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Есть три вещи, которые необходимо утверждать в мальчиках и юношах: долг мужчины, ответственность мужчины, достоинство мужчины. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Обедняя мир детства, мы затрудняем вхождение ребёнка в общество, в коллектив. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Ребёнок - зеркало семьи; как в капле воды отражается солнце, так в детях отражается нравственная чистота матери и отца. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Ребёнок не может жить без смеха. Если вы не научили его смеяться, радостно удивляясь, сочувствуя, желая добра, если вы не сумели вызвать у него мудрую и добрую улыбку, он будет смеяться злобно, смех его будет насмешкой. / В.А. Сухомлинский, 1918-1970/ Плох тот воспитатель детей, который не помнит своего детства./Мария фон Эбнер-Эшербах, 1830-1916/ К каждому ребёнку следует применять его собственное мерило, побуждать каждого к его собственной обязанности и награждать его собственной заслуженной похвалой. Не успех, а усилие заслуживает награды. /Джон Рескин, 1819-1900/ Детская прелесть кроется в том, что с каждым ребёнком все обновляется и мир заново предстаёт на суд человеческий. /Гилберт Кит Честертон, 1874-1936/ Вначале мы учим своих детей. Затем мы сами учимся у них. Кто этого делать не хочет, тот отстаёт от своего времени. / Ян Райнис, 1865-1929/ Стать отцом совсем легко. Быть отцом, напротив, трудно. /Вильгельм Буш, 1832-1908/ Материнская любовь - самый общераспространённый и самый общепонятный пример продуктивной любви; сама её сущность - забота и ответственность. /Эрих Фромм, 1900-1980/ …Взрослые не должны сердиться на детей, потому что это не исправляет, а портит. /Януш Корчак, 1878-1942/ Многие детские игры - подражание серьёзной деятельности взрослых. /Януш Корчак, 1878-1942/ Ребёнок- существо разумное, он хорошо знает потребности, трудности и помехи своей жизни. /Януш Корчак, 1878-1942/ Уважайте… чистое, ясное, непорочное святое детство! /Януш Корчак, 1878-1942/ Гораздо легче стать отцом, чем остаться им. /В. О. Ключевский, 1841-1911/ Характер ребёнка - это слепок с характера родителей, он развивается в ответ на их характер. /Эрих Фромм, 1900-1980/ Надейтесь на себя. В жизни есть два крепких якоря - работа и дети. Все остальные невзгоды можно перенести./Н. М. Амосов, род. 1913 г./ Отец и мать, папа и мама- это первые два авторитета, на которых для ребёнка зиждется мир, зиждется та вера в жизнь, в человека, во все честное, доброе и святое. / Г. А. Медынский, 1899-1984/ Воспитывая других, мы воспитываем прежде всего и самих себя./А. Н. Острогорский, 1840-1917/ 1. Любовь - есть основной закон жизни. Любовь - это путь к росту, развитию, самолюбие - путь к деградации. Следовательно, Любовь - есть основной и единственный закон жизни. Жив лишь тот - кто любит, кто не любит - мертв. Поэтому любите ради любви - любовь есть дыхание жизни. 2. Ваш взгляд на вещи. Мы видим Мир таким, каким хотим его видеть. От наших мыслей и взглядов зависит, будет ли мир вокруг нас прекрасным и добрым или злым и недружелюбным. Весь мир находится в нашем сознании, надо просто научиться видеть его в правильном свете. 3. Жизнь прекрасна! И у всего, что происходит в этом мире, есть свое объяснение и предназначение. Если Вы столкнулись со злом, подумайте, может быть, Вы просто увидели все в неправильном свете. Освободитесь от оков и наслаждайтесь жизнью! 4. Путь, который мы выбираем. Чувствуй, как Христос и ты будешь им, чувствуй, как Будда и Ты будешь Буддой. Чувство - есть жизнь, ее сила и энергия, без которых никакие интеллектуальные поиски не помогут Вам познать истину. 5. Будь свободным! В тот момент, когда я понял, что Бог живет в каждом человеке, я проникся почтением ко всем людям, даже, если они ничего для меня не сделали - в этот момент Я освободился от рабства и от всего, что тормозило мой внутренний рост. Я стал свободен! 6. Не обвиняйте никого! Если Вы протянули руку помощи - помогайте и не порицайте того, кому помогаете, если же вы бездействуете, благословите Ваших братьев и позвольте идти им своей дорогой. 7. Помогайте окружающим! Если деньги помогают человеку делать добро - они ценны, если же нет, то этого всего лишь кипа бумаги, приносящая с собой зло и распри. 8. Придерживайтесь Ваших идеалов! Наш долг - поддерживать других в их борьбе за жизнь в соответствии с высокими идеями и в тоже время стараться сделать их мечты максимально приближенными к реальности. 9. Прислушивайтесь к своей душе! Вы должны духовно развиваться. Никто не может научить Вас духовности, у Вас есть только один учитель - Вы сами. 10. Будьте самим собой! Величайшая религия - просто быть тем, кто ты есть. Доверяйте Себе! 11. Нет ничего невозможного! Никогда не думайте, что существует что-либо невозможное для души. Это самая глупая ложь, которая только существует. Самая большая ошибка - думать, что Вы слишком слабы, чтобы осуществить желаемое. 12. У Вас есть Сила. Вся энергия вселенной принадлежит нам. Мы сами закрываем глаза ладонями, а потом кричим, что вокруг темнота. 13. Учитесь каждый день! Задача человечества - получение знаний. Сегодня они являются неотъемлемой частью нашей жизни. Все знания заключены внутри нас и не могут быть принесены извне. Учение - это постепенное снятие пелены невежества с души и обретение знания, бесконечный источник которого заключен внутри нас. 14. Будь правдивым! Можно пожертвовать всем ради правды, но нельзя жертвовать правдой ради чего угодно. 15. Думайте разносторонне! Все различия в этом мире заключаются не в качестве, а в степени, поэтому Единство - секрет всего и ключ ко всему. «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» (Сократ) Познать — но что? Когда доходишь до сути, начинаешь понимать, что куда бы ты ни шел — ты уже там. Какой бы труд ты ни завершил — ты закончил именно его. О чем бы ты ни думал в данный момент — это именно то, что ты думаешь. Что бы ни случилось с тобой — это и произошло. И тогда встает важный вопрос: что с этим делать? Иными словами: что дальше? Хочешь не хочешь, но миг настоящий — это все, с чем на деле сталкивается человек. А мы так беспечны: мы проживаем свои жизни, будто и вовсе забыли о том, что находимся именно здесь — там, где мы есть, — и заняты только тем, что делаем. Каждое мгновение мы оказываемся на перекрестке этих "здесь" и "теперь". Но стоит лишь тучке забвения окутать наш миг настоящий — как мы уже и потерялись. И вновь возникает вопрос: что дальше? Сказав "потерялись", я имел в виду, что каждый миг мы теряем связь с собою и со всем диапазоном своих возможностей, бездумно вязнем в колее привычных действий и покорно "смотрим", "думаем", "делаем". В один миг мы рушим все связи с тем глубочайшим в нас, что может подарить нам великую радость творчества, познания и развития. Если мы будем беспечны, эти туманные мгновения остановятся и скроют от нас саму
жизнь. Чтобы коснуться настоящего, где бы мы ни были, нам следует приостановить свой чувственный опыт, пока настоящее не войдет в нашу жизнь. Лишь реально почувствовав его, увидев во всей полноте и осознав, мы познаем и поймем его глубже. И тогда мы постигнем смысл настоящего, вберем его в себя и двинемся дальше. Но нас почему-то чаще заботит минувшее — то, что прошло, или же будущее, которое еще не наступило. Все мы ищем землю обетованную, надеясь,
что там жизнь будет лучше и счастливее, как в наших грезах или как была в прошлом. На деле мы редко признаем, что внутренне стремимся к этому, если вообще признаем. Более того, мы в лучшем случае лишь отчасти понимаем, что делаем в этой жизни и что творим с ней; как влияют наши поступки, а на более тонком уровне и мысли, на все видимое и невидимое нашему взору, на все свершенное и не свершенное нами. К примеру, мы часто неосознанно впадаем в самонадеянную уверенность, будто все, что приходит нам в голову — наши мимолетные суждения и мнения, — суть "истинные" знания о том, что происходит "там" — "снаружи", "вокруг нас" и "здесь" — в наших душах. Как же мы ошибаемся! И как дорого мы платим за свою неоправданную самонадеянность, за все свое почти сознательное пренебрежение к прелести настоящего, мгновения которого беззвучно осеняют нашу жизнь, а нам и невдомек. Может, мы просто бессильны что-либо предпринять? Но тогда и вовсе не попасть туда, где реально находишься, не соприкоснуться со всей полнотою своих возможностей. Мы пытаемся защититься собственным вымыслом, успокаивая себя, что якобы знаем, кто мы,
где находимся, куда идем, знаем, что с нами происходит. А сами стянуты путами суждений, фантазий и устремлены более всего к прошлому или будущему: к тому, чего жаждем, или к тому, чего бежим и страшимся. Все это беспрестанно громоздится перед нами, скрывая наш путь и саму почву под ногами. Незнание того, что человек живет в плену грез, буддисты называют неведением или попросту глупостью. Прикосновение к собственному незнанию они именуют полнотой осознания Полнота осознания — древняя буддийская практика, имеющая прямое отношение к нашему повседневному образу жизни. Она выражает себя не в обращении в буддизм, а в пробужденности и жизни в согласии с собой и миром. Полнота осознания предполагает изучение человеческой природы, обретение мировоззрения и места человека в этом мире, а также умение по достоинству ценить полноту каждого прожитого мгновения. Более же всего она предполагает сопричастность. С точки зрения буддизма обычное бодрствующее состояние сознания считается весьма ограниченным и ограничивающим. Оно скорее напоминает продолжение сна, а не бодрствование. Медитация помогает нам сбросить этот сон, привычный и неосознанный, и позволяет, таким образом, жить в соприкосновении со всем диапазоном осознаваемых и не осознаваемых нами возможностей. Мудрецы, йоги и учителя дзэн-буддизма в процессе тысячелетнего познания вынесли нечто
весьма полезное, в том числе и для культуры современного Запада, уравновешивающее тенденции нашей цивилизации: покорить себе природу и управлять ею, совершенно пренебрегая тем фактом, что человек является неотъемлемой ее частью. Обобщенный опыт этих учений предполагает, что, исследуя глубины живой природы и, в частности, природы собственной души, путем скрупулезного и непрестанного самонаблюдения, мы научимся жить более умиротворенно, гармонично и мудро. Он формирует мировоззрение, не характерное для узости
материализма, преобладающего на Западе. Но мировоззрение это нельзя назвать ни сугубо восточным, ни мистическим. Торо, живший в Новой Англии, еще в 1846 году увидел ту же ограниченность обыденного состояния человеческого ума и страстно писал о ее печальных последствиях. Полноту осознания считали сердцем буддийской медитации. Понять ее суть несложно. Сила метода — в тренировке и применении. Полнота осознания представляет собой особый вид преднамеренного сосредоточения внимания на настоящем моменте без попытки как-то оценить его. Такого рода внимание развивает бдительность, ясность и реальное восприятие настоящего. Оно поворачивает нас лицом к моменту цветения жизни. Если упустишь эти мгновения, то не только
пропустишь самое ценное в своей жизни, но и не сумеешь осознать все богатство и диапазон возможностей для своего роста и трансформаций. Ослабленное осознание настоящего неизбежно вызовет и другие проблемы, причины которых коренятся в бессознательных и бездумных поступках и поведении, что зачастую обусловлено глубоко укоренившимися страхами и чувством опасности. Проблемы эти, если не обращать на них внимания, постепенно множатся, и в итоге возникнет ощущение тупика и потерянности. Со временем человек теряет уверенность
в том, что способен перестроить свои силы для более полной и счастливой жизни, способен избавиться от болезней. Полнота осознания предлагает простой, но действенный путь выхода из сложившегося тупика в объятия мудрости и жизненной энергии. Она наделяет нас способностью самостоятельно выбирать, в каком направлении двигаться и как жить, включая отношения в семье, отношение к работе, к окружающему миру и планете в целом и, главное, к себе как личности. Корни этого пути — буддизм, даосизм и йога, и прослеживается он и в работах таких мыслителей, как Эмерсон, Торо и Уитмен, равно как и в мудрости коренного населения Америки. Ключом к нему является умение по достоинству оценить прелесть настоящего и выработать тесную связь с этим моментом, непрестанно обращаясь к нему с должным вниманием и проницательностью. Это прямая противоположность принятию жизни как факта само собой разумеющегося. Привычка пренебрегать настоящим в угоду грядущим мгновениям приводит лишь к удручающему осознанию невозможности вырваться из паутины жизни. Здесь и отсутствие пробужденности, и непонимание собственной души, и степень воздействия их на наши ощущения и поступки. Это резко ограничивает наше представление о том, что значит быть человеком, какая связь существует между нами и окружающим нас миром. Религия традиционно поддерживает подобного рода фундаментальные
исследования в рамках духовности, однако полнота осознания практически не связана с религией, разве что в самом глубоком значении, стремящемся раскрыть исконную тайну бытия и признать наличие жизненной связи со всем сущим. Когда мы решаемся открыться и не быть жертвою собственных предпочтений и неприязни, мнений и предрассудков, проекций и ожиданий, перед нами открываются новые возможности, и мы получаем шанс освободиться от смирительной рубашки бессознательного. Мне нравится называть полноту осознания искусством жить осознанно. Нет нужды становиться буддистом или йогом, чтоб заниматься этим искусством. Тот, кто слышал о буддизме, знает, что суть его — быть самим
собою и не пытаться стать чем-то другим, чем уже не стал. Суть буддизма — прикоснуться к собственным глубинам, цель — полностью раскрыть их. Он направлен на пробуждение от сна, дающее возможность увидеть вещи такими, какие они есть. Изначально Буддой называют только того, кто пробудился к пониманию собственной сути. Итак, полнота осознания не противоречит никаким вероисповеданиям и традициям — религиозным или, если угодно, научным. Она ничего тебе не навязывает, и меньше всего какую-то новую систему вероисповедания или идеологию. Это лишь практический способ ощутить более тесный контакт с полнотой бытия путем систематического самонаблюдения, самопознания и осознанных поступков. В ней нет безжизненности, резонерства или бесчувственности. По своему характеру
полнота осознания мягка, благодарна и воспитующа. Другое ее название — сердечность. Один ученик как-то сказал: "Пока я был буддистом, мои родные и друзья просто сходили с ума, но теперь, когда я стал Буддой, это никого уже не печалит". Правильное определение медитации — постоянное удерживание мысли на чем-то. Т.е. каждый медитирует на что-то — кто на денежные проблемы, кто на проблемы со здоровьем, кто на трудности в бизнесе, а кто-то — на Божественное. Медитация на ранних этапах — это регуляция ума. Ни для кого уже не секрет, что мысли управляют нашими действиями, поэтому важно научится контролировать свои мысли и направлять их в нужное русло. Советую посмотреть фильмы на эту темы: «Секрет» и «Что мы об этом знаем. Вниз по кроличьей норе». Медитация — это единение с Божественным, на минуту, на несколько секунд в глубокой медитации мы сливаемся с божественным (с энергией, потоком, можно называть это по разному) и наступает тот самый неописуемый покой и блаженство, и весь мир перестает существовать, есть только вы и Он, а иногда даже вас нет, вы сливаетесь в одно целое. Медитация — это Не Концентрация. Концентрация — это двойственное сознание, поэтому концентрация создает усталость, когда вы концентрируетесь, вы чувствуете истощение. И вы не сможете концентрироваться все двадцать четыре часа в сутки, вам понадобится время для отдыха. Концентрация никогда не сможет стать вашим естеством. Медитация вас не утомляет, не изнуряет, она расслабляет и наполняет вас Божественным. Медитация может стать 24-часовой, ежедневной,
из года в год. Она становится образом жизни и она очень приятна. Медитация — это время для себя. В погоне за жизнью у нас почти не остается время для своих близких, а для себя — ещё меньше. Медитация не только позволит вам побыть наедине с собой, но и лучше понять/познать себя, ведь во время медитации вы смотрите внутрь себя. Во время медитации вы можете получить многие ответы на мучившие вас вопросы. Ведь все вопросы и ответы, проблемы и их решения находятся внутри вас, и никто лучше вас самих не ответит
вам на ваши вопросы. Природа — естественна и гармонична, но человек все дальше и дальше уходит от природы, а значит и от гармонии (от гармонии в себе, от гармонии с окружающим миром). Общество искореняет человеческую природу в корне, люди живут жизнью машин, в сегодняшнем материалистичном мире о машинах заботятся больше, чем о человеке. Люди все больше беспокоятся о материальном и почти забыли про духовное. Про Бога вспоминают лишь когда случается беда или по праздникам. Почему-то большинство людей ищет Бога извне — на небе, в церкви, забывая, что даже Иисус говорил о том, что нужно открыть свое сердце и найти Бога в сердце. Все религии говорят: Бог всемогущ, всезнающ, вездесущ и т.п. Если он вездесущ, то он везде и, прежде всего, в моем сердце. Загляните внутрь себя, откройте свое сердце и сделайте его действительно храмом Божьим. Этим и занимается медитация — разворачивает людей от внешнего к внутреннему,
показывая, что бог внутри каждого человека. Осталось только открыть это для себя. Медитация не отрицает материального. Материальное и духовное — это два крыла у птицы, если перевешивает хотя бы одно из них, гармонии не будет, полета не будет, все должно быть уравновешено. У вас есть обязательства перед семьей, родственниками, начальником, социумом, но также у вас есть обязанности перед своей душой. Вы пришли в этот мир не проживать жизнь, не существовать, а совершенствоваться, развиваться, помогать душе выйти на новый духовный
уровень. — Покой — Регуляцию ума — Развитие любви — Познания себя, внутреннего мира, божественного На сердце. И на это есть несколько причин: — Сердце — это главный человеческий орган, без него нет жизни. Сердце гонит кровь ко всем органам и питает их. Если мы медитируем, мы обожествляем сердце и оно разносит эту божественность по всему телу. — Наши предки характеризовали человека по сердцу — человек с золотым сердцем, у него каменное сердце, мягкосердечный человек, сердечный человек и т.д. — С момента появления сердечного ритма считается, что в человеческом теле поселилась душа. — Бога невозможно понять умом, Он за пределами ума, но Его можно почувствовать/познать Сердцем. — И наконец, сердце — это храм божий, о чем говориться во всех религиях и даже в этой маленькой притче: После того как Бог создал мир, человек проявил необыкновенную прыть и сразу шагнул за пределы дозволенного. Это обстоятельство очень обеспокоило Бога. Он созвал семь архангелов на совет и сказал: «Возможно, я совершил ошибку, создав человека, теперь мне не будет покоя. Люди будут преступать дозволенное, а потом бесконечно жаловаться на свою несчастную жизнь. Куда бы мне спрятаться от них?». Архангелы долго думали. Один из них посоветовал Богу спрятаться на вершине Эвереста. Но Бог сказал: «Очень скоро люди доберутся туда». Другой архангел предложил спрятаться на дне океана. Ещё один посоветовал укрыться на Луне. Было ещё множество разных предложений, но Бог все их отверг. Наконец, одному из архангелов пришла в голову идея: «Спрячься в сердце человека. Там Тебя никто не будет беспокоить, а найдет лишь человек с открытым сердцем». Это предложение понравилось Богу. Он так и поступил. Возвращаемся к тому, на что мы медитируем. Есть разные практики и разные медитации и каждый должен найти своего Учителя и свою практику. Самостоятельно практиковать медитацию не рекомендуется, т.к. мы сами не знаем, что нам нужно и в каком количестве, многие злоупотребляют практиками, поэтому и нужен высокодуховный учитель, при поддержке которого мы можем подняться по лестнице духовности до наивысочайших уровней. Собираясь медитировать, отключите все телефоны, прикрепите на двери записку, в которой напишите, что вы медитируете и в течение часа просите вас не беспокоить. Медитировать лучше в удобной позе (удобная поза — это такая поза, при которой вы забываете о своем теле), сидя на стуле, кресле, диване, на земле, со скрещенными ногами (поза лотоса) или нет решать вам, но не лежа, в состоянии лежа организм склонен засыпать, а сон — это не медитация. Хорошо, если у вас будет постоянное место для медитации, например, отдельная комната, подойдет и небольшой уголок, но там вы должны заниматься только медитацией. Почему только медитацией? Да потому, что каждый вид деятельности порождает свои особые вибрации. Если вы медитируете только в этом месте, оно становится медитативным. Со временем ваша комната становится как бы пропитана медитацией, вибрациями, энергией и на следующий день эти вибрации
возвращаются к вам и это очень помогает. Можно медитировать и на природе, найдите место, где природа еще не разрушена, не осквернена. Из двадцати четырех часов всегда можно выкроить один час. Отдайте двадцать три часа своим занятиям, желаниям, мыслям, амбициям. Один час оставьте для медитации, и в конце концов вы обнаружите, что только этот час и есть реальный час вашей жизни; остальные двадцать три часа были пустой тратой времени. Уцелел только этот час, все остальные были выброшены на ветер. Елена Если бы на одно мгновение Бог забыл, что я всего лишь тряпичная марионетка, и подарил бы мне кусочек жизни, я бы тогда, наверное, не говорил все, что думаю, но точно бы думал, что говорю. Я бы ценил вещи не за то, сколько они стоят, но за то, сколько они значат. Я бы спал меньше, больше бы мечтал, понимая, что каждую минуту, когда мы закрываем глаза, мы теряем шестьдесят секунд света. Я бы шел, пока все остальные стоят, не спал, пока другие спят. Я бы слушал, когда другие говорят, и как бы я наслаждался чудесным вкусом шоколадного мороженого! Я бы одевался скромнее, валялся бы на солнце, подставив теплым лучам не только мое тело, но и душу. Если бы у меня было сердце, я бы написал всю свою ненависть на льду и ждал, пока выйдет солнце. Я бы полил слезами розы, чтобы почувствовать боль их шипов и алый поцелуй их лепестков. Если бы у меня еще оставался кусочек жизни, я бы не провел ни одного дня, не сказав людям, которых я люблю, что я их люблю. Я бы убедил каждого дорогого мне человека в моей любви и жил бы влюбленный в любовь. Я бы объяснил тем, которые заблуждаются, считая, что перестают влюбляться, когда стареют, не понимая, что стареют, когда перестают влюбляться! Ребенку я бы подарил крылья, но позволил ему самому научиться летать. Стариков я бы убедил в
том, что смерть приходит не со старостью, но с забвением. Я столькому научился у вас, люди, я понял, что весь мир хочет жить в горах, не понимая, что настоящее счастье в том, как мы поднимаемся в гору. Я понял, что с того момента, когда впервые новорожденный младенец сожмет в своем маленьком кулачке палец отца, он его больше никогда не отпустит. Я понял, что один человек имеет право смотреть на другого свысока только тогда, когда он помогает ему подняться. Есть столько вещей, которым я бы мог еще
научиться у вас, люди, но, на самом-то деле, они вряд ли пригодятся, потому что, когда меня положат в этот чемодан, я, к сожалению, уже буду мертв. Всегда говори то, что чувствуешь, и делай, то, что думаешь. Если бы я знал, что сегодня в последний раз вижу тебя спящей, я бы крепко обнял тебя и молился Богу, чтобы он сделал меня твоим ангелом-хранителем. Если бы я знал, что сегодня вижу в последний раз, как ты выходишь из дверей, я бы обнял, поцеловал тебя и позвал снова, чтобы дать тебе больше. Если бы я знал, что слышу твой голос в последний раз, я бы записал на пленку все, что ты скажешь,
чтобы слушать это еще и еще, бесконечно. Если бы я знал, что это последние минуты, когда я вижу тебя, я бы сказал: "Я люблю тебя", и не предполагал, глупец, что ты это и так знаешь. Всегда есть завтра, и жизнь предоставляет нам еще одну возможность, чтобы все исправить, но если я ошибаюсь, и сегодня это все, что нам осталось, я бы хотел сказать тебе, как сильно я тебя люблю, и что никогда тебя не забуду. Ни юноша, ни старик не может быть уверен, что для него наступит завтра. Сегодня, может быть, последний раз, когда ты видишь тех, кого любишь. Поэтому не жди чего-то, сделай это сегодня, так как если завтра не придет никогда, ты будешь сожалеть о том дне, когда у тебя не нашлось времени для одной улыбки, одного объятия, одного поцелуя, и когда ты был слишком занят, чтобы выполнить последнее желание. Поддерживай близких тебе людей, шепчи им на ухо, как они тебе нужны, люби их и обращайся с ними бережно, найди время
для того, чтобы сказать: "мне жаль", "прости меня", "пожалуйста и спасибо" и все те слова любви, которые ты знаешь. Никто не запомнит тебя за твои мысли. Проси мудрости и силы, чтобы говорить о том, что чувствуешь. Покажи твоим друзьям, как они важны для тебя. Если ты не скажешь этого сегодня, завтра будет таким же, как вчера. И если ты этого не сделаешь никогда, ничто не будет иметь значения. В Древних писаниях дыхание называется "Прана" - жизнь. Дыхание есть цепь, соединяющая тело, сердце и душу вместе. Оно так важно, что когда оно уходит из тела, это тело, которое так сильно любили и охраняли, что малейшая простуда или кашель лечились докторами и лекарствами, больше уже не может быть используемо. Оно не может сохраняться живым. Говорение есть нарушение дыхания. Когда человек говорит, он совершает намного больше дыханий, чем он должен был бы сделать в противном случае. Дыхание подобно обручу, с которым играют дети: в соответствии с силой удара палки, обруч катится столько-то раз, и когда сила потрачена, обруч падает. Это так же, как заводка часов. Часы идут то время на которое они были заведены: это могут быть 24 часа или неделя, но дольше этого периода они не могут
идти, сколько бы еще их не заводили. Или сравните это с детским волчком: он повернется столько раз в соответствии с силой, с которой он был закручен, и, когда сила потрачена, волчок опрокидывается. Соответственно, начиная с первого дыхания наша жизнь будет длиться столько, сколько дыханий. Разговором мы много забираем у нашей жизни; день молчания значит продление жизни на неделю или больше, а день разговора значит на неделю меньше жизни. Молчание есть лекарство от многого. Хотя, конечно, человек, живя в мире, не может его постоянно практиковать. Но он должен быть на страже своих слов; он должен помнить, что за каждое слово им сказанное,
наградой может быть рай или ад. В Индии с древних времен были мистики, которые назывались "МУНИ". Они никогда не говорили, хотя они делали все виды других вещей. Эти мистики часто жили много дольше, чем мы живем в настоящее время: три сотни, пять сотен лет и более. Когда мы не говорим, дыхание не прерывается, оно остается регулярным и ровным. Мистики всегда предавали великое значение дыханию и делали его изучение принципиальным объектом в своем тренинге. Те, кто управляли дыханием, имели управление над своими жизнями; те же, кто не управлял - были подвержены всем видам болезней. Есть некоторые, кто управляют дыханием бессознательно, так это боксеры и борцы, а также некоторые люди, которые ведут праведную
жизнь. В нашу эпоху мы стали такими любителями разговоров, что когда человек один в доме, он любит выйти, чтобы только найти кого-нибудь поговорить. Часто, когда люди одни, они говорят с предметами вокруг себя. Многие люди - сами с собой, когда им не с кем поговорить. Если бы объяснить им, возможно они стали бы понимать, как много они теряют энергии с каждым произнесенным словом. Молчание есть расслабление ума и тела; оно отдохновенно и целительно.
Сила молчания очень велика не только достижением сохранения энергии и жизненности, но также морально есть множество выгод, приобретаемых молчанием. Наибольшее количество глупостей, совершаемых нами - это глупости разговора. В одну неделю на одно глупое действие мы совершаем тысячу глупостей в нашей речи. Часто мы обижаем или раним кого-то, говоря слишком много; если бы мы воздержались от речи, мы бы не ранили его. Затем есть преувеличение. Все идеалисты, кто любит чем-то восхищаться, имеют тенденцию преувеличивать. Если человек увидел в чем-либо небольшую опасность, он хочет напугать своих друзей и однажды он говорит, что надвигается огромная опасность. И когда его друзья предупреждены, он чувствует некоторое удовлетворение. Когда идеалист испытывает пристрастие к человеку, он говорит ему что он солнце и луна в небесах. Нет необходимости говорить все
это. Говоря, человек также развивает склонность к противоречию. Что бы ни было сказано, он желает занять противоположную точку зрения. Он становится как боксер или борец: когда никого нет, чтобы боксировать или бороться с ним - он разочарован, так сильна его наклонность к разговору. Однажды я был на приеме в доме моего друга, и там был некто, кто спорил с каждым гостем так, что они все устали. Я попытался избежать его, но кто-то представил нас друг другу, и когда он услышал, что я учитель философии, он подумал: "Вот человек, которого я хочу". И первая вещь, которую он сказал, было: "Я не верю в Бога". Тогда я спросил: "вы не верите? Но верите ли вы в это проявление и в красоту этого мира разнообразия,
и что позади здесь есть сила, которая произвела все это?"Он сказал: "Я верю во все это, но почему я должен поклоняться личности, почему я должен ее называть Бог? Я верю в это, но я не называю это Богом". Я сказал ему: "Вы верите, что каждое действие имеет причину и что для всех этих причин должна быть первоначальная причина, вы называете ее причиной, а я называю ее - Бог; это одно и то же. Есть офицер, которому вы отдаете честь, некто старший, перед кем вы склоняетесь, например ваш отец или
мать, кто-то порядочный, кого вы любите и обожаете, к кому вы чувствуете уважение, некая сила, перед которой вы чувствуете себя благосклонным. И как тогда должна быть велика Личность, которая произвела и управляет всем этим, и насколько более великой для поклонения!" Он ответил: "Но я не называю это божественным, я называю это вселенской силой, влечением, работающим механически, гармонизируя все". Когда я пытался придерживаться одной точки, он перескакивал на другую, а когда я следовал за ним туда, он перебегал на следующую, до тех пор, пока я не прекратил, подумав о словах Шанкарачарьи: "Все невозможные вещи можно сделать возможными, кроме приведения ума глупца к точке истины". Тенденция противоречить может вырасти на столько, что, когда некоторые люди слышат даже свои собственные идеи, произнесенные перед ними, они будут занимать противоположную точку зрения для того, чтобы приготовить позицию для дискуссии. Есть персидская пословица: "О, молчание, ты есмь неоценимое благословение, ты покрываешь ошибки глупцов и даешь вдохновение мудрецам!" Как много глупых вещей мы говорим только через привычку говорить! Как много бесполезных слов мы говорим! Если мы представлены кому-то, мы должны говорить, если же нет - нас посчитают невежливыми. Затем происходят такие разговоры, как: "Такой прекрасный день; холодно", какой бы ни была погода, так будет: такой разговор без причины со временем превращается в болезнь, так, что человек не может продолжать без того, чтобы не опустошать
головы других речами о бесполезных вещах. Он не может здравствовать и мгновения без этого вследствие своего самоинтереса, он становится таким любителем поговорить, что иногда он будет рассказывать всю историю своей жизни постороннему, препятствуя тому говорить, хотя этот человек может быть очень скучающим, желая при этом сказать: "Почему меня должно заботить все это?" И люди также выдают секреты, раскаиваясь в том, что они сказали. Тем же произнесением слов, человек показывает нетерпение в своих словах, гордость, предубеждение, за которые ему приходится затем извиняться: именно отсутствие контроля над речью причиняет все это. Слово иногда ценнее всех мировых сокровищ, и, опять же, слово призывает человека к мечу. Есть различные пути получения вдохновения, но лучший - это молчание. Все мистики хранили молчание. Во время моих путешествий по Индии все великие люди, которых я встречал, хранили молчание хотя бы несколько часов, а некоторые по двадцать часов в день. В Хайдерабаде жил мистик, которого звали Шах Кхамуш. Он был назван так из-за своего молчания. В юности он был очень умным и энергичным молодым человеком, и однажды он пришел к своему муршиду, и как обычно, у него был вопрос, что естественно для ученика. Муршид сидел в экстазе и, так, как он не хотел разговаривать, он сказал ему: "Помолчи". Мальчик был сильно поражен. Он никогда раньше не слышал таких слов от своего муршида, который
был всегда так добр и терпелив, и желал ответить на вопросы ученика. Но это был урок, которого было достаточно на всю его жизнь, он был разумной личностью. Он вернулся домой и не говорил ни со своей семьей, ни даже с родителями. Тогда муршид, видя его таким, больше с ним не говорил. Многие годы Шах Кхамуш никогда не говорил, и его психическая сила стала так велика, что было достаточно взглянуть на него, чтобы получить вдохновение. Куда бы он ни смотрел - он вдохновлял. Куда бы он ни бросил свой взгляд - он лечил.
Это было не так давно, возможно двадцать пять лет назад. Есть опьянение в деятельности, и в наши дни активность увеличивается так сильно, что с утра до вечера нет никакого отдыха, в следствии наших повседневных занятий, которые держат нас в постоянном движении. А ночью мы так устаем, что мы хотим только спать, и на следующее утро деятельность начинается заново. Этим образом жизни многое разрушается: человек так рвется к наслаждениям, что он не думает, есть ли это жизнь, чтобы ей наслаждаться. Каждый
человек должен иметь хотя бы час в день, в который он будет спокоен и тих. После тишины речи, приходит тишина мысли. Иногда, хотя человек и сидит безмолвно, но все время мысли прыгают вверх и вниз. Ум может не хотеть этих мыслей, но они приходят все те же самые. Ум впускает их как в бальный зал, и они танцуют в нем. Одну мысль нужно сделать такой интересной, такой важной, что все другие мысли должны быть ею выгнаны. Когда мысли будут утихомирены, тогда придет тишина чувства. Мы можем ничего не говорить против человека, в нашем уме нет мыслей против него, но если в нашем сердце есть чувство пренебрежения к нему, он будет это чувствовать. Он будет чувствовать, что в этом сердце есть горечь к нему. Также и в случае с любовью и болезнью. Абстрактное значит, что существование за пределами этого мира, где все формы существования смешены, там где они все встречаются и это абстрактное или отвлеченное имеет свой звук. Когда этот звук настолько утихомирен, и человек идет за его пределы, тогда он достигает высочайшей ступени - Наджат - Вечность: но, определенно, необходимо великое усилие, чтобы достичь этого состояния. Ничто так не размагничивает ауру (квантовые оболочки Души), как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность. Слушающий всегда меньше теряет, даже при различии излучений. Свою собственную ауру прожигают не только беспорядочными движениями, но и такими же словами. Недаром народная мудрость золотом считает молчание. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа. Каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам. Все оболочки человека резонируют на произнесенное слово. Так же реагирует и организм слушателя. Некоторые слова, самый тембр голоса, его магнетизм успокаивают, дают радость, бодрость, здоровье; другие, наоборот, раздражают, подавляют и вносят дисгармонию. Воздействует так или иначе каждое слово. И потому за каждое слово - ответ. Если звук произносимого слова дисгармоничен, что часто бывает,
то в вибрации ауры вторгается диссонанс, нарушающий ее колебания. В слове кроется больше, чем принято думать. Знающий многословным не будет. Также обережется он и от воздействия слова чужого, так как часто слова насыщены ядом. Большинство людей, с которыми приходится соприкасаться, используется негативными энергоинформационными сущностями (дьяволами) для нанесения вреда. Эти каналы следует предусматривать, чтобы быть начеку и не давать никакого повода для зацепки. Каждая непродуманная активность, каждое лишнее слово может послужить подобной зацепкой. Много раз уже можно было отметить, как, казалось бы, самое обычное слово или замечание вызывали нападения без всякой
причины. Поэтому молчание всегда будет золотом. Молчание ауру делает овальной и гладкой, без выступов, и тогда не за что уцепиться. Такое же состояние порождает и равновесие. Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда
не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов. Дефицит жизненной энергии в современный период упадка морально-нравственных идеалов достиг запредельных показателей. Инстинкт самосохранения толкает людей из породы оголтелых потребителей, отключённых в силу своей моральной нечистоплотности от живительных энергий Космоса, на энерговампиризм, проявляемый ими в большинстве случаев на уровне инстинкта. Способность к уединению, когда человек устанавливает творческий энергетический взаимообмен со всеми уровнями мироздания, встречается всё реже и реже среди людей. Сей факт свидетельствует о том, что аморальность мыслей и поступков приводит к закрытию каналов взаимообмена человеческого индивида с живой вселенной. Возникает своеобразная информационно-энергетическая заглушка, обойти или пробить которую обывателю материалистически ориентированного
менталитета не по силам. Люди должны стараться говорить лишь тогда, когда их разговор может принести какую-либо пользу окружающим. Пустая трата энергии - разговор впустую, ни о чём. Задайте себе вопрос: "Какую пользу приносит человек, говорящий о том, что ни имеет особого смысла и не несёт полезной информации?" Практически никакой. К тому же такой разговор постепенно ослабляет энергетику человека, а это препятствует эволюции души на всех планах бытия. Болтливость постепенно переходит в болезнь, и сейчас это довольно распространённое явление. Люди просто впустую тратят энергию, которая необходима для созерцательных практик и энергетического взаимообмена со всеми уровнями мироздания. «Есть художники, превращающие солнце в желтое пятно. Но есть и те, кто, используя своё искусство и ум, превращают желтое пятно в солнце.» Пабло Пикассо - испанский художник, скульптор и творец во многих областях. Возможно, он - известнейший художник двадцатого века. Также он высказывал интересные мысли о жизни. Вот мои любимые 7 советов Пикассо. «Может тот, кто считает, что может. А не может тот, кто считает, что не может. Это непреложный, неоспоримый закон.» Это прекрасная цитата, потому что она не просто велит вам "верить в себя". Она объясняет, почему, чтобы действительно что-то сделать, необходимо верить в себя и в свои возможности. Странно, как тяжело увидеть, насколько убеждения контролируют результат ваших действий, и что вы привыкли смотреть на свой мир лишь с одной перспективы. Когда вы считаете, что способны сделать что-либо, ваше восприятие этого меняется. Также меняется и ваше восприятие себя. Без такой перемены перспективы тяжело найти в себе смелость, стимул, энтузиазм и любые другие необходимые качества. Также существуют самоисполняющиеся предсказания. Если вы считаете, что у вас не получится, есть вероятность, что вы начнете нервничать или даже ошибаться (иногда бессознательно). С другой стороны, если вы считаете,
что способны сделать что-либо, ваш мозг начнет искать решения и действовать вместо того, чтобы хныкать. От такого стимула решения и возможности просто начнут выскакивать, как из-под земли. Без такого сосредоточения на необходимом, на возможности справиться, ваш мозг может и не найти необходимые источники и решения. «Я всегда делаю то, чего я не умею, чтобы этому научиться.» Толкать себя вперед необходимо для развития. И чем больше вы себя подталкиваете, тем быстрее вы развиваетесь. Но это может быть страшновато. Лучший совет, который я могу дать по этому поводу: присутствуйте в настоящем моменте настолько, насколько возможно, когда делаете что-то, чего вы пока не умеете. Это может серьезно снизить удерживающие вас возможные негативные чувства. А когда в вашем сознании и теле нет этих чувств, становится легче концентрироваться,
испытывать позитивные чувства и в итоге добиваться хороших результатов и научиться тому, чему вы хотите. «Вдохновение существует, но оно должно приходить во время работы.» Вдохновение может возникнуть само по себе, влететь в дверь или в окно. Но такой подход делает работу неоднородной - как по количеству, так и по качеству - а вы тратите уйму времени на ожидание. Я считаю, что лучше последовать совету Пабло и просто начать работать. Сперва работа может продвигаться с трудом и вызывать довольно сильное отвращение. Но немного погодя вдохновение настигает вас. Работа начинает протекать легче и качественнее. Если однажды на вас снезойдет вдохновение, прекрасно. Воспользуйтесь этим. Но не ограничивайтесь только временем, когда у вас есть вдохновение, или момент кажется подходящим. Вместо этого действуйте. Большую часть времени вы сможете найти вдохновение по дороге или сделать необходимое несмотря на то, что момент кажется не совсем подходящим. «Откладывайте на завтра лишь то, что вы не хотите завершить до самой смерти.» «Действие - основной ключ к успеху.» Если вы уже какое-то время читаете рубрику Психология, вы могли заметить, что призыв действовать встречается во многих статьях. Но это потому, что, как говорит Пикассо, действие это основное. Без действия любая информация - какой бы важной она ни была - бесполезна. Также это часть личностного развития или жизни вообще, о которой часто забывают или которую игнорируют. Действие пугает. Может казаться, что начать действовать трудно, или что сейчас
неподходящий момент. Но приобретение привычки делать больше и больше может многое изменить. «Другие увидели то, что было, и спросили, почему. Я увидел то, что могло бы быть, и спросил, почему бы нет.» Легко задавать себе неправильные вопросы. Вопросы, ответы на которые лишь подтвердят, что вы некомпетентны, глупы и неправы, и что ваше будущее ограничено. Вопросы, которые вас потопят вместо того, чтобы вознести. Задавайте себе позитивные вопросы. Когда с вами происходит нечто, на первый взгляд негативное, спросите себя: что есть в этом хорошего? Чему я могу тут научиться? В любой ситуации есть нечто, чему вы можете научиться и использовать для создания позитивного опыта в будущем. Общаясь с другими, спросите себя: как я могу привнести еще больше пользы (понимания, помощи, практических решений, радости, оживленности и т.д.) в это общение? Практически в любой ситуации вы можете спросить себя: что хорошего есть в этом опыте? Это быстрый способ изменить с помощью чувства благодарности свое настроение и мысли на более позитивные и креативные. Конечно существует намного больше позитивных вопросов. Я считаю, что главное - изменить вопросы, которые вы себе задаете, на положительные, которые открывают - а не закрывают - дверь, ведущую к возможностям. «Если бы только можно было избавиться от мозга и пользоваться лишь глазами.» Одно из преимуществ жить настоящим моментом в повседневной жизни заключается в том, что вы меньше анализируете и приклеиваете ярлыки на вещи/людей, которые вас окружают. Вы меньше судите. Это может звучать странно, но когда вы живете настоящим моментом, привычный мир становится интереснее и чудеснее. Цвета могут казаться ярче. Вы видите больше живости в деревьях, природе и людях. Вы видите чудо во всех своих рукотворных вещах. То, что чаще всего кажется само собой разумеющимся, повседневным и скучным, становится восхитительным и ценным. Как будто вы смотрите на мир с большей ясностью и любопытством. Как будто мы снова маленькие дети, исследующие вещи, которые все еще кажутся свежими, а мы еще не стали просто ходящими, говорящими и растущими ярлыками с присоединенными к нам годами мыслей и ассоциаций. Этот пункт немного напоминает первый. Пока вы действительно им не воспользуетесь - а просто будете обдумывать его - может показаться, что в нем не так уж много смысла. «У юности нет возраста.» Не позволяйте общественному мнению диктовать вам, что вы можете, а чего нет, только из-за вашего возраста. В большинстве случаев возраст находится лишь у вас в мозгу. Подумайте о пункте #1 и выбирайте сами, что вы можете делать. А также воспользуйтесь пунктом #6 и задавайте себе правильные вопросы, а не те, которые вас ограничивают. И помните, что в действительности существует лишь настоящий момент. Так что чересчур не застревайте в прошлом. В большинстве случаев вам абсолютно не нужно действовать в соответствии со своими прошлыми поступками. Если вы идете этим путем, это ваш выбор. Но вы также можете решить сделать что-нибудь другое. Прямо сейчас. Если вы смотрите на свою жизнь, как на протяженность времени, то и впрямь слишком поздно что-то менять. Если же вы научитесь жить настоящим моментом, больше присутствовать в "сейчас", большая часть таких мыслей просто отпадает. Вы понимаете, что способны сознательно выбирать и делать очень многое из того, чего вам хочется прямо сейчас, способны построить будущее с новыми возможностями. * К ВЫПУСКУ ПРИСОЕДИНЕНЫ ФАЙЛЫ: картина Лолы Лонли "Калачакра" (Холст, темпера, 2000 год, 70х75). «Заповедная Шамбала - источник сокровенного учения Калачакры (Колесо Времени). Это учение о гармоничном строении Вселенной, единстве макрокосма и микрокосма, взаимозависимости всего, что наполняет пространство. Когда в центре черного квадрата - символа пралайи (сна Вселенной) появляется белая точка - луч Атмана, приходит в действие таинственный и вечный закон зарождения
и расширения Жизни. Колесо Времени начинает свое вращение, как Древо Ашаватха, начинает расти ветвями вниз. Дух населяет материю, законы развития Вселенной начинают действовать, мироздание простирается в беспредельность. Развитие Жизни, смена Кальп и Юг ассоциируется с вращающимся многоцветным колесом. В Тибете и Индии божество Калачакры изображается многоруким, и руки его являются спицами Колеса Времени.» * НОВОСТИ И ССЫЛКИ: Картины Лолы Лонли/Живопись, Графика/ http://lolalonely.narod.ru/ ЖИВОПИСЬ/ ПЕРЕЧЕНЬ ГАЛЕРЕЙ / Детская студия «ЭХО»: http://www.ecostudio.ru/ru/gallery/jiv/ Сказки существовали всегда. Наверное, как только человек научился говорить, он стал придумывать и рассказывать своим детям волшебные истории о подвигах, приключениях, тайнах, красавицах и чудовищах. Многие сказки передавались из уст в уста сотни лет - они стали народными. А другие - были навечно забыты. Сказки давно привлекали внимание поэтов и философов, а относительно недавно, сказками заинтересовалась психология. Так возникла сказкотерапия
- психологическая техника работы со сказками и фантастическими историями. Сказкотерапия - это форма познания и лечения души, как и любая другая психотерапия. Сказкотерапия исследует сказки как форму существования и проявления психических процессов и создает сказки, благотворно влияющие на психику. Сказкотерапия концентрирует свое внимание на сюжетности психических процессов, то есть на происходящих с душою историях. Эти истории архетипичны, то есть, универсальны для людей любых культур и времен. Сказкотерапия исходит
из того, что бессознательное развивается и проявляет себя по определенным схемам, количество возможных вариантов которых довольно ограничено и познаваемо. Такие схемы передаются от матери к ребенку в форме сказок. И именно с помощью сказок удобнее всего изучать архетипы - ведь многие сказки разных народов по своей сути очень схожи. В этом смысле сказкотерапия является формой глубинной психотерапии, хотя по своей доступности и универсальности она вполне применима для задач "поверхностных" и "текущих". Сказкотерапия, по сути, является самым старым психологическим и педагогическим методом влияния на детей. Знания о мире, о философии жизни передавались из уст в уста, переписывались, читались, впитывались испокон веков с молоком матери. Сегодня мы соотносим с этим термин - сказкотерапия. Сказкотерапия - это способ передачи знаний о духовном пути души и социальной реализации человека - такое дословное значение даёт психология. Многие думают, что сказкотерапия применяется только в работе с детьми. Да, это так. Однако возрастной диапазон, охватываемый сказкотерапией, не ограничен - рассказывать, слушать и придумывать сказки могут не только дети, но и взрослые, и даже старики. Сказкотерапию ассоциируется с "детским" методом потому, что она обращена к чистому и восприимчивому детскому началу каждого человека. Детские песенки и сказки, которые мы рекомендуем к совместному прослушиванию родителей с детками самых разных возрастов. Аудио сказки на русском языке http://www.roditeli.com.ua/view/mp3 ВСЕУКРАИНСКИЙ ЦЕНТР ГУМАННОЙ ПЕДАГОГИКИ Сайт Всеукраинского Центра Гуманной Педагогики создан с целью широкого распостранения идей гуманной педагогики как эволюционной философской основы современной системы образования. ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ ШАЛВЫ АМОНАШВИЛИ: http://izdatamon.narod.ru/misli.htm >>> Скачать прайс-лист <<< Приглашаем принять участие в 8 Международных Педагогических Чтениях - "Истинное воспитание ребенка - в воспитании самих себя", которые состоятся в Москве 9-11 января 2009 г. Информационное письмо Восьмые Международные Педагогические Чтения «Истинное воспитание ребенка – в воспитании самих себя» состоятся в Москве 9-11 января 2009 г. Уважаемые коллеги! Время летит быстро. Поэтому предлагаем уже сейчас готовиться к Восьмым Международным Педагогическим Чтениям. Тема Восьмых Чтений, которую утвердили участники Седьмых Чтений, связана с личностью каждого из нас. Академик А.Е.Акимов в своем последнем выступлении произнес мудрую фразу: «Детям Света нужны учителя Света». Учителями, воспитателями, родителями и руководителями Света должны стать мы сами. Мы обязаны превзойти
самих себя: нам нужно целенаправленно совершенствовать свой духовный мир, свою нравственность, свое профессиональное искусство. Вечная педагогическая истина – «Воспитатель сам должен быть воспитан» – для нас приобретает особую важность. Мы можем устремить наших учеников и воспитанников только к тому, к чему сами устремляемся. Гуманная педагогика утверждает аксиоматику: – Личность воспитывается Личностью. – Доброта воспитывается Добротой. – Любовь воспитывается Любовью. – Благородство воспитывается Благородством. – Устремленность воспитывается Устремленностью. – Человек воспитывается Человеком. С полным сознанием ценностей гуманной педагогики и своей ответственности перед Будущим и перед Творцом мы определили тему Восьмых Чтений: «Истинное воспитание ребенка – в воспитании самих себя». Воспитатель и учитель прекращает быть таковым, как только забывает о самовоспитании и самоусовершенствовании. Осознание необходимости своего духовного и нравственного совершенствования, чувство долга и совесть дают каждому из нас силы строить свой личный путь восхождения. Кому-то нужно будет сжечь в себе остатки раздражения и грубости и закалять себя в творящем терпении; кто-то сочтет необходимым потрудиться над расширением
своего сознания, над постижением сути духовного гуманизма, над освоением языка и искусства гуманной педагогики; кому-то нужно будет устремить себя к красоте во всем, творить красоту в себе и вокруг себя; кое-кто серьезно задумается о своих желаниях, об их чистоте и нравственности; кто-то переосмыслит характер своих отношений к родным, коллегам и окружающему миру в целом, научится быть великодушным, сердечным, возвысится над обыденностью; кто-то отречется от зависти, чувства собственности, ненависти, боязливости
и страхов; кто-то восполнит в себе чувство любви, доброжелательности, прощения, сопереживания; кто-то откроет сердце свое вере, Богу… Пусть каждый из нас задумается над своим учительским именем. Через свой творческий, одухотворенный труд, через свое отношение к жизни, к людям, школьникам, коллегам, родителям, семье, собственным детям мы заряжаем свое личное имя энергией светлого педагогического авторитета. Нам надо прославить труд и облик учителя через себя, через свою возвышающуюся личность. Нам нужно научиться следовать фундаментальной идее: наше сознание и воля определяют бытие, они творят условия жизни; качество жизни зависит от того, во что мы верим, к чему устремлены, что утверждаем. Тема Восьмых Международных Педагогических Чтений обращает наше внимание на то, как мы целенаправленно воспитываем и совершенствуем нашу субъективную духовно-нравственную природу, как возвышается над самим собой, каких достигает успехов и какими способами, какими усилиями воли. На Чтениях нам нужно говорить о том, как сами совершенствуемся, а не о том, как преуспевают наши дети. Круглые столы и Мастер-классы
Восьмых Международных Педагогических Чтений должны быть пропитаны этим содержанием. О круглых столах Круглых столов может быть 9. Они будут работать в первый день Чтений – 9 января. Мы еще не смогли точно сформулировать темы круглых столов и надеемся, что вы, дорогие коллеги, поможете нам. В качестве варианта для обсуждения предлагаются следующие формулировки: — Чудо творящего терпения, — Тернистый путь к гуманной педагогике, — Могущество веры и любви, — Творить в себе родителя (отца, мать), — и т.д. Ждем Ваших предложений. О Мастер-классах На Седьмых Чтениях мы впервые воспользовались такой формой представления идей и опыта, как мастер-класс. Было проведено 14 мастер-классов, которые ознаменовали качественное обновление традиций наших Чтений. На Восьмых Чтениях мы увеличиваем количество мастер-классов: их будет 27. Желающие дать свой мастер-класс должны прислать в Оргкомитет заявку до 20 сентября 2008 г. Экспертная комиссия отберет для включения в программу
Чтений те мастер-классы, которые: – соответствуют теме Восьмых Чтений, – содержат свежую идею и опыт, – автор в состоянии живо представить свой опыт участникам. В заявке нужно указать Ф.И.О. автора, место работы, должность, эл. адрес и телефон. Далее автор в свободной форме излагает тему, идею, содержание мастер-класса, способы и условия его проведения. Время для каждого мастер-класса – 1 час 30 мин. Автору предлагается в течение 50 мин. вести мастер-класс; оставшееся время посвящается ответам на вопросы и обсуждению представленного опыта. Т.к. материалы далее могут быть опубликованы в журнале «Три ключа», автор передает в Оргкомитет текст о своем мастер-классе в объеме 5-7 печатных страниц с приложением фотографий (формат JPG, разрешение 300, объем не менее 1 МБ). Материал сдается в печатном и электронном виде. Об общих встречах Общие встречи держат направление Чтений. Кроме двух-трех установочных докладов, приветствий и отчетов, участникам Чтений будет предоставлена возможность сделать сообщение по двум вопросам: «Как светлый ангел побеждает» (рассказ о том, как мы спасли конкретного ребенка от беды, как помогли ему преобразиться) и «Есть идея» (мысли, предложения о совершенствовании работы Чтений, об улучшении и обогащении жизни в мире
образования, о развитии ценностей гуманной педагогики и т.д.). Регламент работы Восьмых Чтений 9 января 10.00 – 12.00 Первая общая встреча 12.00 – 12.30 Перерыв 12.30 – 14.00 Работа круглых столов 14.00 – 15.00 Обеденный перерыв 15.00 – 16.30 Работа круглых столов 16.30 – 17.00 Перерыв 17.00 – 18.00 Вторая общая встреча 10 января 10.00 – 11.30 Третья общая встреча 11.30 – 12.00 Перерыв 12.00 – 13.30 Мастер-классы 13.30 – 14.30 Обеденный перерыв 14.30 – 16.00 Мастер-классы 16.00 – 16.30 Перерыв 16.30 – 18.00 Мастер-классы 11 января 10.00 – 12.00 Четвертая общая встреча 12.00 – 13.00 Обеденный перерыв 13.00 – 14.30 Завершающая общая встреча 14.30 – 15.00 Перерыв 15.00 – 16.00 Концерт участников Чтений О бережном отношении ко времени Дни и часы Чтений – это особое время. Оно очень быстротечно, но каждая его минута сулит нам необычные и долгожданные встречи, которые наполняют наше сердце и разум творческой энергией, зажигают для дальнейших свершений, облагораживают наш духовный мир. Время это всем нам очень дорого, поэтому надо его беречь. Мы рекомендуем подумать о том, как говорить о главном ясно, образно, коротко и всегда помнить, что и другим
тоже есть чем нас порадовать. На Чтениях лучше выступать с живой речью, размышлять, свободно высказывать свои мысли. А тексты, в которых опыт и обобщения изложены расширенно, можно передать в Оргкомитет для публикации. Если мы бережно отнесемся к каждой минуте Чтений, которая не останется в прошлом, а будет сопровождать в жизни, то всем нам достанется больше прекрасных впечатлений, свежих идей и радостных встреч. Дорогие коллеги! Не откладывая, предлагайте, пожалуйста, ваши мысли: – о темах круглых столов, – о лучшей организации Чтений, – о характере мастер-классов, – о других формах работы, которые могут обогатить Чтения, – о содержании и оформлении пригласительного билета и программы, – о регламенте Чтений, – о списке литературы, которую вы хотели бы приобрести на Чтениях, – о темах Девятых и Десятых Чтений. Просим вас стать организаторами Восьмых Международных Педагогических Чтений. Сообщите о них вашим коллегам, приглашайте их принять участие в Чтениях. Очень важно, чтобы ряды участников Чтений пополнились молодыми начинающими учителями, воспитателями и студентами. Ваши предложения, а также заявку на участие в Чтениях направляйте в адрес Оргкомитета. Вы можете заказать гостиницу. Ориентировочная стоимость – 800 – 1500 руб. в сутки. Гостиница, дающая регистрацию зарубежным участникам Чтений, будет стоить не менее 1500 руб. Организационный взнос – 300 руб. Если Вам необходим вызов на Чтения, сообщите, пожалуйста, заранее. Для участия в Чтениях нужно заполнить анкету и выслать до 1 декабря 2008 года, по адресу: 119019, Москва, Малый Знаменский пер. д. 3/5, Международный Центр Рерихов, Центр Гуманной Педагогики Тел./факс (495) 203-14-46, 8-909-626-12-70 (моб.), факс (495) 203-71-84, эл. почта: ichp@yandex.ru Регистрация участников Чтений 08.01.2009 с 10.00 до 18.00, 9.01.2009 с 9.00 до 10.00 в здании Московского Городского Педагогического Университета по адресу: Малый Казенный переулок, д. 5Б. ст. метро «Курская», схема проезда на сайте Издательского Дома Амонашвили http://izdatamon.narod.ru/contacts.htm Данное Информационное письмо принято Советом Международного Центра Гуманной Педагогики 18 марта 2008 г. Руководитель Международного Центра Гуманной Педагогики Академик РАО Ш.А.Амонашвили Всего Вам самого светлого и до встречи в следующем выпуске! С уважением, Ведущий рассылки Алексей Сеев Письмо Ведущему рассылки: |
В избранное | ||