1к-441.  Украина, Днепропетровск, 5 мая 2012 г.

«Капитан корабля» Лекция перед инициацией

Мы хотим поблагодарить всех преданных, которые собрались для того, чтобы участвовать в этом благоприятном событии – получение первого и второго посвящения некоторыми преданными на День явления Господа Нрисимхадева.

Мы скажем несколько слов о смысле инициации. И эта речь в основном обращена к инициирующимся. Эта речь предназначена для вас.

Я знаю, что все вы немного нервничаете. Инициация – это официальная процедура. Все на вас смотрят. И может быть многим из вас придется первый раз в жизни выступать перед духовным учителем. И вы не хотите, чтобы он вас неправильно понял. Вы можете не беспокоиться. Мы бы не принимали вас учениками, если бы у нас не было убежденности в том, что вы готовы к инициации. Поэтому мы хотим видеть множество улыбок сегодня. Все очень сурово выглядят. Конечно, это дело серьезное. Но сознание Кришны одновременно радостное и серьезное. Если вы хотите на что-то медитировать, медитируйте  на  четыре регулирующих принципа, потому что обычно это то, что инициирующиеся забывают. Иногда даже доктора наук путаются в регулирующих принципах. Можно их даже на бумаге записать. Если вы чувствуете, что вы слишком нервничаете, можете даже на бумаге записать и прочитать их.

И хотя это серьезное событие, но тем не менее, оно очень радостное, потому что духовный отец принимает духовных детей в свою семью. Поэтому Шрила Прабхупада иногда говорил об инициации как о втором рождении. Первое рождение мы получаем из чрева матери. Конечно, мать – это одна из семи матерей, которая достойна уважения. Но, тем не менее, мы понимаем, что это рождение было в полном невежестве. Мы оставили духовный мир, который Прабхупада описывает как «вечный, полный знания и блаженства». И мы пришли сюда, в материальный мир, который на сто восемьдесят градусов противоположный духовному. Вместо вечности, знания и блаженства, здесь мы находим временность, невежество и страдания.

Опять таки, Чанакья Пандит говорит о том, что не отказывайтесь ни от чего, если вам не предлагают что-то лучшее. Но мы ошиблись, мы отказались от лучшего ради худшего. Мы отказались от духовной формы ради материального тела. И мы, конечно, до сих пор привязаны к телу и полностью не убеждены в том, что мы духовные души. Мы можем понять, что мы привязаны к телу, когда мы мимо зеркала проходим. Кто не останавливается перед зеркалом для того, чтобы посмотреть, как мы выглядим? Но видим ли мы тело? Мы видим всего лишь кожный покров и больше ничего. Говорится, что красота толщиной в кожу. Если кожу снять, будет ужасное зрелище. Иногда кожа рвется, бывает, и зрелище ужасное, кровь течет. И ничего интересного нет.

Однажды Прабхупада ехал с учениками в Калькутту на одном старом автомобиле  «Амбассадор».  И Прабхупада задремал на переднем сиденье. А тем временем преданные проехали мимо одной аварии, которая произошла на дороге. Большой грузовик проехался по велосипедисту. Велосипед валялся посреди дороги, тело человека лежало рядом, а грузовик по нему проехался и скрылся. Его раскатало в чапати. Можно было видеть реально, что из себя представляет тело. Кожа там, конечно, тоже была, но рядом с кожей и все остальное.

Через какое-то время Прабхупада проснулся и Брахмананда сказал ему: «Там была ужасная авария, Прабхупада. Человека расплющило, просто он был вот такой толщины. Это было ужасно».

И Прабхупада сказал: «Вы думаете, что это ужасно, потому что думаете, что он тело. Вы думаете, что как ужасно этот человек страдает, потому что вы отождествляете его с телом. Вы думаете, что он до сих пор там лежит на дороге».

Но не смотря на все свои недостатки, человеческое тело – это ценный механизм. Из всех тел человеческое тело можно сравнить с Роллс-Ройсом.  Если правильно пользоваться этим телом, мы можем благодаря ему попасть в духовный мир. Так же как гусеница, у нее может быть что-то около ста ног. Гусеницы обычно очень мохнатые. Если вы их видите, обычно  вот такая реакция может быть: «Ау! Оу!». Очень уродливые существа. Но тем не менее у гусениц есть мистические способности, они заворачиваются в кокон и медитируют на свое высшее предназначение. И через какое-то время из кокона вылезает бабочка.

В христианстве есть такое выражение, что феникс возрождается из пепла. Прекрасный феникс появился из руин. Таким же образом медитируя на свое высшее предназначение, на свою духовную природу, находясь в материальном теле, мы можем достичь такого совершенства, что в конце жизни полетим домой,

назад к Богу.

Ситадеха – обозначает – вечно освобожденная форма. Ситадеха – духовная форма, это не то, что мы где-то приобретаем, она находится внутри, в дремлющем состоянии. Мы обладаем духовным телом с духовными эмоциями и чувствами, с глубоким желанием служить Кришне с любовью. В один прекрасный момент эта духовная природа откроется нам.

Среди некоторых бабаджей есть определенная традиция – в момент инициации они на ухо нашептывают ученику о том, кем он является в духовном мире: «Ты мальчик-пастушок, а ты – гопи, а ты – корова-сурабхи, а ты – дерево-калпаврикша, а ты – павлин». И они говорят, что после инициации надо медитировать на эту свою вечную форму, найти преданного, который достиг совершенства в этой категории и следовать по его стопам.

Но наши ачарьи отвергнули эту систему, как выдумку. Не стоит медитировать на слишком возвышенные вещи до тех пор, пока наше сердце не свободно от материальных желаний таких как вожделение, гнев и жадность.

На данный момент мы находимся на начальном уровне преданного служения. Мы очищаем свое  сердце от всего неблагоприятного: «Чето дарпана марджанам». Если сердце человека полно вожделения, медитируя на игры Кришны, связанные с гопи, человек может вместо любви к Богу, развить вожделение.

Безусловно, мы говорим об этих играх, поскольку они описаны  Шрилой Прабхупадой в его книгах, поскольку нам также надо знать в чем сидханта, в чем наша цель.

Но всегда важно помнить, что инициация – это самое начало процесса. И в самом начале гуру не открывает, что из себя представляет наша духовная форма, это приходит позже.

Он дает нам посвящение в Харе-Кришна-Махамантру и благодаря воспеванию Святого Имени в один прекрасный день наша духовная форма откроется нам. Это конечно же самый первый шаг в сознании Кришны. Хотя даже для того, чтобы дойти до этого первого шага иногда надо достаточно долгое время.

Рупа Госвами описывает, что в начале нас интересует сознание Кришны благодаря общению с преданными, и благодаря садху-санге мы соглашаемся практиковать правила и ограничения преданного служения. Одно из этих правил – это принять лотосные стопы духовного учителя. «Бхаджана крийа» обозначает – начать следовать наставлениям, которые он дает. И после того, как мы развили некоторую убежденность в процессе, мы решаем посвятить себя ему серьезно. И в этом случае мы принимаем духовного учителя как наставника и того, кто ведет нас через океан материального существования.

Поэтому вы находитесь в самом начале еще. Вы прошли, может быть, четверть пути. Поздравляем!

Четверть пути обозначает, что вы уже прошли уровень начальной веры – «шрадхи», вступили в общение с преданными, начали практиковать правила преданного служения, этот уровень называется «бхаджана-крийа». На нем вы получаете первое посвящение. И затем, если вы продолжаете серьезно практиковать процесс, происходит «анартха-ниврити» - сердце очищается от всего неблагоприятного и вы двигаетесь дальше, доходя до уровня «асакти», «бхава» и «према». То есть, на данный момент вы где-то четверть пути проделали.

Важный момент – это иметь наставника.

Но самое важное – это пользоваться преимуществами инициации, потому что, как Чатуратма прабху  говорил мне сегодня утром: «У меня тоже появились ученики, которые приняли посвящение и пропали».

То есть, важно понять, что посвящение – это не гарантия спасения. Необходимо серьезно следовать процессу после посвящения. Надо развивать отношения с духовным учителем, развивать отношения с гуру. Потому что для того, чтобы любые отношения принесли благо, необходимо их развивать.

Один из примеров – это семейные отношения. Семейная жизнь начинается с цветочков-лепесточков,  персиков с мороженым. А потом наступают суровые будни. Мы понимаем, что для того, чтобы ужиться с этим человеком до конца жизни, надо развивать отношения на основе сознания Кришны. Для того, чтобы эти отношения правильно развивались, обе стороны должны согласиться давать больше, чем брать.

Кто из вас семейный человек? Поднимите, пожалуйста, руки. Вы знаете, о чем речь. Те, кто не семейные люди, не поймут этого. Над отношениями надо работать. У нас даже дружеские отношения не будут развиваться без культивации, без развития.

Например, у меня нет татуировок, но я все-равно люблю Чатуратму. У нас на некоторые вещи разные взгляды. Поэтому, если вы хотите у меня инициацию получить, никаких татуировок. Если хотите у Чатуратмы прабху получить инициацию, можете с головы до пят себя изрисовать. Понятно всем юношам?

Я не буду глубоко погружаться в эту тему, но мы друзья, тем не менее. У нас очень близкие, дружеские отношения в сознании Кришны. Мы отличаемся друг от друга. Но нам надо все-таки вместе жить каким-то образом.

Но самая лучшая платформа для сотрудничества – это сознание Кришны, потому что оно дает общую цель, которая превосходит телесные концепции и татуировки.

Поскольку эти отношения основаны на служении гуру и Кришне, их надо развивать. И отношения  с духовным учителем развиваются с того момента, когда вы его официально принимаете как капитана своего корабля.

На корабле капитан является главным наставником. Как я, например, прошел подготовку морского десантника и мне вбили в голову, что отношения с начальством должны быть «Да, сэр!». Надо говорить «Да, сэр!  Что хотите?»

Перед инициацией мы можем решать, выбирать. Но как только мы получили посвящение, духовный учитель является непререкаемым авторитетом в нашей жизни. Мы принимаем его, веря в то, что он является личностью, которая покажет нам путь из этого мира и как вернуться в общество божественной четы Радхи и Кришны. И не смотря на то, что духовный учитель не руководит нами на каждом шагу нашей жизни, потому что не в этом заключается его обязанность. Он дает нам основные принципы, благодаря которым мы развиваемся в сознании Кришны.

Самые главные отношения с духовным учителем – это передача трансцендентного знания. Поэтому мы должны слушать регулярно то, о чем он говорит. Он дает нам знание, которое рассеивает тьму материального существования.

Если у вас есть корова, но вы ее не доите, какой в этом смысл? Какой смысл выращивать яблоню, если вы не собираете яблоки? Какой смысл иметь гуру, если вы не заинтересованы в получении знания для прекращения материального существования?

Мы принимаем гуру, поскольку он вдохновляет нас и мы должны слушать его регулярно. (27.17).  Размышлять об этом знании на протяжении дня и применять его в своей жизни.

В древние времена ученики жили вместе с гуру в ашраме для того, чтобы иметь возможность его слушать. Но Кали-юга все это разрушила. Но в Кали-югу осталось одно хорошее преимущество. Самое лучшее в Кали-югу – это наука и технология.

калер доша-нидхе раджанн

асти хй эко махан гунах

киртанад эва кришнасйа

мукта-сангах парам враджет

                                   (Ш-Б, 12.3.51)

Вы, конечно, ожидали, что я скажу, что это воспевание Святого Имени, потому что это то, что утверждает Шукадева Госвами в Шримад-Бхагаватам. И я, конечно, часто этот момент повторяю. Но сегодня я не об этом хочу сказать. Я могу сказать, что есть один хороший момент в этот век – это наука. Если, например, кто-то из членов ДжиБиСи, как, например, Ниранджана Свами, услышит эту часть лекции, он скажет: «Ну все, пора Индрадьюмну Свами снимать с поста гуру, потому что он меняет философию – науку прославляет».

Прабхупада ругал науку и говорил: «Почему никто не бросает вызов этим материалистическим ученым, которые говорят, что души нет».

Как же можно осмелиться такое утверждение делать, прославлять науку?

Потому что Чанакья Пандит говорит, что стоит жениться на девушке, у которой хорошие качества, даже если она происходит из бедной семьи. Подберите золото даже если оно лежит в грязном месте, помойте его и используйте его для Кришны. Примите знание, даже если оно соответствует шастрам, даже если оно исходит из уст глупца.

Наука, конечно, разрушила очень много, благодаря своим достижениям, очень много вреда принесла. Но, тем не менее, она приносит благо тем, что она изобретает айфоны, проигрыватели mp3, кимбел и т.д. Потому что мы записываем все эти лекции и надо их слушать.  Гуру надо слушать не один раз в год, когда он приезжает. Мы должны слушать это знание с такой же жадностью, как жаждущий человек пьет воду, постоянно. Не только лекции, которые я даю, но так же лекции других духовных учителей – Шрилы Ниранджаны Свами, Бхакти Вигьяны Госвами и других. «Киртанад эва кришнасйа» – мы всегда должны слушать Махамантру. Потому что только через слух мы можем быть спасены.

Прабхупада рассказывал историю о том, как мужчина и женщина спали в спальне. И туда забрался вор, чтобы их обворовать. И у него был опасный пистолет. Он передвигался очень тихо, они не знали об опасности, потому что они спали. Они не могли его увидеть, потому что они спали. И они не могли ощутить его, потому что они спали. Они не могли осязать его, потому что они спали. Сон отключил все их чувства. Но вор задел вазу, которая упала и разбилась . И они проснулись, потому что услышали шум. Ни одно из чувств не могло их спасти: ни нос, ни глаза, ни осязание, ни вкус, только слух. И точно также нас может спасти только слушание. Поэтому мы должны постоянно использовать свой слух для того, чтобы слушать нектарные слова, связанные с сознанием Кришны. Как мудрецы Наймишараньи говорят Суте Госвами, что мы никогда не устанем слушать эти послания.

Сегодня в ваше сердце сажается семя бхакти. Точно так же, как весной сажаются семена, обычно у нас инициация проходит весной, это хорошая возможность посадить семя бхакти в свое сердце. Но никакие семена не прорастут без поливания.

Шрила Бхактисидханта Сарасвати говорил про «Шраванандаджал». Я недавно об этом читал. Это очень красивое имя – Шраванандаджал – вода слушания воспевания, которая питает семя бхакти и приводит к преме. Если мы регулярно не слушаем и не воспеваем, можем не удивляться, если у нас потеряется вкус к  сознанию Кришны. Наш росток преданного служения потрескается и засохнет. И мы можем настолько потерять интерес, что мы уйдем, отойдем от практики, и следующий шанс у нас может появиться только в следующей жизни.

Недавно я заболел. Я посетил разных врачей. Они не могли понять, что за проблема, но я встретил одного своего духовного брата, он спросил: «Махарадж, сколько ты воды пьешь каждый день?» Я сказал: «Вот столько, немного».  Он сказал: «Вообще-то каждый человек должен пить два литра воды в день». Я очень удивился. Но он сказал: «Тело на 74% состоит из воды. Если мы не восполняем водные потери в организме, которые происходят постоянно (тело теряет около 2-х литров воды в сутки), тело начинает высыхать, функции нарушаются и мы начинаем болеть». 

Я последовал хорошему совету, начал пить больше воды и сразу же почувствовал себя здоровым.

Но это вода для тела. Но нам нужно поливать нашу душу так же, орошать. В противном случае мы усохнем. И некого будет обвинять в этом, кроме себя.

Зачастую, преданные, когда они уходят из общества преданных, они обвиняют в этом всех подряд – руководителей, духовного учителя, других преданных. Но естественно, не смотря на то, что мы не утверждаем, что наше общество совершенно, окружающие преданные – совершенны. Но тем не менее, самая главная ответственность лежит на нас. У нас должно быть достаточно серьезности, чтобы следовать процессу. И начинать свой день с того, что поливать семя бхакти, как садовники. Садовники знают прекрасно. Я сам был садовником несколько месяцев перед тем, как присоединился.

Самое лучшее время поливать растение – это раннее утро. Так же и вечером растения хорошо поливать. Днем, когда солнце в зените, вредно их поливать.

Поэтому мы должны поливать наш росток преданности – шраванандаджал -  утром и вечером. Хотя бы утром, или хотя бы вечером, если нет возможности делать это два раза в день. И воспевать качественно Махамантру.

Мы говорили с Чатуратмой прабху о том, что Прабхупада инициировал около десяти тысяч учеников. И честно говоря, большая часть ушла. Осталось всего лишь немного. Потому что сознание Кришны не просто. Но мы не хотим усложнять его, не восполняя запасы воды пару литров в день.

В основном те, кто получает инициацию, очень юные – 18, 20, 22, 24 года. С моей точки зрения – это просто детский возраст. Кто знает, что с вами случится на протяжении следующих десяти, двадцати, тридцати лет. Мне уже шестьдесят три. А я получил инициацию, когда мне было девятнадцать. Я был всего лишь мальчиком девятнадцатилетним. В девятнадцать я дал свои обеты посвящения. И в то время я не имел представления, что мне жизнь уготовила. Прошло сорок четыре года. У меня было и хорошее, и плохое, и ужасное. Но тем не менее, я до сих пор здесь. Почему? Потому что я строго следовал процессу «шраванандаджал». 

Наверно меня спасло то, что я никогда не считал воспевание просто какой-то обязанностью. Что уж говорить о бремени. Я всегда наслаждался этим процессом. Я никогда не думал, что мне надо повторять свои круги. Я всегда думал о том, что у меня есть возможность. Иногда, может быть, у меня не было большого вкуса к этому. Но изначальный вкус у меня был. Поэтому я продолжал процесс. Мне не нравится говорить о себе, приводить себя в пример, выставлять свои фотографии на Фейсбук (Facebook). Но тем не менее, у меня есть это служение духовного учителя и я должен вдохновлять своих учеников, я должен давать им наставления.

Мне не очень удобно, когда мои духовные братья читают то, что я пишу, и видят мои фотографии, видят как мне поклоняются. Но тем не менее, я могу сказать, что это очень хороший пример, что я в девятнадцать лет присоединился и спустя сорок четыре года я продолжаю активную практику преданного служения.

Анантавриндаван прабху может подтвердить, он делает очень много фотографий со мной и он постоянно хочет какой-нибудь стих из шастр привести как подпись к фотографии, что вот чистый преданный, он так-то и так-то. Или же какой-то стих, связанный с садху. Я его постоянно останавливаю. Говорю: «Не надо писать «чистый преданный», «садху». Найди какой-нибудь другой вариант для подписи».  Он чувствует разочарование. Он говорит: «Ну как же так, Вы же духовный учитель!». Но тем не менее я себя не считаю совершенным. Даже Прабхупада, когда ему говорили, что он – вайшнав, он говорил: «Нет, вайшнав – это очень высокий уровень. Я только пытаюсь стать вайшнавом».

Но тем не менее, мы не можем идти на компромисс с философией. Для учеников гуру – это «сакшад-хари» – воплощение  самого Господа. Поэтому ученики должны видеть меня именно таким образом. И поэтому я говорю о своем примере. О том, что сорок четыре года я продолжаю активную практику.

Но тем не менее, для меня очень болезненно думать о том, что многие из моих товарищей в преданном служении ушли. И вы, как ученики, должны интересоваться, почему я до сих пор продолжаю. Я должен открыть вам эту тайну, которой вы сможете в свое время поделиться со своими последователями, когда вам будет шестьдесят три года. Конечно, тело слегка изменится, будет не такое привлекательное, но душа – она должна быть очень привлекательна к этому времени.

Бхактивенод Тхакур говорит о своем гуру: «Я просто бегу вслед за тобой, восклицая «Кришна! Кришна! Кришна!»»

Поэтому гуру – это не просто очередная личность, с которой мы поддерживаем отношения в жизни. Он выводит нас из тьмы к свету. Он выводит нас из невежества к истине. Он выводит нас из материального мира в духовный.

Одна моя ученица, из Сиднея, из Австралии, Враджа Кумари, написала мне недавно. Она из семьи очень замечательных преданных. Ее родители – ученики Прабхупады. И в конце письма она написала: «Спасибо за то, что Вы являетесь самой важной личностью в моей жизни». Это отношение ученика. Почему? Потому что гуру вытаскивает нас из колодца материального существования и возвращает нас в духовный мир. Какой смысл в отношениях, если они не развиваются? Как мы развиваем наши отношения с гуру? Мы слушаем его.

Благодаря слушанию духовного учителя наше семя  преданного служения прорастает, и как Шрила Прабхупада описывает в Чайтанья Чаритамрите – оно прорастает через все оболочки материального мира. А через весь духовный мир достигает Голоки Вриндаваны. И достигнув лотосных стоп Кришны, приносит сладкие плоды любви к Богу.

Как правило, духовная жизнь очень сложна, особенно для жителей Кали-юги. Но Господь Чайтанья, Шрила Прабхупада и наш духовный учитель упростили процесс до максимума. И надо быть полными глупцами, чтобы  не  воспользоваться всеми возможностями. Прабхупада в Детройте сказал своим ученикам, что я выстроил для вас небоскреб, вы просто комнаты обоями оклейте. Гуру принимает полную ответственность за наше возвращение в духовный мир и всё, что он просит – это следовать простым правилам: слушать и воспевать о Кришне, воспевать свои круги, читать книги Прабхупады.

Мы рады, что все вы на борту нашего лайнера. Мне очень нравится это служение. Это мое самое любимое служени – забота о моих духовных детях в соответствии с наставлением моего духовного учителя Шрилы Прабхупады. Мне нравится быть гуру. Кто-то  может вырезать этот кусочек из моей лекции, процетировать и сказать: «Вот, он привязан к своему положению, к деньгам, престижу, славе, возможности путешествовать на быстрых самолетах».

Но тем не менее, я вижу это как возможность служить своему духовному учителю. Естественно, что в пожилом возрасте нужно немного больше заботы о теле, но  все это предназначено для того, чтобы у нас была возможность продолжать служение.

Я совершил достаточно аскез в своей молодости. Путешествовал много лет в микроавтобусе с семерыми преданными, спал на полу, не доедал. Но мне это нравилось. И я мог бы так до конца жизни продолжать. И я делаю это служение не ради тех возможностей, которые вы милостиво предоставляете. Но я наслаждаюсь, видя как мои ученики растут и развиваются в процессе сознания Кришны. Меня удовлетворяет то, что ученики прозревают на трансцендентном уровне. И когда я у них спрашиваю: «Понимаете ли вы о чем речь?» Они отвечают: «Да, понимаю».

Однажды Шрила Прабхупада объяснял мне один момент. Первый раз он у меня спросил: «Ты понял?». Я не понял. Второй объяснил, я опять не понял. Но когда он объяснил в третий раз, до меня дошло. И Прабхупада сказал: «Ну вот, очень хорошо. Харе Кришна!»

Это то, что мы хотим, чтобы вы постепенно отрекались, не искусственно, а естественно, и развивали свою привязанность к Кришне. Совершенство моего служения, которое я предлагаю вам, как ваш инициирующий гуру, чтобы вы в результате развития своего сознания Кришны в один прекрасный день заплакали слезами любви к Кришне. Это мое служение вам, как моим ученикам.

Но так же я очень благодарен моим духовным братьям, таким как Чатуратма прабху, который помогает мне идти по прямому и узкому пути сознания Кришны правильным образом, поддерживает меня в моем служении и помогает мне  здесь, в этом удаленном месте, в уездном городе Д, городе, название которого я до сих пор  так и не запомнил.

Чатуратма прабху – ки джай!

Шрила Прабхупада – ки джай!