14.05.2014 С.Петербург Фестиваль Вьяса-пуджа БГ 18.58 «Как сражаться с майей и побеждать».

Ом Намо Бхагавате Васудевая

Ом Намо Бхагавате Васудевая

Ом Намо Бхагавате Васудевая

Сегодня мы прочитаем восемнадцатую главу 58 текст «Бхагават-гиты как она есть»,

перевод и комментарий Его Божественной милости Абхай Чаранаравинды Бхактиведанты

Свами Шрилы Прабхупады. Перевод: «Всегда думая обо Мне ты Моей милостью

преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь

действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя

обо Мне, ты потеряешь себя».

Комментарий: Человек, обладающий сознанием Кришны не беспокоится об

удовлетворении своих физических потребностей. Глупцам никогда не понять того, как

можно быть свободным от всех треволнений. Для того, кто действует в сознании Кришны,

Господь Кришна становится самым близким другом. Господь Сам заботится о

благополучии Своего друга и отдает Себя ему, видя как преданный без устали служит

Ему, стараясь доставить Ему удовольствие. Поэтому мы не должны попадать под

влияние ложного эго и телесной концепции, считая себя независимым от законов

материальной природы и действуя по собственной прихоти.

В этом одном из завершающих стихов «Бхагават-гиты», который достаточно широко

известен, Кришна обещает, что если мы будем помнить о Нем, будем находиться в Его

сознании, то Он избавит нас от всех трудностей материального существования. Он очень

добр. Поскольку для таких начинающих преданных, какими являемся все мы, существует

очень много препятствий в начале, в середине или даже в конце нашего пути в сознании

Кришны.

Например, скачки с препятствиями, где всадники должны преодолевать множество

препятствий на пути к цели, но чем больше преодоленных препятствий, тем более

вдохновляющей будет победа. Если кто-то наблюдал за этими скачками с препятствиями,

они вынуждены перескакивать через заборы, барьеры, колодцы, на самом деле это

опасно.

Точно так же преданный вынужден преодолевать множество препятствий,

которые создает Майа деви, которая является надзирательницей материального мира.

Она чистая преданная, но ее служение Кришне заключается в том, чтобы позаботиться о

том, чтобы никто не попал в духовный мир для того, чтобы причинять какие-то

беспокойства Кришне. Можно сказать, что она является противником, оппозиционером,

как в любой политической партии есть оппозиция. Она является нашей оппозицией. И мы

должны беречься ее уловок.

В свое время в средние века в Китае был один главнокомандующий, которого звали Сам

Цу, он написал книгу «Искусство войны». В армии мне нравилось читать его книги. У меня

были романтические представления о войне, которая, на самом деле, не представляет из

себя ничего романтического, это настоящий ад, но в молодости этого не понимаешь. В

этой книге Сам Цу пишет, что если вы хорошо знаете и себя и своего врага, вам не о чем

беспокоится, вы можете смело сражаться в сотнях битв.

Я видел несколько военных академий здесь, в Санкт-Петербурге, можно видеть юношей и

мужчин, ходящих в военной форме. Что они изучают? Стратегия заключается в том,

чтобы понять планы противника. Мы знаем что делать. Если вы хорошо подготовлены, вы

знаете стратегию противника, вы посылаете шпионов и когда они нападают, то для вас

это не представляет никаких проблем, вы уже готовы и вы побеждаете.

В свое время, в 80-ые годы, была одна популярная песенка, которую спела одна преданная, ее песня заняла четвертое место в рейтинге популярности, и в этой песне пелось о том, что все это

проделки ведьмы, которая включила выключатель. Она пела о майе, хотя это не сразу

можно было понять обычным людям, она представляла философию очень тонким

образом. Конечно, я не смогу должным образом воспроизвести, потому что я не певец

поп-музыки.

Майа является нашим противником, нашей оппозицией и в чем заключаются ее уловки?

Нам даже не надо ничего измышлять, потому что все очень подробно описано в шастрах,

поэтому надо читать книги. Замечательный пример препятствий описан в одном из

стихов, прославляющих Господа Нарасимхадева, это то, что мы не успели сказать на

вчерашней лекции.

Ом Намо Бхагавате Нарисимхайа

Намас теджас теджасе авир авирбхава

Ваджра накха ваджра дамштра кармасайан

Рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха

Абхайам абхайам атмани бхуиштха ом кшраум

Некоторые из вас знают этот стих наизусть. Я предлагаю свои почтительные поклоны

Господу Нарасимхадеву, источнику всей мощи. О Господь, твои когти и зубы подобны

молниям. Пожалуйста, уничтожь наши демонические желания в этом мире, пожалуйста,

проявись в нашем сердце и разгони невежество, чтобы по Твоей милости мы достигли

бесстрашие в борьбе за существование в материальном мире.

Кармасайан переводится, как «желание деятельности ради плодов», это желание

наслаждения чувств. Таковы главные препятствия на пути к чистой преданности, на пути

в Шри Вриндаван Враджабхуми. Это не внешние препятствия, а внутренние и нам не

надо на коне перескакивать через заборы, барьеры и колодцы, это внутренние враги,

поэтому мы сражаемся сами с собой.

Путь во Врадж прекрасен, потому что он украшен девятью процессами преданного

служения:

шраванам-киртанам- вишну смаранам шраванам киртанам вишнох смаранам

пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

мы следуем очень счастливому процессу и наша цель – это вечное блаженство, поэтому нет никаких проблем. Можно просто следовать этому пути и ни о чем не беспокоится. Если у нас

чистое сердце, то мы можем увидеть, что никаких проблем нет.

Однажды Шрила Прабхупада проводил даршан в Новом Майапуре и он спросил: «В чем

вообще сложности?». Когда он посмотрел на нас, молодых юношей и девушек

девятнадцати-двадцати одного года, он, будучи чистым преданным, говорил нам: «В чем

вообще сложность, какие проблемы практиковать сознание Кришны? Попели, поплясали,

попировали. Какие проблемы?» Мы не знали что ответить. «Сложность в том, что мы не

хотим расставаться с материальными желаниями, у нас не достаточно веры в то, что

когда мы отпустим материальные желания, Кришна подхватит нас. И мы держимся за них,

как за жизнь».

Жил-был один гуру, у которого был не сильно продвинутый ученик. Он был немного

глупым. Он сказал:

- Гуру-Махарадж, что я могу поделать? Мои материальные желания настолько сильные,

что они вцепились в меня и не отпускают. Я тут ни при чем, Гурудев, это все они

виноваты.

Гуру посмотрел на него уничтожающе и подумал про себя «Ах ты, жулик», а вслух

сказал:

- Завтра приходи в это же время сюда и я тебя научу, как избавиться от материальных

желаний.

Когда ученик пришел на следующий день в то же самое время в то же место, он увидел

как гуру ухватился за толстое дерево и при этом он кричал на дерево «Отпусти меня,

дерево! Что ты за меня ухватилось? Отпусти! Я хочу быть свободным!». Ученик сказал:

- Гуру-Махарадж, на самом деле дерево-то вас не держит, это Вы держитесь за дерево.

Просто отпустите дерево сами, Гурудев.

Гуру сразу же отпустил дерево, развернулся, указал на ученика и сказал:

- Точно так же и ты держишься за свои материальные желания. Отпусти их немедленно и

предайся Кришне прямо сейчас.

- Да, Гурудев!

Точно так же наши материальные желания являются самым большим препятствием в

нашем духовном развитии, поэтому мы являемся врагами сами себе. Поэтому не стоит

выискивать недостатки в окружающих. Благотворительность начинается дома. Поэтому

прежде, чем выискивать недостатки в других, надо избавиться от собственных

недостатков и тогда мы сможем помогать окружающим.

Я как-то сказал, что мы не должны порицать людей за то, что они сделали в прошлом и

думать о них плохо из-за того, что они делают что-то не правильно сейчас, напротив,

необходимо оценить тот потенциал, который есть в человеке, благодаря которому он

сможет стать сознающим Кришну в будущем.

Когда я смотрю на детей, я не думаю, что это просто какие-то дети, я вижу, что в будущем

они станут преданными и поэтому надо сейчас их вдохновить, уделить им внимание,

потому что это очень хороший вклад в их будущее. Дети чувствуют, что мы относимся к

ним с любовью, они пытаются ответить взаимностью. Например, для детей это очень

необычно вот так сидеть на протяжении двадцати минут и внимательно слушать

философию. Они до конца не понимают о чем речь, но поскольку они мне доверяют, они

готовы делать все, что я им скажу в сознании Кришны. Поэтому Иисус говорит, что для

того, чтобы войти в царство Бога мы должны быть такими же чистыми и невинными, как

дети.

Наши материальные желания в сердце подобны какой-то заразе, а инфекция, как

правило, не проходит сама по себе, она только усиливается. Я могу вам об этом сказать на

собственном опыте. Как, например, недавно у меня было заражение легких и я думал,

что как-нибудь справлюсь с ним сам без всяких больниц, но на следующий день ситуация

настолько ухудшилась, что я уже сам начал упрашивать преданных отвезти меня в

больницу, потому что я понял, что без помощи врачей будут большие проблемы.

Материальные желания подобны болезням, которые могут нас уничтожить, поэтому

очень важно разбираться с ними, как только мы их замечаем. Но давайте говорить более

конкретно. Кто-то может сказать: «Махарадж, давайте конкретно пообщаемся. О каких

материальных желаниях идет речь, можете конкретно сказать?». Кришна очень милостив

и Он конкретно говорит нам с чем нам надо разбираться и от чего избавляться. Эти слова

запечатлены в бессмертной мудрости «Бхагават-гиты». Нам конечно нравится читать

кучу эзотерики, но очень важно вернуться к фундаментальным знаниям «Бхагават-гита

как она есть» с переводом и комментарием Шрилы Прабхупады.

В «Бхагават-гите» говорится, что существует трое врат, открывающих ворота ада –

вожделение, Прабхупада говорит, что вожделение это враг народа номер один, гнев и

жадность. Кришна предупреждает нас, чтобы каждый разумный человек отказывался от

них. Зачем? Кришна говорит, потому что они ведут к деградации души. «Все! Прочь!

Убирайтесь! Мы с вами не хотим иметь дело!» Но в случае моей инфекции я ей сказал

«Убирайся, я с тобой не хочу иметь дело!», а она почему-то не убралась. Что же делать?

Существуют разные методы.

Можно, конечно попытаться все это проигнорировать и надеяться, что все пройдет. Есть,

конечно такой вариант. Например, у вас дома какой-то гость, которого вы не хотите

видеть, а он собирается остаться на все выходные. Что же с ним делать? Надо его

игнорировать, например, перестать его кормить. Например. Он весело встает утром,

принимает омовение, одевается, спускается на кухню и спрашивает «Ну что у нас на

завтрак?», а завтрака в этом доме у нас не будет.

- Хорошо, можно немного скинуть вес, а обед во сколько?

- Обеда нет.

- О, Господи! А как на счет ужина?

- Сегодня вечером мы ужин не готовим.

- Все, я уехал отсюда.

- Ох, как нам жаль.

В некоторых практиках йоги деятельность чувств подавляется в надежде, что они

перестанут требовать наслаждений. Точно так же, как обучают зверей в цирке, моря их

голодом, а потом заставляют их делать все, что угодно за кусочек сахара, точно так же

йоги подавляют чувства для того, чтобы контролировать. Но, тем не менее, этот путь

очень опасен – подавлять деятельность чувств, - поскольку наши чувства изначально

духовные и если у нас нет духовного удовлетворения, если мы подавляем деятельность

материальных чувств, то в какой-то момент мы все равно вынуждены будем вернуться к

удовлетворению отвратительных материальных желаний.

Но если у меня сильное материальное желание и Махарадж говорит, что нельзя его

игнорировать, то что же делать? Нужно серьезно отнестись к сегодняшнему тексту. Это не

шутка.

мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси

атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси

Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия

обусловленной жизни, благодаря Моей милости.

Что это значит? Кришна устраняет препятствия, благодаря Своей милости. Что это

значит? Это значит, что Кришна настолько могущественен, что Он устраняет из нашего

сердца вожделение, гнев и жадность, ценя нашу преданность и служение Ему. Такова

жизнь. Кришна может сделать это, потому что Он является силой сильного. Таково

высшее решение проблем в сознании Кришны, когда мы принимаем прибежище у

Всемогущего, у Кришны. Если вы слабы, вам надо принять прибежище у того, кто

сильнее.

Очень практический пример: буквально пару дней назад мы были в Айзербайджане в

Баку и если бы мы, например, решили попасть в Петербург сами, то у нас бы ушло много

месяцев пешего перехода, мы бы точно до Нарасимха-чатурдаши не успели. У нас

недостаточно сил для того, чтобы самим преодолеть пять тысяч километров и мы

приняли прибежище у аппарата, который обладает намного большей мощью, чем мы –

это самолет. Мы сели в самолет, мы были такими уставшими, что в самолете сразу

уснули и проснулись уже на посадке и в Москве спросили «Мы еще по-прежнему в Баку?»

«Нет, уже в Москве».

Поэтому даже если мы самые лучшие пловцы мы не сможем переплыть океан, поэтому

надо принять прибежище у того, кто сильнее нас, у Кришны. Шрила Прабхупада

цитировал замечательный стих:

ама̄ш́рита̄ йе пада-паллава- плавам̇, махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣ / бхава̄мбудхир

ватса-падам̇ парам̇ падам̇, падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теш̣а̄м

«Для тех, кто принимает прибежище у лодки (или в нашем случае самолета), которая

является прибежищем для всего космического проявления, это лодка лотосных стоп

Господа, известного как Мурари, враг демона Мур. бескрайняя вода океана

материального состояния съеживается до лужицы в следе от телячьего копытца». Целью

таких личностей является парам-падам – Вайкунтха, место, где отсутствует

материальное страдание, а не Санкт-Петербург, где на каждом шагу нас подстерегает

опасность.

Поэтому все просто и именно поэтому Прабхупада спрашивал: «В чем, собственно,

сложность, нам даже не надо принимать прибежище у полубогов». Некоторые личности,

не понимая могущества Верховного Ишвары, Бхагавана Шри Кришны впечатляются

силой различных полубогов. Многие люди в Индии, не имея достаточного понимания

положения Верховного Господа, но, зная о том, что разные полубоги отвечают за разные

процессы во вселенной, принимают прибежище у них, хотя Прабхупада говорит, что это

шаг в правильном направлении, потому что они понимают, что они не на все способны

сами, но, тем не менее, это не высшее совершенство.

Но смысл в том, что полубоги, не смотря на все свое могущество, не способны

благословить нас освобождением, а что уж говорить о бхакти? На самом деле есть

только один полубог, который может благословить освобождением – это Господь Шива, и если кто-то из вайшнавов обращается к нему без материальных желаний, он может даже

благословить бхакти. Из всех вайшнавов Господь Шива является величайшим, потому

что он никогда не забывает о Верховном Господе, не смотря на все аскезы, связанные с

его служением.

Положение Господа Шивы совершенно уникально, он настолько чистый

преданный, что Господь Кришна поручает ему такое служение, вы можете представить

себя на его месте, что он должен общаться со всеми духами, привидениями, ведьмами,

зомби и он должен способствовать их очищению, постоянно быть окруженным этими

сущностями и он говорит: «Хорошо, я это сделаю», и Господь продолжает: «Так же занимайся

уничтожением материального творения» и он соглашается и на это. В конечном итоге,

Господь говорит: «Просто отвечай за невежество», и Шива принимает на себя это

служение, это подтверждение его искренности, хотя это исключительный случай.

Господь Шива – это исключение, потому что, как правило, полубоги не способны избавить

вас от проблем материального мира. Они не могут избавить нас от вожделения, гнева и

жадности, потому что они сами находятся под их влиянием. Именно поэтому их

определяют как полубоги. Это не боги, это наполовину боги, а какой толк быть

наполовину чем-то, надо быть полным целым.

Прабхупада очень конкретно говорит о том, что если ваши руки связаны, то вы никому не

способны помочь. В самом первом стихе «Шримад-Бхагаватам» объясняется положение

полубогов, там говорится, что они сбиты с толку влиянием иллюзорной энергии. Полубоги честно говорят о том, кто является их верховным Божеством и у кого надо принимать прибежище.

Например, негативное влияние Шани, Сатурна, всем внушает ужас, потому что влияние

Сатурна проявляется в скорби, страшных болезнях, проблемах, смерти. Как, например,

на протяжении последних нескольких месяцев я два раза очень серьезно заболел и когда

я увидел свою астрологическую карту я узнал, что в ней в этот период очень сильное

влияние Сатурна и поэтому стало понятно, почему это происходит.

В Индии обычно преданные знают, что период Сатурна бесполезно делать что-то

материальное, все равно все будет разрушено. Когда Сатурн проходит транзитом через

ваши дома, лучше всего поехать в Индию, потому что Индия находится под влиянием

Сатурна, а он очень милостив к тем, кто занимается духовной практикой. Поэтому

преданные во время влияния Сатурна едут в Индию. Но Шани, или Сатурн, рекомендует

всем преданным принять прибежище у Кришны.

Он говорит, что преданные должны принимать прибежище у Нарасимхадева и так они

смогут избавиться от его влияния. Однажды Сатурн заключил договор с Господом

Нарасимхадевом, что он никогда не побеспокоит тех, кто повторяет молитвы Господу

Нарасимхе. Господь Нарасимхадев спросил: «О каких молитвах идет речь? Потому что

мои преданные составили тысячи молитв, прославляя Меня».

Сатурн ответил «Я не говорю о разных молитвах, я говорю о тех молитвах, которые я

сам составил, прославляющие Тебя, поскольку я тоже хочу выразить преданность Тебе, и

если кто-то повторяет именно мои молитвы, то я не притронусь к этой личности. Господь Нарасимхадев попросил процитировать что-нибудь. Шани процитировал одну из

своих молитв:

 йад-рупам угра-паримардана-бхава-сали самчинтанена сакалагха-винаша-кари бхута-

джвара-граха-самудбхава-бхити-нашам са твам нрисимха майи дехи крипавалокам.

«Благодаря медитации на того, чья форма ужасна – Нарасимхе – можно достичь высшего

мира. Счастья и процветания. Все грехи и их последствия уничтожаются на корню и

страх, вызываемый злыми духами, высокая температура и неблагоприятное влияние

планет будут устранены. О Господь Нарасимхадев, пожалуйста, брось на меня

искоса милостивый взгляд».

Существуют известные молитвы, которые составил Господь Шива, которые повторяют

жители Вриндавана, в них говорится о том, что мы хотим получить хотя бы взгляд искоса

от Господа, исполненный милости. В этой молитве преданные молятся о том, чтобы

Шримати Радхарани бросила на них милостивый взгляд, хотя бы искоса, но бесполезно

молиться о милостивом взгляде Радхарани, если у нас нет преданности. Точно так же,

как бесполезно лить гхи на золу, от этого огонь не разгорится. Вначале необходимо

очистить свое сердце.

Как же мы сможем очистить свое сердце, потому что оно наполнено вожделением,

гневом и жадностью и мы безнадежны? В сегодняшнем стихе Кришна предлагает нам

свою помощь. Опять таки Кришна говорит, что если Мой преданный осознает Меня, тогда

по Моей милости он сможет преодолеть все препятствия обусловленной жизни. Можно

что-то просто сказать, но если мы пообещали что-то, то это другое дело. Например, кто-

то что-то говорит нам важное, то мы спрашиваем «А ты готов пообещать?» и если

человек обещает, то мы к этому серьезно относимся.

Иногда Кришна дает Свои обещания. Кришна не такой, как мы, Он не берет обратно Свои

слова, Он их не нарушает, как поется в популярной песенке «Не обещайте того, что не

сможете выполнить». «О Арджуна, смело всем заявляй, что Мой преданный никогда не

погибнет». Если преданный что-то обещает, то мы можем в это твердо верить. Если Сам

Господь что-то обещает, нам не надо сомневаться и пробовать воду кончиком большого

пальца ноги, а можно сразу предаться атма ниведанам, потому что Господь, со своей

стороны, делает для нас все, но мы сами из-за недостатка веры создаем для себя

проблемы.

Как насчет обещания Господа Рамы? Например, в Рамануджи-сампрадайе существуют

четыре текста, которые являются сутью их учения. Господь Рамачандра говорит «Это моё

вечное обещание, что если какое-то живое существо принимает у Меня прибежище и

всего лишь один раз говорит: «Рама, я Твой!»,  Я наделю такую личность свободой от всех

страхов. Это Мой обет и Мое обещание». Почему бы нам просто не предаться?

Для того, чтобы еще больше подчеркнуть этот же момент Господь Рама произносит еще

один стих, Он говорит в нем даже о демонах. В этом стихе Господь Рама говорит, что

даже если сам Равана придет ко Мне и попросит у Меня прибежища и раскается в том,

что он забыл обо Мне, Я проявлю к нему Свою милость. Это еще одно подтверждение

безграничной милости Верховного Господа. Это как мы говорили о том, что то, как

Кришна поступил с Путаной является доказательством Его милосердия.

Господь является всемилостивым. Это тот Господь, которому мы поклоняемся, поэтому

мы ценим каждое слово, которое Он произносит, мы надеемся, не смотря ни на что.

Господь Рама говорит, что Я не могу отказать в прибежище никому, кто приходит ко Мне и

проявляет свою дружбу, даже если этот человек является злодеем, Я его обниму и приму

его.

Итак, мы понимаем, что наши материальные желания являются самым большим

препятствием, это то, что отделяет нас от Кришны и служения Ему в Шри Вриндаван

Дхаме, поэтому мы взываем к Нему о помощи, потому что Кришна уничтожает демонов.

Он убил так много демонов во Вриндаване, поэтому Он способен убить демонов в моем

сердце. Конечно, Кришна убивал много демонов, но Кришна так далеко от меня, но в

«Ишопанишад» говорится, что Кришна, конечно далеко, но Он так же и очень близко.

Где же Он?

Шрила Прабхупада постоянно цитирует стих Кришнадас Кавираджа Госвами из

«Чайтанья Чаритамриты», в котором говорится, что Господь воплотился в этот век в

форме Святого Имени и Он проявляется на наших устах. Святое Имя еще более

милостиво, чем Сам Господь, потому что Оно не уничтожает демонов. Господь Чайтанья,

принесший Святое Имя, уничтожает материальные желания в нашем сердце.

В «Лагху-Бхагаватамрите» говорится о всемилостивой природе Святого Имени.

Святое Имя является единственным истинным другом живого существа. Благодаря

воспеванию святого имени Говинды или Кришны, любой может легко избавиться от всех

последствий грехов, которые мы скопили не только за эту жизнь, но и те, которые

связаны со многими предыдущими жизнями, и которые до сих пор еще не проявили себя.

Харе Кришна!

Поэтому мы должны твердо идти по пути преданного служения, держась за руку своего

вечного отца – Верховного Господа – выполнять Его наставления, воспевать Святое Имя

и так мы будем неуклонно прогрессировать на пути преданного слежения. Но все зависит

от качества воспевания. Как Шрила Прабхупада говорил на самых первых лекциях в Нью-

Йорке на Бауэри стрит, он говорит, что мы должны воспевать Святое Имя подобно

ребенку, который плачет в разлуке с матерью.

Шрила Прабхупада объяснял, что надо плакать по Кришне, воспевая Святое Имя,

подобно ребенку, который взывает к своей матери и обращался он далеко не к садху во

Вриндаване, его слушателями были битники, американские хиппи и всякий прочий сброд.

Он говорил об этом, потому что это является самым важным в нашей духовной практике

– наше отношение к Святому Имени. Поэтому самое лучшее воспевание это когда мы

полностью сосредоточены и взываем к Кришне, мы не должны заниматься чем-то другим

во время воспевания: воспевать, когда мы куда-то едем, или же идем по городу. Самое

эффективное воспевание – это когда мы сидим у себя в комнате или, по крайней мере,

ходим и не отвлекаемся ни на что другое и воспеваем Святое Имя.

Самое главное – это воспевать с чувством, потому что, не смотря на то, что у нас нет

никакого понимания, или же никакого уровня осознания в нашей духовной практике, но

если мы понимаем, что у нас нет никакого уровня, но мы стремимся получить милость

Кришны, мы должны воспевать с чувством - это самое главное, что у нас есть. Если мы

воспеваем, испытывая признательность к Кришне, испытывая вдохновение, то,

в конечном итоге, мы сможем достичь настоящей любви.

Это наше личное время в общении с Богом. Это наша возможность осуществить разговор

с Богом, потому что Он слышит, когда мы к Нему обращаемся точно так же, как мать

всегда слышит плачь своего ребенка. Самое лучшее воспевание – это полностью

сосредоточенное воспевание. Как Кришна говорит в «Бхагават-гите» екеха куру-нандана,

когда мы сосредоточены только на одной этой цели. Естественно, что у всех у нас есть

определенные препятствия, определенные сложности, что сразу у нас это не получится,

но все, что мы можем на самом деле делать – это стараться и если мы будем

действительно искренне прикладывать усилия, то Кришна обязательно ответит нам

взаимностью.

Все мы прикладываем усилия, даже я прикладываю усилия для того чтобы правильным

образом воспевать, но Кришна прекрасно видит наши усилия и Он знает через что мы

идем и поэтому мы должны это делать. Существует правило правильного положения

тела, произношения и молитвы. По милости Кришны через воспевание Святого Имени,

мы сможем достичь результата, о котором Кришна говорит в этом стихе «Бхагават-гиты»

или Господь Чайтанья говорит в своей молитве чета дарпана марджанам очищение

сердца от вожделения, гнева и жадности. Когда сердце очистится, мы сможем увидеть

Кришну на лотосе нашего сердца и поклоняться Ему.

Шримад «Бхагават-гита» ки Джай! Шрила Прабхупада ки Джай!