Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

На пути к РОЗЕ МИРА

  Все выпуски  

На пути к Розе Мира (Буддизм - свет с Востока)


Информационный Канал Subscribe.Ru

Выпуск 13 На пути к Розе Мира RozaMira.org

Добро пожаловать новым читателям!

Розой Мира Даниил Андреев называл будущую единую религию человечества, а также грядущий Золотой век,
в котором содержанием жизни многих людей будет свободное творчество во имя любви к Богу и миру...


Тематика рассылки шире, чем обсуждение книг Даниила Андреева и событий истории.
Мы поднимем всё самое существенное, связанное с мировоззрением и образом жизни человека,
и попытаемся понять, что можно сделать прямо сейчас, чтобы мир вокруг нас стал краше, а люди добрее.

Прими участие!

АРХИВ С ВЫПУСКАМИ РАССЫЛКИ НАХОДИТСЯ ЗДЕСЬ

Всем привет!

Прежде чем предоставить слово Иоанну, я хотел бы попросить дорогих читателей потратить 5 сек. своего времени и заглянуть на главную страницу сайта RozaMira.org. Во-первых, чтобы ответить на вопрос о том, читали вы "Розу Мира" Даниила Андреева или нет. Это поможет ведущим рассылки подбирать материал к выпускам. Во-вторых, на сайте периодически публикуются новые статьи.

Мне бы хотелось порекомендовать вам работу Иоанна "Светлые миссии эпохи застоя". И хотя статья расчитана в первую очередь на знакомых с "Розой Мира", я думаю, она будет в высшей степени интересна любому человеку, кому дороги имена Сергея Павловича Королёва, Владимира Семеновича Высоцкого, Андрея Дмитриевича Сахарова, отца Александра Меня.

И прошу не отмалчиваться и писать отзывы.
Максим Босой
Bosoy@list.ru

 

800 читателей
Автор статьи Иоанн Чудотворцев

Буддизм - свет с Востока


Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.

Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.

Сутра Любви


Среди пяти Великих религий есть одна, самая необычная. Иногда ее называют религией без Бога, и европейцы нередко смотрят на нее свысока. Философы ищут в ней что-то свое, ищут культурологи, религиоведы и другие ученые. Ищут – и теряются в загадках и противоречиях, которые в большом количестве предоставляет эта религия для европейского научного ума.

Я говорю о буддизме. Сейчас это вторая по распространенности религия на Земле после христианства. Большинство последователей буддизма живут в Китае, Японии, странах Юго-Восточной Азии. Индия, родина буддизма, по ее земле ходил Будда Шакьямуни, по большей части не приняла его. Лишь каждый десятый житель Индии является на сегодняшний день буддистом, и географически их большая часть сосредоточена на Северо-востоке Индии – в тех местах, где проходила проповедь Гаутамы, мудреца из рода Шакья.

Понять буддизм довольно трудно, оставаясь в рамках западного, европейского миросозерцания. Западный взгляд привык видеть в мире нечто фиксированное, постоянное. Восток, и буддизм в особенности говорит, что мир не постоянен и очень сильно зависит от того, как мы воспринимаем его.

Наш мир – и все шесть миров, входящие в сансару* – колесо бытия – воспринимаются буддистом как иллюзия, игра майи. Реальность часто уподобляется игре света и тени на поверхности воды, она так же непрочна, так же непостоянна.


*согласно представлениям буддистов в сансару входят ад, мир низших духов, мир животных, мир демонов, мир людей и низшие небеса

Правомерен ли такой взгляд? Но на какую точку зрения необходимо встать, чтобы было возможно делать вообще выводы о правомерности?...
Нам знакома другая противоположность – европейский взгляд на мир, видящий его однозначным и фиксированным.
Запад пытается загнать мир полностью в рамки одной системы описания. Восток говорит, что в мире всегда найдется место тайне...

Где же золотая середина?!
Что если принять, что мир не постоянен и не фиксирован, и в то же время и не иллюзорен?
Что реальность очень даже зависит от нашего сознания – вопреки теоретикам марксизма. И что она не является при этом только иллюзией.
Тогда мир предстанет, как пластичный, живой, полный скольжения, сквожения слоев – в таком мире останется место для загадки. Не иллюзорность, но прозрачность, когда за контурами материи угадываются другие явления, другие слои вещей.

А значит, и восточный, и западный подходы содержат в себе как бы две половинки истины, которые обретают настоящую ценность, лишь если их соединить вместе.
Восток, имея в своих руках подлинный рычаг к познанию и преобразованию мира, не желает им пользоваться. Запад, лишенный этого рычага, тщетно пытается найти ему замену – протез в виде научно-технического прогресса. Но техника может повлиять лишь на материальную часть мира, слегка улучшить быт, принести в наш обиход удобства, а изменить что-то серьезно она не способна, и поэтому европейцы терпят поражение за поражением в своем покорении природы...

А что восток? Он, который мог бы так ярко проявить себя в одухотворении природы, ее просветлении, молчит, оставаясь созерцательным (и лишь некоторые робкие шаги здесь сделала другая великая религия – индуизм).

Можно лишь помечтать о том, какие преимущество могло бы извлечь человечество, соединив два этих подхода. Деятельность и активность Запада с глубиной и духовным проникновением в природу Востока.

Но пока этого нет.
Печально и неприязненно смотрит буддист на сансару.
Видя в сансаре лишь игру майи, он и не пытается изменять ее. Что толку изменять парадоксальную иллюзию! Даже если на ее место ценой неимоверных усилий удастся поставить что-то лучшее – это тоже будет иллюзия, а не реальность. Итак, видя в нашем мире иллюзорность, буддизм ищет ухода от него в другой пласт бытия. Вопрос преобразования мира, его улучшения и просветления в буддизме не ставится.

Поэтому утверждает буддизм и то, что желания, свойственные человеку, лишь приводят к несчастьям и не содержат в себе никакой положительной ценности.
Избавления от страданий достигается через избавление от желаний, а не через решение проблемы – просветление мира. Как сказал бы современный европеец, мы видим здесь уход от проблемы вместо ее решения.

Но к счастью, собственная практика буддизма, и особенно северного уже давно в немалой степени изменила этот образ. Появилась целая галерея положительных ценностей. Это Авалокитешвара, достигший Нирваны и добровольно отказавшийся от нее ради помощи существам низших миров. Это Бодхисаттвы, которые воплощаются в мире людей, чтобы помогать им. Здесь включается деятельное, активное начало буддизма.
И именно таким очень часто проявляется буддизм на бытовом уровне.

Это противоречие между философией буддизма и его практикой подметил и русский религиозный философ Сергей Булгаков:

"...нужно отличать религиозную практику от богословской спекуляции. Известно, что народный, экзотерический буддизм, которому, собственно, и обязана эта религия обширностью своего распространения, отнюдь не ограничивается одной "нетовщиной", но содержит в себе элементы конкретного политеизма, даже фетишизма. Сверх того, - и это самое главное, - буддийское ничто, небытие, нирвана, всеединство безразличия отнюдь не представляет собой только отрицательного понятия, но вполне подходит под наше общее определение Божества..." - писал православный священник. [1]

Противоречие это замечали многие.
Александр Мень считал [2], что ранний буддизм содержал в своей философской доктрине некоторые пробелы, которые были устранены лишь в последствии, с формированием буддизма Махаяны.

Откуда проистекают все эти сложности? Что придает столь мистичную двойственность этой религии, поистине волшебной в своей глубине?

Даниил Андреев рассказывает о сложном мистическом опыте Будды, полученном им в предыдущих воплощениях. В результате этого опыта Будда сделал вывод, что человеку лучше полагаться на собственные силы и не ждать помощи свыше. Какие бы причины не побудили его сделать такой вывод, это радикально отразилось на историческом облике буддизма.

"Будда как свеча горел огнём сострадания, но и он учил только тому, как вырваться из круга железных законов мира, а не тому, как просветить и преобразить их." [3] - писал Андреев.

В буддизме можно встретить описание сложных духовных практик и многочисленные заповеди, предназначенные для монахов и мирян, много говорится в нем о сострадании, но одного мы не встретим там – молитв. А если и встретим, то они будут обращены лишь к существам, стоящим на более высокой ступени космической иерархии, но не к Богу.

Является ли в действительности буддизм религией без Бога? На первый взгляд, если мы всмотримся в священные тексты буддизма, то так и есть. Однако уже о. Сергей Булгаков видел (в приведенной выше цитате) аналог между Нирваной и апофатическим богословием христианства*.


* так называемое отрицательное богословие, которое утверждает, что Бог не является тем-то и тем-то. Отметая все существующие образы, апофатическое богословие помогает понять, что Бог бесконечно превосходит всё, что мы можем представить.

Даниил Андреев пишет, что отсутствие в раннем буддизме идеи Бога и вообще, каких-либо светлых сил, помогающих человеку, связано не с пробелом, а с сознательным умолчанием Гаутамы:

"Распространено заблуждение о том, что будто бы буддизм, по крайней мере южный, атеистичен. В действительности, на высших ступенях Хинаяны, как и джайнизма, никакого атеизма, конечно, нет.
... начиная с Гаутамы и Махавиры, мыслители и проповедники считали, что для масс лучше подчёркивать несущественность вопроса о Боге в деле духовного спасения, чтобы на Бога не перекладывались те усилия, к которым обязан сам человек"
[3].

А. Мень высказывался на страницах своей книги "У врат молчания" в подобном же духе.

И эта недоговоренность – умышленная или нет – делает буддизм особенно таинственным, загадочным. Неудивительно, что тайна буддизма до сих пор поражает воображение огромного количества людей не только на Востоке, но и на Западе.

Буддизм стал одной из двух великих религий, преодолевших пределы национальных границ и ставших всемирными. Индуизм, став почвой для буддизма и корнем, из которого он вырос, так и не смог преодолеть национальных границ.
И до сегодняшнего дня индуистом может стать лишь индус, и сила традиции остается в этой религии колоссальной.

Однако сохранив дух поиска и мистическую глубину, свойственную индуизму, буддизм произвел настоящую революцию как в обрядовой схеме, так и в мироотношении.

Буддизм, как и христианство, одним из первых провозгласил всеобщее равенство людей – богатых и бедных, ремесленников и воинов, мужчин и женщин. Буддизм отказался от почитания индусов "избранным народом", так же, как и христианство отказалось от почитания "избранным народом" евреев, провозгласив равенство всех национальностей перед Богом. И именно это во многом позволило христианству и буддизму стать мировыми религиями.

Традиционные для Индии моменты так же нашли в этой религии решительное преобразование. Реакцией на несправедливую кастовую систему в буддизме стал отказ от нее. Обильная обрядовая и культовая система индуизма была полностью упразднена.

Интересно, что отношения буддизма и индуизма во многом напоминают отношения христианства и иудаизма. Иудаизм является корнем, от которого произошло христианство (обе эти религии называют религиями семитического корня). Так же и индуизм является корнем, от которого произошел буддизм. Буддизм вряд ли смог бы возникнуть в какой-либо другой традиции, кроме индуистской.

Сходство, о котором я говорю, отмечал и Александр Мень. Когда ему задали вопрос, почему многие евреи и по сегодняшний день не принимает Христа, он ответил:

"Христос сказал, что "нет пророка в своем отечестве", и это, вероятно, древняя максима, которая была известна еще до евангельских событий. Так бывает очень часто. Вот вам ярчайший пример. Вы знаете, что в мире существуют десятки, сотни миллионов буддистов — в Индокитае, Китае, Шри-Ланке, Калмыкии, Бурятии, Монголии и так далее, но почти нет буддистов в самой Индии, там, где буддизм зародился, где жил Будда. Индийский народ был слишком связан со своей традицией, чтобы это новое учение легко воспринять" [4].

Нет пророка в отечестве своем!

Как ни странно, буддизм и христианство всегда казались мне более близкими друг к другу по духу, чем христианство и ислам. Хотя в вероучении Ислама и Христианства можно найти гораздо больше общих моментов, и оба они происходят из одного ветхозаветного корня, между ними есть и большая разница. Ислам во многом остался религией закона, христианство же стало религией благодати.

Посмотрите на строки, взятые в эпиграф. Не напоминает ли эта сутра Новый Завет? Не тот ли самый дух движет здесь?

"И когда Будда, индийский царевич Гаутама, говорит, что он освободился от
бренного и растворился в полном свете или безмолвии, в непостижимости
нирваны, мы имеем право и основание верить ему
" [4].

На прямой вопрос "свят ли Будда?" отец Александр сказал, что не берется судить о таких вещах и добавил: "Я убежден, что это была высочайшая личность, но доказать это, конечно, нельзя. Я читал наиболее древние изречения буддизма и верю, что это был великий праведник до Христа" [4].

Закончить рассказ о буддизме мне хочется словами из сутры Любви:

Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.


Литература:

1. С. Н. Булгаков. Свет невечерний
2. А. Мень. У врат молчания.
3. Д.Л. Андреев. Роза мира.
4. Александр Мень отвечает на вопросы слушателей.

Иоанн
ioann@box.vsi.ru

Письма по теме рассылки могут быть опубликованы, если нет явного запрета на обратное.
Если хотите опубликовать свой E-mail, размещайте его в теле письма.
© RozaMira.org 2004-2005. Авторские права защищены.
При цитировании ссылки на авторов и сайт RozaMira.org обязательны

http://subscribe.ru/
http://subscribe.ru/feedback/
Подписан адрес:
Код этой рассылки: culture.people.rozamira
Отписаться

В избранное