| ← Апрель 2004 → | ||||||
|
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
|---|---|---|---|---|---|---|
|
5
|
6
|
7
|
8
|
9
|
11
|
|
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
|
20
|
21
|
22
|
23
|
25
|
||
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
||
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.greek.h11.ru/
Открыта:
09-03-2004
Статистика
0 за неделю
История и мифология античного мира. Культурный Герой и Великая Богиня
| Информационный Канал Subscribe.Ru |
Культурный Герой и Великая Богиня в греческой мифологии и родственных традициях.
Тип Культурного Героя близок Богу Земных Сил, но имеет собственную специфику, восходя к образу первопредка. Поэтому не удивляет, что его священным животным часто являлся олень - тотемный символ многих народов. В архаическом социуме первопредку приписывалось не только порождение или сотворение человечества, но и установление норм поведения, создание культурных ценностей, борьба с чудовищами. Очень рано, возникли две тенденции развития данного типа. Одна выявляла именно "культурный" аспект божества, другая "героический". Первая тенденция привела к возникновению образа "царя Золотого века", демиурга, благодетеля и наставника людей (иранский Йима и Гайя Мартан , нуристанский Имра). Поскольку очевидно, что царь этот в конечном итоге умер (иначе где же Золотой век?!), он иногда начинает трактоваться как первый умерший и царь предков (индийский Яма). А отсюда недалеко и до психопомпа, проводника душ в загробный мир и до медиатора, странствующего между мирами, обеспечивающего циркуляцию культурных ценностей (литовский Совий, греческий Гермес, римский Меркурий, скандинавский Один, кельтский Луг ). Причем расщепление некогда единого типа доходило до того, что, например, Один убивал Имира - в генезисе такого же Героя.
Не менее значительные образы возникают и в русле "героического" развития типа. Здесь возможно проследить опять таки две младшие линии, сформировавшиеся, видимо, еще в период индоевропейского единства. Одна из них представлена в индоиранском мире божеством, имеющим корень Trit- (индийский Трита , иранский Траэтаона , русский Иван Третьяк, возможно, скифский Таргитай). Главный сюжет, связанный с данными персонажами - победа над трехголовым монстром. В районе Средиземноморья и Европы произошла некая вторичная унификация Героя, под всепроникающим влиянием мифологии Геракла. С ним отождествлялся этрусский Геркле, кельтский Огмиос/Смертриус, фракийский Герой и славянский Ярила/Геровит. Но если мы вглядимся пристальнее, то увидим глубокое единство между индоиранской и европейскими разновидностями Героя. Геракл также сражался с трехголовыми чудовищами - Цербером и Герионом Greek mythology 4. Греческая мифология 4. . (Таким образом, индоевропейская мифология содержит два "архетипических" сюжета победы над монстром - поединок Бога Грома с космическим змеем поединок Бога Грома с космическим змеем и сражение Героя с трехголовым драконом. Их иногда смешивают, но в генезисе они совершенно различны).
В Восточной и Центральной Европе Герой имеет черты обеих этих вариаций. Но все же, здесь превалирует его индоиранская трактовка как всадника (славянские Ярила и Даждьбог , фракийский Герой, скифский Таргитай). После введения христианства они идентифицируются со святым Георгием - всадником на белом коне, победителе дракона. Восточное влияние дошло до границ германо-скандинавского мира (Один есть всадник, а очень близкий к нему, но более "западный" Луг - нет), и даже нашло выражение у обских угров в иконографии Мир Сусне Хума . Образ Героя как Всадника содержал мощную перспективу развития. Его появление начинает связываться с эсхатологией, идеей мессианства, он проникает в буддизм, митраизм, но особенно ярок в вишнуистском направлении индуизма. Десятая аватара - воплощение Вишну есть Калки - всадник на белом коне, с пламенным мечом, который явится в конце мира, истребит злодеев и подготовит грядущее возрождение мира. Наконец, отсюда берет свое начало и обычай военачальников во время победных парадов, выезжать на белом коне перед рядами войск. Не случайно Гегелю, увидешему на поле битвы в подобном обличье Наполеона, представился "конец истории".
В социальном плане, Культурный Герой, с его ролью законодателя, целителя и защитника "малых сих", стал воплощением эгалитарной царской власти (Бог Грома "представлял" аристократию). В Риме императоры требовали изображать себя с атрибутами Геракла, а в Греции многие династии возводили к нему свой род. То же наблюдалось в Скифии по отношению к Таргитаю и в Скандинавии и Дании в отношении Одина. (Любопытно, что уже в христианском Средневековье бытовало представление о способности короля к исцелению и даже французский Карл 9 в начале 19 века накладывал руки на золотушных больных. Это представление восходит к функции Героя как целителя). Ирландский Луг почитался воплощением священной царской власти, вытеснив из этой сферы Нуаду. Вообще, надо отметить, что функции Героя и Бога Ясного Неба в значительной мере перекрывались. Возник даже особый промежуточный тип - Близнецы. При этом конфликта, подобного конфликту с Богом Грома, не возникало.
Гермес и Аргус. (А. Фанталов, акварель, 2001).
Гермес является греческим выражением типа Культурного Героя (Так же как Геракл). Но, в отличие от Геракла, он олицетворяет функции хранителя тайных знаний и посредника между мирами (акцент на слове "культурный"). Аналогичные образы - этрусский Турмс, римский Меркурий, кельтский Луг, скандинавский Один (но последние два наделены и "героическим" началом). Однако и Гермесу принадлежит славный подвиг - освобождение возлюбленной Зевса Ио (превращенной в корову) от приставленного ревнивой супругой Зевса стоглазого великана Аргуса. Гермес усыпил великана при помощи жезла-кадуцея и отрубил ему голову. Атрибуты Гермеса - крылатые шлем и сандалии и упомянутый кадуцей. На дальнем плане показан отец бога - Зевс.
Великая Богиня есть единственный женский персонаж в предложенной схеме. Ее образ уходит корнями, по крайней мере, в неолит, когда она обладала поистине глобальной, космической природой. Безусловно, в патриархальном индоевропейском обществе произошло снижение роли Великой Богини. Она утратила свою небесную ипостась. По этому поводу даже возник специальный объяснительный миф, повествующий о ее измене Богу Грома с Богом Земных Сил и превращении после этого в хтоническую богиню (балты).
В процессе эволюции образ Великой Богини подвергся расщеплению на многочисленные самостоятельные персонажи (в силу отмеченной полифункциональности роли женщины). Это: богиня, олицетворяющая непосредственно землю (греческая Гея , индийская Приттхиви, скандинавская Ерд, балтийская Земес мате); богиня судьбы; покровительница семьи и брака (греческая Гера, италийская Юнона, скандинавская Фригг, славянская Лада , индийская Лакшми); богиня-мать (кельтская Богиня Дану, хеттская Ханнаханна); богиня священного огня (греческая Гестия, италийская Веста, скифская Табити); покровительница леса (греческая Артемида, италийская Диана); покровительница плодородия (греческая Деметра , италийская Церера, скандинавская Фрейя); богиня ремесел (большей частью женских - ткачества и т. д. - греческая Афина , италийская Минерва, кельтская Бригита); богиня любви (греческая Афродита, скандинавская Фрейя); богиня войны (кельтская Морриган, скандинавская Фрейя, индийская Дурга ), вестница смерти (греческие эринии, этрусская Ванф , кельтские банши, скандинавские валькирии, балтские вели, славянские вилы). Женские божества судьбы обычно группировались в триады (греческие мойры, италийские парки, скандинавские норны , балтские Лайма, Декла и Карта). Зооморфная символика Великой Богини была многообразна - птицы (сова, голубь, кукушка), змеи, рыбы, насекомые (пчела, бабочка, скорпион).
Довольно естественно, что основной средой поклонения Великой Богини и ее персонификациям являлись женщины. Естественна также вера в колдовские и пророческие способности женщин - культ Богини был тесно связан с магией. После христианизации произошло как бы ее вторичное расщепление, на этот раз по принципу "благое" - "вредоносное". Негативное начало послужило основой для формирования образа "ведьмы"(две женщины - "дева" и "ведьма"). Общеизвестны гонения на ведьм в Позднее Средневековье. Вместе с тем, целый ряд функций и атрибутов Великой Богини был распространен на почитание многих женских персонажей христианской религии.
Таким образом, можно утверждать, что модификации данного структурного ядра находились в теснейшей связи с социо-культурными изменениями в жизни древних народов Европы. При этом его элементы оказались чрезвычайно устойчивы. Пережив крушение языческих религий, они во многом сплавились с образами христианской традиции, а затем вошли в качестве важных компонентов культуры Европы Нового Времени, когда пережили своего рода "второе рождение".
В следующем выпуске: "Корнелий Сулла - самый свободный человек римской истории".
Алексей Фанталов.
fantalov@mail.ru
| http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru |
Отписаться
Убрать рекламу |
| В избранное | ||
